ジャアファリー学派[ a ]は、ジャアファリー派、ジャアファリー法学(アラビア語: الفقه الجعفري)またはジャアファリー法学とも呼ばれ、十二イマーム派とイスマーイール派(ニザーリー派を含む)[ 1 ]シーア派イスラム教における著名な法学派(フィクフ)であり、第六代イマーム、ジャアファル・アル=サーディクにちなんで名付けられました[ 2 ]。イランでは、ジャアファリー法学は憲法に明記されており、同国の統治、立法、司法のさまざまな側面を形成しています[ 3 ] 。レバノンでも、この法学派は同国の法制度に含まれており、シーア派イスラム教徒は法的紛争の際にこれを援用することができます。レバノンにおけるフランス委任統治時代と独立後、ジャアファリー法学はジャアファリー裁判所を通じて制度化され、そこでの法的実践は宗教教義だけでなく、市民権、ジェンダー、国家権力も反映していた。[ 4 ]
ジャアファリー法学は、イジュティハードに依拠している点、相続、宗教税、商業、身分、一時婚(ムタ)の許可といった問題において、スンニ派法学の主流派法学派と異なっている。[ 5 ] 1959年以来、ジャアファリー法学は、アズハル大学によってスンニ派の4つの法学派とともに「第5の法学派」としての地位を与えられている。[ 6 ]さらに、 2004年のヨルダン国王アブドラ2世によるアンマンメッセージに列挙された8つの公認法学派の1つであり、その後、スーダンの元首相サディク・アル=マフディによって支持されている。[ 7 ]

この学派は、イスラム法の発見において論理的な議論を採用することでイジュティハードを活用します。ウースーリー派は、隠れたイマームの仲介者として聖典を独自に解釈できるムジュタヒドの役割を強調し、それによって共同体の指導者として奉仕します。これは、法解釈が変化する状況や時代のダイナミズムを考慮して柔軟に保たれることを意味します。[ 8 ]この学派は、ほとんどのシーア派の間で主流です。
アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニーは、ジャアファリー法学は認識論が主観性によって影響を受けるという認識に基づいて構成されていることを強調した。したがって、ジャアファリー法学は慣習的フィクフ(客観的)と動的フィクフ(主観的)を主張する。ジャヴァヘル・アル・カレムの有名な著作(アラビア語:جواهر الكلم)で論じられている動的フィクフを通して、時間、時代、年齢(アラビア語:زمان)の概念、および場所、位置、会場(アラビア語:مکان)の概念を考慮しなければならない。なぜなら、これらの思考と現実の次元は、戒律を解釈し、理解し、意味を抽出するプロセスに影響を与えるからである。[ 9 ]
この学派はイジュティハードに対して制限的なアプローチをとる。この学派は現在ほとんど消滅しており、信奉者はごくわずかしか残っていない。インド亜大陸には新アクバリ派がいくつか出現しているが、彼らはバーレーンの古いアクバリ運動には属していない。[ 8 ]
現代の十二イマーム派の多くは予定説を否定しているとされている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]この信念は、シーア派のバダア の概念によってさらに強調されている。バダアとは、神は人類の歴史の明確な道筋を定めていないという考え方である。むしろ、神は適切と思われるように人類の歴史の道筋を変えることができる(ただし、一部の学者はバダアは予定説の否定ではないと主張している。[ 14 ])。
ニカーフ・ムタア(アラビア語: نكاح المتعة)は、十二イマーム派シーア派イスラム教で使用される結婚の一種で、結婚期間と結納金は事前に明記され、合意されなければならない。[ 15 ] [ 16 ] : 242 [ 17 ] : 47-53これは口頭または書面による私的な契約である。実際には、ニカーフ・ムタアの規制と承認は時代や場所によって異なり、特にジャアファリー法廷が国家法と並んで機能し、そのような契約の登録や争訟の方法を形作る現代の法制度ではそうである。[ 18 ]結婚の意思の表明と条件の承諾が必要である(ニカーの場合と同様)。ザイド派シーア派、イスマーイール派シーア派、スンニ派ムスリムはニカーフ・ムタアを行わない。
シーア派イスラム教では、タキーヤ(تقیة taqiyyah / taqīyah)は宗教的なベールの一形態であり[ 19 ]、あるいは、特に恐怖や重大な迫害の危険にさらされている間は、信者が信仰を否定したり、そうでなければ違法または冒涜的な行為を行ったりできる法的特例である[ 20 ] 。この理解の出典の一つはアル=カーフィーである[ 21 ] 。
この慣習はシーア派イスラム教で強調されており、信徒は脅威、迫害、または強制を受けているときに宗教を隠すことができる。[ 22 ] タキーヤは、通常少数派で圧力を受けているシーア派を保護するために発展し、迫害されている少数派であるシーア派イスラム教徒は、9世紀のアル・マアムーンによるミフナ (迫害)の時代から偽装に頼ってきたが、政治的に支配的なスンニ派は偽装に頼る必要性を感じることはほとんどなかった。 [ 23 ]学者たちは、タキーヤの使用と意義は、シーア派コミュニティの間で固定された普遍的な慣習を構成するのではなく、変化する政治状況によって形成され、歴史的にも文脈的にも変化してきたと指摘している。[ 24 ]
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