ジョン・ウィクリフ

牧師
ジョン・ウィクリフ
牧師ジョン・ウィクリフ
	トーマス・カークビーによる肖像画、 1828年頃
生まれる	1328年頃; ヒップスウェル、ヨークシャー、イングランド
死亡	1384年12月31日（56歳）; ラッターワース、レスターシャー、イングランド
母校	マートン・カレッジ、オックスフォード
注目すべき作品	ウィクリフの聖書（出典）
時代	中世哲学
地域	西洋哲学
学校	スコラ哲学
主な関心事	神学

ジョン・ウィクリフ（/ ˈ w ɪ k l ɪ f / ;別名Wyclif、Wickliffe、その他表記^[a] 1328年頃- 1384年12月31日） ^[2]は、イギリスのスコラ哲学者、キリスト教改革者、カトリックの司祭、オックスフォード大学の神学教授である。ウィクリフは伝統的に、ウルガタ訳聖書の中英語への現地語訳を提唱または行ったと信じられているが、最近の研究では同時代の直接的な証拠がないため、彼の提唱や関与の程度は最小限に抑えられている。^[3]^{: 7–8}^[4]^[5]

彼は14世紀にカトリック聖職者の中で影響力のある異端者となり、プロテスタントの重要な先駆者とみなされることが多い。^[6]彼の支配理論は、大罪を犯した人間は教会や国家で権力を行使する権利も財産を所有する権利もないとするものであった。^[7]ウィクリフはすべての聖職者の徹底的な清貧を主張した。

ウィクリフはスコラ哲学の「宵の明星」、またイギリス宗教改革の「明けの明星」あるいは「ステラ ・マチュティナ」と評されている。^[8]^[9]

ウィクリフの後継者の一部は、15世紀と16世紀の同時代の正統派から軽蔑的にロラード派と呼ばれ、神学的美徳、予定説、偶像破壊、皇帝教皇制の観念など、ウィクリフに帰せられる多くの信念を採用したが、聖人崇拝、秘跡、レクイエムミサ、全質変化、修道制、教皇制の正当性や役割に疑問を呈するものもいた。ラテン語で書かれたウィクリフの著作は、チェコの改革者ヤン・フス（ 1369年頃-1415年）の哲学と教えに大きな影響を与えた。^[10]

人生とキャリア

若いころ

ウィクリフは1320年代頃、イングランドのヨークシャー州ノース・ライディングのリッチモンド近郊のヒップスウェル村で生まれた。彼の生年月日は1324年とされてきたが、ハドソンとケニーは「1320年代半ばに生まれたことを示唆する」記録しかないと述べている。^[11]コンティは彼が「1331年より前」に生まれたと述べている。^[12]

ウィクリフは幼少期の教育を自宅近くで受けた。^[13]ウィクリフがオックスフォードに初めて来たのはいつだったかは不明だが、生涯を通じてオックスフォードと密接な関係があったことはわかっている。トーマス・ブラッドワーディンはカンタベリー大主教であり、彼の著書『神の目的について』はパウロ＝アウグスティヌス派の恩寵の教義を大胆に回復したもので、若きウィクリフの考え方に大きな影響を与えた。^[14]また、1348年夏にイングランドに到達した黒死病も影響を与えた。 ^[15]ウィクリフが後年、頻繁に黒死病に触れていることから、黒死病はウィクリフに深く、永続的な印象を与えたようである。ロバート・ヴォーンによれば、その影響でウィクリフは「人類の状態と見通しに関して非常に悲観的な見方」を持つようになったという。^[16] 1351年9月、ウィクリフは司祭になった。^[17]ウィクリフは、63人の学生と多くの町民が殺害された聖スコラスティカ祭の暴動の時にオックスフォードにいたはずである。

教育分野でのキャリア

1356年、ウィクリフはマートン・カレッジでジュニアフェローとして文学士の学位を取得した。 ^{[18]同年、彼は『}教会の最後の時代』という小論文を執筆した。7年前に沈静化したペストの猛威を踏まえ、ウィクリフは研究を重ね、14世紀末が世界の終焉を意味するとの見解に至った。他の著述家がペストを罪深い人々に対する神の裁きとみなしたのに対し、ウィクリフはそれを価値のない聖職者への告発とみなした。聖職者の死亡率は特に高く、聖職者の代わりを務めた人々は教育を受けていないか、一般的に評判の悪い人々であったとウィクリフは考えた。^[15]

1361年、彼はベリオル・カレッジの学長となった。^[19]その年、彼はカレッジからリンカンシャーのフィリンガム教区に任命され、オックスフォードからの長期休暇中にめったにそこを訪れたことがない。^[20]このため、彼はベリオル・カレッジの学長職を辞さなければならなかったが、オックスフォードに住み続けることはできた。彼はクイーンズ・カレッジの建物に部屋を持っていたと言われている。1362年、彼はフィリンガムでの職に加えて、ウェストベリー・オン・トリムのオーストで聖職に就くことを許された。

1365年、彼の業績により、カンタベリー大主教サイモン・アイスリップは、 12人の若者が聖職に就く準備をしていたカンタベリー・ホールの責任者に彼を任命した。1365年12月、アイスリップはウィクリフを学長に任命したが、 ^[21]アイスリップが1366年に亡くなると、修道士の訓練を受けた後継者であるサイモン・ランガムは、大学の指導権を修道士に譲った。1367年、ウィクリフはローマに上訴した。1371年、ウィクリフの上訴は判決が下され、彼に不利な結果となった。この事件は、当時オックスフォードで修道士と世俗の聖職者の間で続いていた対立の典型的な例であった。^[20]

1368年、ウィクリフはフィリンガムでの生活を諦め、オックスフォードからそう遠くないバッキンガムシャーのラドガーズホールの牧師館を引き継ぎ、大学とのつながりを保つことができた。伝説によると、ウィクリフは、現在のラドガーズホール教会の玄関の上の部屋に座って、聖書の英語への翻訳を始めたという。^[22] 1369年、ウィクリフは神学で学士号を取得し、1372年には博士号を取得した。^{[23] 1374年、ウィクリフは}レスターシャーのラッターワースにあるセント・メアリー教会の王室牧師職を受け、^[24]死ぬまで保持した。

政治

1374年、ウィクリフの名前は、英国政府が国王と教皇の間の論争点についてグレゴリウス11世の代表者と議論するためにブルージュに派遣した司教にちなんで名付けられた委任状に現れている。 ^[24]彼はもはや自分の考えを広める手段としての職位に満足せず、ブルージュから戻るとすぐに小冊子や長編作品で自分の考えを表現し始めた。神の統治と十戒に関する本の中で、彼は聖職者の世俗的な支配、年賦、免罪符、聖職売買を攻撃した。

ベネディクト会の歴史家フランシス・エイダン・ガスケによれば、ウィクリフのプログラムの少なくとも一部は、黒死病（1347-1349）後の制度的混乱が続いた後の（素朴な）「社会再建の試み」として見られるべきである^[26]

民事上の領土

ウィクリフは、リチャード・フィッツラルフの著作から議論を引き出し、その偉大な著作『民事支配について』で当時の政治に参入した。^[27]この著作は、国王が教会の財産をすべて没収することを要求した。^[28]

教会、国家、大学との対立

1377年、ウィクリフの領主権と教会の富に関する考えは、教皇グレゴリウス11世による最初の公式な非難を引き起こし、19の条項が非難された。ウィクリフは、教会は罪に陥ったため、そのすべての財産を放棄し、聖職者は貧困の中で暮らすべきだと主張した。聖職者が国家の高官に就く傾向は、裏で権力を握っていたジョン・オブ・ゴーントのような貴族の多くから憤慨された。ジョンには、聖職者の富と権力が権力の基盤を脅かすものであったため、それに反対する独自の理由があっただろう。

ウィクリフは1377年2月19日、ロンドン大司教ウィリアム・コートネイの前に召喚された。この件は明確な調査に至らなかったため、正確な容疑は不明である。レヒラーは、ウィクリフはジョン・オブ・ゴーントの反対派である貴族や教会の階層から標的にされたのではないかと示唆している。^[29]ゴーント、ヘンリー・パーシー元帥、その他多くの支持者がウィクリフに同行した。教会には群衆が集まり、入り口では党派間の敵意が表れ始め、特にウィクリフが座るべきかどうかをめぐって司教とウィクリフの保護者の間で激しい応酬が繰り広げられた。^[24]

ゴーントは、イギリスの聖職者とその支持者たちの自尊心を挫くと宣言し、教会の財産を世俗化する意図をほのめかした。集会は解散し、ゴーントとその支持者たちは弟子を連れて立ち去った。^[30]イギリスの聖職者のほとんどはこの出会いに憤慨し、ウィクリフへの攻撃が始まった。

ウィクリフの民政を扱った第2巻と第3巻には鋭い論争が盛り込まれている。

1377年5月22日、グレゴリウス11世はウィクリフを非難する勅書5部をカンタベリー大主教に、残りをロンドン大主教、エドワード3世、大法官、大学に送った。同封物の中にはウィクリフの18の提題が含まれていたが、それらは誤りであり教会と国家にとって危険であると非難されていた。すべては『民主国家論』から引用されていた。^[31]^{: ch8}

スティーブン・レイヒーは、グレゴリーがウィクリフに対してとった行動は、エドワード王にフランスとの和平を迫る試みだったと示唆している。^[28]エドワード3世は1377年6月21日に亡くなり、ウィクリフに対する勅書は12月までイギリスに届かなかった。ウィクリフは、ローマへの伝統的な支払いを差し控えることが合法かどうかについて国王の評議会に意見を述べるよう求められ、合法であると答えた。^[32]

オックスフォードに戻ると、副学長はウィクリフをブラックホールにしばらく監禁したが^[33]、彼の友人たちはすぐに彼の釈放を勝ち取った。

1378年3月、ウィクリフはランベス宮殿に出頭して自己弁護するよう召喚された。しかし、ルイス・クリフォード卿が礼拝堂に入り、王妃（ジョーン・オブ・ケント）の名において、司教たちがウィクリフの行為や意見に関して明確な判決を下すことを禁じた。^[16]ウィクリフは、それほど「不快ではない」教義を表明し擁護する手紙を書いた。^[34]^{: xlii} 意見が分かれた司教たちは、彼がこの論争についてこれ以上話すことを禁じることで満足した。

刑務所に収監された男

その後ウィクリフは、ラテン語と英語で 33 の結論を記した『De incarcerandis fedelibus』を執筆しました。この著作で、ウィクリフは一般の人々に理解しやすい形で、この件のすべてを明らかにしました。その中でウィクリフは、破門された者が国王とその評議会に破門に反対して訴えることが合法であるべきであり、国家が教会に優先権を持つべきであると主張しました。一般市民、貴族、そしてウィクリフの元保護者であるジョン・オブ・ゴーントがウィクリフのもとに結集しました。ローマでさらなる措置が取られる前に、グレゴリウス 11 世は 1378 年に亡くなりました。

職権による

教皇グレゴリウス11世に対する攻撃はますます過激になっていった。ウィクリフの清貧の理想に関する立場は、聖職者の世俗的統治に関する立場と同様に、ますます強固なものとなった。この姿勢と密接に関係しているのが彼の著書『De officio regis』であり、その内容は彼の33の結論に予兆されていた。この本は、それ以前およびそれ以降の著書と同様に、世俗的権力が影響力を持つことになる教会の改革に関するものであった。

1380年以降、ウィクリフは聖体変化説を否定する主張を論じる著作に専念し、聖体変化説を支持する修道士たちを強く批判した。 ^[35]^{: 281}

反ウィクリフ教会会議

1381 年の夏、ウィクリフは聖餐の教義を 12 の短い文章でまとめ、それをあらゆる場所で擁護することを義務とした。その後、イギリスの聖職者たちは彼に対して訴訟を起こした。オックスフォード大学の学長は、いくつかの宣言を異端であると宣告した。これがウィクリフに伝えられると、彼は自分の信念を変えることは誰にもできないと宣言した。そこで彼は、教皇や国の教会当局ではなく、国王に訴えた。彼はこの主題に関する偉大な告白と、一般の人々に向けた英語の 2 番目の著作を出版した。^[36]

ウィクリフが教会の不正行為と富に対する攻撃に限定していた限り、彼は一部の聖職者と貴族の支持を得ることができたが、彼が伝統的な全質変化の教義を否定した途端、彼の主張はもはや擁護できなくなった。^{[12]この見解により、彼は}ジョン・オブ・ゴーントや他の多くの人々の支持を失った。 ^[32]

こうした状況のさなか、1381年に農民反乱が起こった。反乱のきっかけは、ウィクリフの説教であり、ウィクリフが任命した「貧しい司祭」や「貧しい説教者」、そしてほとんどが一般信徒によって国中に伝えられた。同時代の記録によると、地元の同情的な騎士が地元の人々に説教を聞かせ、時には教区教会で武装警備員として行動して論争を防いだという。^[37]説教者たちは、富と財産の蓄積に対する批判を修道院に限定せず、貴族の世俗的な財産も批判の対象とした。^[38]ウィクリフは反乱を認めなかったが、彼の弟子の中にはカンタベリー大主教サイモン・サドベリーの殺害を正当化する者もいた。

1382年、ウィクリフの古くからの敵で、現在はカンタベリー大主教であるウィリアム・コートネイがロンドンで名士たちによる教会会議を招集した。会議の最中、5月21日に地震が発生した。参加者は恐怖に陥り、会議を解散させたいと考えたが、コートネイは地震を誤った教義から地球が浄化されることを意味する好ましい兆候であると宣言し、「地震会議」の結果は確実となった。^[39]

ウィクリフの名前は挙げられていないが、彼のものとされる 24 の命題のうち、10 は異端とされ、14 は誤りであるとされた。前者は聖餐の変化に関するもので、後者は教会の秩序と制度に関するものであった。その時点から、これらの意見を持つことや、説教や学術的な議論でこれらの意見を述べることは禁じられた。この秩序を無視する者はすべて訴追の対象となった。これを達成するには国家の援助が必要であったが、庶民院は法案を否決した。しかし、国王は誤りを犯した者の逮捕を許可する法令を発布した。

改革運動の拠点はオックスフォードであり、ウィクリフの最も活動的な支援者たちがそこにいた。彼らにも禁令が適用され、彼らは信仰を撤回するよう命じられた。ニコラス・オブ・ヘレフォードはローマに上訴した。^[40]

1382 年 11 月 17 日、ウィクリフはオックスフォードの教会会議に召喚された。彼は依然として宮廷と議会の支持を得ており、議会に嘆願書を送った。1383 年に彼はローマに召喚されたが、脳卒中で衰弱し、旅行は免除された。彼はその時破門されることも、生活費を奪われることもなかった。

ウィクリフは、既存の聖職者階級を廃止し、貧困に暮らし、誓願にも縛られず、正式な聖別も受けておらず、 [^{疑わしい–議論]人々}に福音を説く「貧乏司祭」に置き換えることを目指しました。巡回説教師がウィクリフの教えを広めました。 ^{[出典が必要]}グレゴリウス11世の勅書は、彼らにロラード派という名前を印象づけました。これは侮辱的な蔑称として意図されていましたが、彼らにとっては名誉ある名前になりました。ウィクリフの時代にも、「ロラード派」はイギリスで広く普及し、「神の法、それなしには誰も義と認められない」と説いていました。^[41]さらに、反聖職者全員がロラード派だったわけではなく、ロラード派全員がウィクリフ派だったわけではなく、後に混同されたにもかかわらず、ウィクリフ派の作品のすべてが反カトリック的だったわけではありません。^[37]

死と死後の異端宣告

1384年に亡くなる前の数年間、彼は聖書がキリスト教の権威の中心であり、教皇の主張は非歴史的であり、修道制度は救いようのないほど腐敗しており、司祭の道徳的無価値がその職務と秘跡を無効にしていると主張するようになった。^[42]

ウィクリフはラターワースに戻った。そこから彼は修道士たちと教皇ウルバヌス6世に反対する小冊子を配布した。ウルバヌス6世はウィクリフの期待に反して、改革派の教皇にはならなかった。ウィクリフの晩年の文学作品、たとえば『トライロゴス』は、当時の知識の頂点に立つものである。彼の最後の著作である『福音書』は、最後の部分に彼独特の「反キリストについて」というタイトルが付けられ、未完成のままであった。 1384年12月28日の聖なる無垢の日に教区教会でミサを捧げているときに彼は脳卒中を起こし、数日後に亡くなった。^{[説明が必要]}

1401 年の反ロラード法「異端の交錯」は、異端を扇動または反逆の一形態とみなし、ウィクリフと関連づけられることが多いロラードの書籍を引き渡して焼却するよう命じた。拒否し、棄教しない者は焼却される可能性がある。1408 年の「オックスフォード憲章」はオックスフォード大学の規則を定め、ジョン・ウィクリフをロラードの著作として異端と明確に名指しした。また、聖書を英語に翻訳する新しい試みは、まず司教の許可を得る必要があると定めた。^{[説明が必要]}

コンスタンツ公会議は1415年5月4日にウィクリフを異端者と宣言し、その著作を禁止した。公会議は、異端者は教会の外に身を置いているという慣習的な論理に従い、ウィクリフの著作を焼却し、遺体を聖別された教会の敷地から移動するよう命じた。この命令は教皇マルティヌス5世によって承認され、最終的に1428年に実行された。 ^[12]ウィクリフの遺体、または隣人の遺体^[43]^{: 121ページ、柱の中央が}掘り起こされた。異例なことに、司教の命令により遺体は焼却され、灰はラターワースを流れるスウィフト川に沈められた。 ^[44]

ウィクリフの同時代人の中で、彼の人物像、人生、活動について完全な描写を残した者は一人もいない。ウィクリフを描いた絵画は後世のものである。^『ウィリアム・ソープの証言』^{（1407 年）（おそらく偽書）では、ウィクリフは衰弱し、肉体的に弱っている。ソープは、ウィクリフは生涯において}^汚れのない歩みをし、高貴な人々から愛情を注がれ、しばしば彼と交わり、彼の言葉を書き留め、彼に寄り添っていたと述べている。「私が今まで出会った人の中で、最も賢く、最も祝福された彼ほど、私が親しくしている者はいない。」

作品

ウィクリフはラテン語と中期英語で約200の著作を書いたと言われている。14世紀のスコラ学派ラテン語の専門家はほとんどおらず、ウィクリフのラテン語著作の多くは英語に翻訳されていないため、歴史家による研究が限られている。^[45]彼の神学および政治に関する著作には、多数の書籍や小冊子が含まれる。

教会の最後の時代（1356）属性。
論理学について 1360
De Universalibus (「ユニバーサルについて」) 1368
デ・ドミニオ・ディヴィーノ（1373）
デ・マンダティス・ディヴィニス（1375）
無垢の地位（1376）
デ・シビリ・ドミニオ（1377）
職権による登録
レスポンシオ（1377）
De veritate sacrae scripturae (「聖書の真実性について」) 1378
牧会の務めについて1378
De apostasia (「背教について」) 1379
聖体について 1379
修道士に対する異議(1380)
トライアログス- 4 冊 (1381-83 年頃)

歴史家の多くは、ラテン語の作品とは対照的に、ウィクリフの作品とされる中期英語の作品（小冊子）のうち、確実にウィクリフの作品であると断言できるものはわずかしかないと考えている^{[5 ][}^3]^。ただし、6つ（『牧会職について』、『教皇について』、『教会とその構成員について』、『告白について』、『偽修道士について』、『支配について』）は例外である可能性がある^[46]^[47]。

彼に帰せられる説教は多数残っており、中英語で約250編、ラテン語で約170編が残っている。^[48]

中英語聖書

伝承によれば、ウィクリフはウルガタ訳聖書から中英語への直接翻訳を完成し、現在はウィクリフ聖書として知られている。^{[49]彼は個人的に}マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書を翻訳した可能性があるが、最初は新約聖書の初期の翻訳全体を翻訳した可能性がある。彼の仲間が旧約聖書を翻訳し、後期版を改訂したと推測されている。ウィクリフの聖書は1384年より前に完成していたようで、1388年と1395年にはウィクリフの助手ジョン・パーベイらによって改訂版が追加された。最近ではウィクリフ運動の歴史家らは^、ウィクリフは実際の翻訳にはせいぜい小さな役割しか果たさなかったか、英語の神学書からその場しのぎの文章を引用しただけだと示唆している^。また、フランシス・エイダン・ガスケの初期の理論を基にした一部の学者は、翻訳プロジェクトは少なくとも部分的にはオックスフォードにおけるウィクリフの聖書主義に触発されたものの、それ以外は後に彼の追随者らが取り入れた正統派カトリックの翻訳であったこと以外、ウィクリフは翻訳に何ら関与していないとさえ示唆している。^[3]

ウィクリフは聖書こそが神についての真実を知る唯一の権威ある信頼できるガイドであると信じており、聖書を英語に翻訳する取り組みに携わったと言われている。しかし、ウィクリフは広く認められているものの、ウルガタ訳聖書に基づいた翻訳において、彼が果たした役割を正確に定義することは不可能である。^[50]^[3]

翻訳からわずか数十年後の通説では、これはウィクリフの主導によるものであり、プロジェクトの成功は彼のリーダーシップによるものであった。^[52]^{: 93}最初の初期訳（EV）では、旧約聖書の翻訳は友人のニコラス・オブ・ヘレフォードによるものとされ、新約聖書の一部の翻訳は伝統的にウィクリフによるものとされてきた。全体は、おそらくウィクリフの若い同時代人であるジョン・パーベイによって1388年に改訂され、後期訳（LV）として知られている。^[要出典]しかし、言語分析は、EVとLVの両方の翻訳に複数の翻訳者がいたことを示唆している。^[3]

^{200以上の写本[53]}が完全または部分的に現存しており、主にLV形式で翻訳されています。このことから、テキストが15世紀に広く普及していたと推測できます。このため、イギリスのウィクリフ派は敵対者から「聖書の人」と呼ばれることが多かったです。^{[引用が必要]}しかし、英語のウィクリフ派の説教の語彙は、EVやLVの語彙とは一般的に一致しないことが指摘されています。^[54]

教義

歴史家S.ハリソン・トムソンは、ウィクリフの神学は大陸の宗教改革よりも広い範囲に及んでいたと指摘している。しかし、主要なプロテスタント神学の見解では、彼は確かに「伝統に対する聖書の優位性」を主張していたが、彼の著作で唱えられている信仰のみによる正当化や信者全員の聖職者資格を見つけることは困難である。 ^[55]聖書のすべての節が何らかの形で文字通り真実であるという彼の見解を採用した宗教改革者はいなかった。

ウィクリフは聖書を神についての真実を知る唯一の信頼できるガイドとみなすようになり、すべてのキリスト教徒は教皇や聖職者の教えではなく聖書に頼るべきであると主張した。彼は教皇制を聖書が正当化することはないと述べた。^[56]

神学的に言えば、彼の説教は予定説に対する強い信念を表しており、それによって彼は「目に見える」カトリック教会ではなく、救われるよう予定された人々から成る「目に見えない選ばれた人々の教会」を宣言することができた。^{[57]ウィクリフにとって、教会とは祝福されるよう}予定された人々の総体であった。永遠に失われた者は誰もその中に属さない。普遍的な教会は一つであり、その外に救いはない。

彼の最初の小冊子と教会政治に関する大著は、国家の特権を擁護した。1379年までにウィクリフは『教会について』の中で、聖職者に対する国王の優位性を明確に主張した。^{[12]彼はまた、}免罪符の販売を拒否した。

修道制への攻撃

ローマ教皇が帝国化した教皇制とその支持者、つまり彼が「宗派」と呼んだ修道会との戦いは、彼の後期の著作である『トライロゴス』、『ダイアログス』、『オプス・エヴァンジェリクム』や説教だけでなく、ラテン語と英語で書かれた一連の鋭い小冊子や論争的な著作（晩年に発表されたものは『論争的著作』として集められている）でも大きなスペースを占めている。

1380年の『修道士への反論』では、ウィクリフは修道士を社会の害悪、宗教の敵、あらゆる犯罪のパトロンであり推進者と呼んでいる。^[15]彼は修道士たちを最も強く批判し、彼らの説教は聖書的でも誠実でもなく、「現世の利益」を動機としていると考えていた。^[20]他の人々が特定の誤りや乱用の改革を求めることに満足していた一方で、ウィクリフは、聖書や使徒的清貧の神学に反し、^[28]教会の秩序と繁栄に反するとして、修道士制度そのものの消滅を求めた。^[16]彼は修道院の解散を主張した。

教皇制に関する見解

ルドルフ・ブッデンジークはウィクリフの著作に二つの異なる側面を見出している。1366年から1378年まではローマとの政治的闘争が反映されており、1378年から1384年までは宗教的な闘争が反映されている。ウィクリフはそれぞれにおいて二つのアプローチをとっており、教皇とその制度、そしてローマカトリックの教義の両方を攻撃している。^[58]

ウィクリフの影響力は、教皇と対立教皇が自らの認知を得るためにイングランドに大使を派遣した時ほど強かったことはない。1378年、大使たちの前で、ウィクリフは議会で重要な教会政治問題（ウェストミンスター寺院への亡命権の問題）に関して国家の意に沿う立場を示した意見を述べた。ウィクリフは、教会に避難した犯罪者は合法的に避難所から引きずり出せると主張した。^[32]

ウィクリフの最後の 6 年間の著書や小冊子には、教皇とその時代の全聖職者階級に対する絶え間ない攻撃が含まれています。年を追うごとに、攻撃の焦点はますます強まり、最後には、教皇と反キリストはウィクリフにとって実質的に同等の概念に思えるようになります。しかし、穏やかな調子の箇所もあります。GVレヒラーは、ウィクリフと教皇の関係には 3 つの段階があると述べています。分裂の勃発に至った最初の段階では、教皇の首位権を穏やかに認めていました。1381 年まで続いた 2 番目の段階では、教皇との疎遠が顕著に見られました。そして 3 番目の段階では、ウィクリフが激しく対立していることが示されています。

哲学における基本的な立場

ウィクリフは、14世紀後半のイギリスの著名な神学者であり、スコラ哲学者であった。^[12]彼は早くから哲学者としての名声を獲得した。ヘンリー・ナイトンは、哲学においては彼の右に出る者はおらず、スコラ学においては比類のない存在であったと述べている。^[59]彼は生涯において、スコラ哲学のみに専念した時期があった。彼の最初の著書であるラテン語: De Logica (1360) は、スコラ神学の基礎を探求している。彼は、「人間の思考、感情、行動は神のイメージと類似性を持っているため、人間の心をよりよく理解するためには論理学を学ぶべきである」と信じていた。^[60] 彼は命題的実在論を信奉した。つまり、真の命題は存在についての真理 (つまり、何か現実のものについての真理) にマッピングされるというものである。^[61]

ウィクリフの哲学体系の中心は、すべての物や出来事の神という思想における先在の教義によって形成されている。プラトン的実在論では「美」はいかなる精神や物からも独立して理想的な形で存在する性質とみなされるが、「ウィクリフにとって、すべての普遍的なものは創造物の一部として、創造主である神からその存在を派生した」^{[60] 。ウィクリフは}アウグスティヌスの熱心な信奉者であり、常に創造主が創造された現実よりも優位であると主張した。

彼の教えのいくつか、例えばラテン語の「De annihilatione」には、トマス・アクィナスの影響が見て取れる。彼は、デモクリトス、プラトン、アウグスティヌス、グロステストはアリストテレスよりはるかに優れていると述べた。中世の哲学者との関係に関して言えば、彼はウィリアム・オッカムが提唱した唯名論とは対照的に、実在論を貫いた。

ウィクリフの思想の多くは、20 世紀に哲学者であり改革派神学者でもあるコーネリアス・ヴァン・ティルによって継承されました。^[要出典]

ドミニウム

ウィクリフの2番目の重要な点は、神の主権（ラテン語：dominium ）の概念を強調していることです。^[62]

ラテン語: De dominio Divino (1373 年頃) は、神とその被造物との関係を考察しています。ウィクリフにとって、この実践は正当な権威 (普遍的権威) に対する個人 (個別的権威) の反抗的な態度に表れていました。

「疑いの余地なく、普遍性に関する知的および感情的な誤りが、世界に蔓延するすべての罪の原因である。」^[63]

ラテン語の「 De civili dominio（民事支配について）」（1377年頃）では、ある存在が下位の臣民に対して権威を持っていると見なされる適切な状況について論じている。ラテン語の「Dominium」は常に神によって与えられる。王が個人的に誰かに与えた損害は従順に耐えるべきであり、これは慣習的な考えであるが、王が神に対して与えた損害は死ぬまでも辛抱強く抵抗すべきである。^{[64]罪深い王や教皇は、神から与えられた服従の権利を失った。この考えは}ロラード派やフス派によって取り入れられた。

投機に対する姿勢

ウィクリフの、すべての現実は思考の中に先在するという基本原理は、意志の自由に対する最も重大な障害を伴います。この哲学者は、人間の自由意志は神によってあらかじめ定められたものであるという定式によってのみ、自分自身を助けることができました。彼は、真と偽を区別する手段として厳格な弁証法の訓練を要求し、論理（または三段論法）がカトリックの真理の知識を促進すると主張しました。論理の無知は、人々が聖書を誤解する理由であり、人々は観念と外見のつながり、つまりその違いを見落としていたからです。

ウィクリフは神学と哲学の区別を意識していただけでなく、現実感覚からスコラ学的な問題を無視していました。宗教的意識にとって重要ではないと思われる哲学的議論や、スコラ学にのみ関係する議論は無視していました。「私たちは真実に関心を持ち、真実でない事柄についての憶測から生じる誤りを無視します。」

聖礼典

ジョン・ウィクリフは、聖体変化と告解の秘跡は聖書に反するとして、これらを拒否した。 ^{[65]ウィクリフは}ドナティストであると非難されたが、この主張は誤解であり、おそらく聖体に対する彼の見解を信用できないものにするために使われたと思われる。^[66]

私たち司祭が作り祝福する聖体聖体は主の体ではなく、主の有効なしるしです。キリストの体が天から各教会で聖体聖体に降りてくると理解すべきではありません。
— ジョン・ウィクリフ^[67]

救済論

ウィクリフはアウグスティヌス派の救済論^[68]の影響を受けており、それは神の一神論^[69]を中心とし、二重の予定説を暗示していた。^[70]彼は、すべての出来事は絶対的な必然性によって起こり、神は人間の悪行の創始者であると主張した。^[71]この立場から、ウィクリフは二重の予定説の強力な支持者となった。^[72]^[73]ウィクリフは、後の改革者たちと同様の正当化の考えを持っていたようだ。ウィクリフによれば、信仰は救済に十分であった。^[65]

キリストを完全に信頼し、彼の苦しみに全面的に頼り、彼の義以外の方法で正当化されることを求めないように注意しなさい。私たちの主イエス・キリストへの信仰は、救いに十分です。
— ジョン・ウィクリフ^[65]

聖書

ウィクリフは、著書『Latin : De Veritate Sacrae Scripturae』（聖書の真実性について、1378 年頃）で自身の理論を表現しました。

ウィクリフの格言「すべての真理は聖書の中にあり、必要不可欠なものは表現される」は、信仰に必要なすべての真理は聖書の中に明確に書かれており、必要であればあるほど、明確に書かれていると述べている。^[74]^{: 67}この命題は後にマルティン・ルターによって取り上げられた。

聖書全体は神の一つの言葉である（ラテン語：Tota scriptura sacra est unum dei verbum）。同じ著者による独白であるため、異なる本の文章を文脈をあまり考慮せずに組み合わせることができ、無理のある神秘的な解釈が可能になった。^[74]^：23、28

聖書は、明らかに比喩的でない限り、文字通り真実であった（ラテン語：sensus . . . literalis est utrobique verus, cum non asseritur a recte intelligenceibus^{）。イエスがたとえ話をしたとき、彼は実際に起こった出来事を報告していたほどである。 [74]}^{: 34} 詩篇22篇6節（「私は虫であり、人間ではない」）^[75]は、偽ディオニュシウスが「虫」を神の名前として与えるために印象的に使用したが、^[76]ウィクリフの極端な文字通りの解釈では、イエスは性的接触なしに生まれた（当時虫はそう信じられていた）ので、形式的には神であり、単なる人間ではないという声明となった。^[74]^{: 32}

聖書の文字通りの意味は、忠実な魂が神に昇ることができるように聖霊が最初に授けた意味である（ラテン語：sensum literalem scripture sensum, quem spiritus sanctus primo indidit, ut animus fidelis ascendat in deum.）^[74]^：36ウィクリフは、聖書の解釈の段階が進んでいると書いている。テキストの平易なまたは文字通りの読み取りとその解釈が最も基本であり、著者の意味の神秘的な理解につながり、最終的にはすべての真理を含む生命の書を見ることにつながる。しかし、歴史家は、この神秘的な見方により、ウィクリフは聖書の読み方を神学的な見解に合うように後付けすることができたと示唆している。実際、ウィクリフは、すべての聖書写本が「焼かれたり、その他の方法で破壊されたり」したとしても、キリスト教の信仰は存続すると主張している。^[77]

現地語聖書

ウィクリフは、聖書は現地語に翻訳され、一般の人々に利用可能であるべきという見解で広く知られており、これが彼に対する非難の重要な論点であった。

しかし、学者たちは、一般の人々が日常語で聖書を読めるようにすることは、ウィクリフの神学の著作の注目すべきテーマではなかったと指摘している。（ウィクリフの『福音書に対する誤りの論証』第26章で、世俗の人々が「福音に干渉する」のを止めようとする人々に対して言及されている。 ^[34]^{: 27}）また、ウィクリフが抗議したと考えられるような、日常語の聖書を教会全体で禁止する規定もなかった。^{[78]これは、ウィクリフが1377年に教皇から受けた譴責や、}コンスタンツ公会議（1415年）による異端宣告の一部ではなかった。 ^[79]ロラード派の初期の重要な文書のうち、彼の教義を反映していると考えられている2つの文書、『十二の結論』（1396年頃）^[80]と『三十七の結論』（1396年頃）^[81]（または『抗議』）には、現地語の聖書については触れられていない。

遺産

ウィクリフは英語への聖書翻訳の開発に尽力し、ラテン語が苦手な英語話者にも聖書を理解できるようにしたが、彼自身が聖書を一部または全部翻訳したのか、それともオックスフォード聖書学の復興を通じて間接的に翻訳の動機付けに一役買っただけなのかは議論の余地がある。

彼の神学はヤン・フスにも強い影響を与えた。^[21]フスの『教会について』はウィクリフの同名の著作を要約したもので、ウィクリフの『教皇について』からの追加資料も含まれている。フスとウィクリフの著作も参照。

いくつかの施設は彼の名にちなんで名付けられています。

ウィクリフ・グローバル・アライアンスは、聖書を必要とするあらゆる言語グループのために聖書を翻訳するという共通の目的を持つ組織の同盟です。
オックスフォードにあるウィクリフホールは、英国国教会が指定した福音派神学校のひとつです。
トロントのウィクリフ大学は、トロント大学と連合した神学大学院です。
グロスターシャーのワイクリフカレッジは、イギリスの独立した私立の通学および寄宿学校です。

ウィクリフは12月31日に英国国教会で記念式典を開催し、 ^[82]カナダ国教会でも記念式典が開催された。^[83]

ワイクリフとその変形は人気のある名であり、おそらく一部のプロテスタントコミュニティで始まったものと思われます。たとえば、ハイチのラッパー兼ミュージシャンのワイクリフ・ジョンなどがそうです。

ラッターワースの中心部には、 1897年6月に、グレードIIに指定されているウィクリフ記念オベリスクが建てられました^[84]。その背後には、数年後に町のウェスリアン・メソジスト会衆のためにウィクリフ記念メソジスト教会が建てられました^{[85] 。}

参照

注釈と参考文献

注記

^ ラテン語ではIoannes Wiclefus。

引用

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さらに読む

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ハドソン、アン、アンソニー・ケニー。「ウィクリフ、ジョン（1384年没）」、オックスフォード国立人物辞典、オックスフォード大学出版局、2004年、オンライン版、2010年9月、2014年10月13日アクセス、doi :10.1093/ref:odnb/30122、略歴
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レイヒー、スティーブン・E・ジョン・ウィクリフ（オックスフォード大学出版局、2009年）（中世の偉大な思想家）。
Lahey, Stephen E.「ジョン・ウィクリフ」中世哲学百科事典（Springer Netherlands、2011年）653-58ページ。
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マクファーレン、KB 『 イギリスにおける宗教的異端の起源』（ニューヨーク、コリア・ブックス、1966 年）（もともとは「ジョン・ウィクリフとイギリスの非国教徒信仰の始まり」というタイトルで 1952 年に出版）。
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外部リンク

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BBCラジオ4のIn Our Timeからの討論。「ジョン・ウィクリフとロラード派」(45分)
Wikisource のテキスト:
- ジョン・フォックス、「ジョン・ウィクリフの生涯と迫害の記録」『殉教者の書』
- 「ウィクリフ、ジョン」。新国際百科事典。1905年。
- 「ウィクリフ、ジョン」ブリタニカ百科事典（第11版）。1911年。
- 「ジョン・ウィクリフ」。カトリック百科事典。1913年。
インターネットアーカイブにあるジョンウィクリフの著作またはジョンウィクリフに関する作品
LibriVoxのジョン・ウィクリフの作品(パブリックドメインのオーディオブック)
ウィクリフ聖書翻訳協会

[2] ラテン語ではIoannes Wiclefus。

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[8] 「ジョン・ウィクリフ、翻訳家、論議家」justus.anglican.org。

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