典礼暦年は、教会暦、キリスト教暦、教会暦、またはカレンダーとも呼ばれ、[ 1 ] [ 2 ]聖人の祝祭を含む祝祭日がいつ祝われるか、聖書のどの部分が読まれるかを決定する典礼日と季節のサイクルで構成されています。 [ 3 ]
典礼暦の異なる季節に応じて、それぞれ異なる典礼色が用いられることがある。祝祭日の日付は教会によって多少異なるものの、その順序や論理は概ね同じである。

典礼暦は、一年をいくつかの季節に分け、それぞれの季節には独自の雰囲気、神学的重点、祈りの様式があり、教会の装飾方法、聖職者の祭服や祭壇布の色、聖書朗読、説教のテーマ、さらには個人や家庭でよく守られるさまざまな伝統や慣習によって象徴されます。典礼暦に従う教会では、各日曜日(一部の伝統では一年の毎日)の聖書朗読箇所が聖書日課表に明記されています。
プロテスタント宗教改革後、英国国教会とルーテル教会はローマ典礼の聖書朗読表に従い続けた。第二バチカン公会議の決定を受けて、カトリック教会は1969年にその朗読表を改訂し、日曜日の朗読は3年周期、平日の朗読は2年周期で採用した。
改訂されたローマ典礼の聖書朗読表はプロテスタントにも採用され、1994年には日曜と主要な祝祭日のための改訂共通聖書朗読表が出版されました。これは現在、メソジスト派、合同教会、一部の改革派教会など、多くのプロテスタント教派で使用されています。これにより、プロテスタント、特に主流派の教派の間で、伝統的なキリスト教暦に対する認識が高まりました。
学者たちは、バビロン捕囚以前にユダヤ人が使用していた暦が、太陽暦(太陽と地球の相対的な位置関係が元に戻ることに基づく)、太陰太陽暦(月の周期に対応する月に基づき、太陽周期に合わせるために定期的に追加月を加える)(現代のヒレル2世のユダヤ暦など) 、あるいは太陰暦(ヒジュラ暦など)のどれであったかについて意見が一致していない。[ 4 ]
ヘブライ暦の最初の月はאביב(アヴィヴ)と呼ばれ、これは穀物の緑の穂の月を意味します。春の適切な時期に起こる必要があったため、元々は熱帯暦の一部でした。バビロン捕囚の頃、バビロニアの民事暦を使用するようになったユダヤ人は、バビロニア語のNisanuに基づいて、この月の名前としてניסן(ニサン)という用語を採用しました[ 5 ] 。 [ 6 ]トーマス・J・タリーは、バビロニア語の用語の採用は捕囚以前にも起こったと述べています[ 7 ] 。
初期の暦では、ほとんどの月は単に数字で呼ばれていました(例えば「5番目の月」など)。ユダヤ人が使用するバビロニア由来の月の名前は以下のとおりです。
聖書の時代には、ユダヤ教では次のような宗教的な祝祭が祝われていました。

東シリア典礼の典礼暦は、救済史の流れに沿って定められています。イエス・キリストの歴史的生涯に焦点を当て、信者はこの特別な典礼季節の配置を通して終末論的成就(すなわち天上の至福)へと導かれます。[ 8 ]典礼年は、それぞれ約7週間の8つの季節に分けられますが、太陽暦に合わせて調整されています。典礼年の季節の配置は、救済史の祝祭に関する7つの中心的な出来事に基づいています。それらは以下のとおりです。
東シリア典礼の典礼周期について言及している現存する最古の記録の 1 つは、14 世紀にラバン・ブリック・イソによって書かれた「フドラへの序文」という手書きの写本です。[ 9 ]この写本には、典礼暦年はスバラから始まりクダス・エダで終わる 9 つの季節に分けられていると書かれています。東シリア典礼のカトリック教会は現在まで同じ典礼暦を維持していますが、7 番目の季節と 8 番目の季節を 1 つとみなす教会も多くあります。ミサと聖務日課の聖書朗読と祈りは、典礼暦のさまざまな季節に応じて異なります。
シロ・マラバル教会とカルデア・カトリック教会の典礼暦における各季節を以下に示します。
受胎告知の週(スバラ)は、典礼暦年の最初の季節です。典礼暦年は、旧約聖書で待望の救世主としてイエスが受胎告知され誕生したという聖書の出来事を記念することから始まります。この季節は12月1日の直前の日曜日に始まり、イエスの洗礼の祝日である公現祭で終わります。信者はクリスマスに備えて12月1日から25日まで禁欲生活を送ります。この期間は「25日間の四旬節」と呼ばれます。[ 10 ]
この時期に祝われる祭り
公現祭の週は、公現祭に最も近い日曜日から始まり、大斎節の始まりまで続きます。シリア語の「デンハ」は日の出を意味します。教会は、ヨルダン川でのイエスの洗礼を、イエス・キリストという人物を通して三位一体が人類に啓示された最初の歴史的出来事とみなしています。したがって、この期間は、イエスと三位一体が世界に顕現または啓示されたことを記念するものです。この期間中、教会は主の顕現に関連して聖人の祝祭を祝います。
この期間に祝われる祝祭
この数週間、信者たちはイエスの 40 日間の断食と、受難、死、埋葬という公生活の頂点について黙想します。この期間は復活祭の 50 日前のペトゥルタの日曜日に始まり、大斎節の全期間を含み、復活祭の日曜日に最高潮を迎えます。シリア語のペトゥルタという言葉は「振り返る」または「和解」を意味します。信者たちは大斎節の数週間に入り、デンハの最後の金曜日にすべての亡くなった信者の記憶を祝います。
教会の伝統によれば、大斎の数週間は、特別な祈り、禁欲、施しなどを通して亡くなった愛する人を偲び、イエス・キリストにおける良き死と復活に備える機会でもあります。シロ・マラバル教会の信徒は、大斎の間、肉、魚、卵、多くの乳製品、そしてほとんどの好物を食べず、日曜日や祝祭日を含むすべての日に性行為を避けます。ヨーロッパによる植民地化以前、インドのナスラニ族は、大斎の間、毎日(午後3時以降)1日1回しか食事をとらなかったと言われています。 - 四旬節の祝祭
以下の祝祭日は常に四旬節に行われます。
大復活祭の7週間は、復活祭の日曜日から始まり、聖霊降臨祭まで続きます。教会はこの7週間、主の復活、すなわちイエスが死、罪、苦しみ、そしてサタンに勝利したことを祝います。また、教会はキリストの復活後に起こった様々な出来事、例えばイエスが使徒たちを訪れた出来事やイエスの昇天なども記念します。
東方キリスト教では、復活祭は典礼暦年において最も重要かつ最大の祝祭日とされています。そのため、キリストの復活を記念する期間は、教会の典礼において極めて重要な位置を占めています。復活祭の最初の週は、キリストの復活の週であることから、「週の中の週」として祝われます。
この期間に祝われる祝祭:
以下の祝祭は必ず復活祭の時期に行われます。
使徒の週(スリヘ)は、復活祭の50日目にあたる聖霊降臨祭から始まります。この期間中、教会は教会の創設と、教会の基礎を築いた使徒や教父たちの行いを記念します。教会は、初期教会の美徳、すなわち交わり、パンを裂くこと、富を分かち合うこと、そして聖霊の実りと賜物について黙想します。また、この時期には、教会が世界中に広がり、成長したことも思い起こされます。
この時期に祝われる祭り:
スリヘの季節には、以下の祝祭が祝われます。
カイタの週は、教会の成熟と実り豊かさを記念する期間です。シリア語のカイタは「夏」を意味し、教会にとって収穫の時です。教会の実りとは、聖性と殉教の実りです。使徒の週では教会の芽生えと幼少期が祝われましたが、この時期には、天の御国の姿を映し出し、多くの聖人や殉教者を生み出しながら、世界各地で教会が発展してきたことが宣言されます。この時期の金曜日は、聖人や殉教者を称えるために設けられています。
この時期に祝われる祭り:
カイタの季節には、以下の祝祭が祝われます。
エリヤ・スリバ・モーセの季節という名称は、イエスの変容の祝祭に由来しています。そして、これらの季節は、9月14日の栄光の十字架の祝祭における十字架の高揚を中心に展開されます。エリヤとスリバの季節の間、教会は信徒たちに、地上での生涯の終わりに受け継がれると約束されている天上の至福を思い起こさせ、様々な秘跡を通して至福の高揚した体験を記念します。一方、モーセの季節の間、教会は時の終わりと最後の審判について瞑想します。モーセの季節は、他の2つの季節とは異なる明確なテーマを持っているため、多くの場合、他の2つの季節とは区別された独立した季節とみなされます。
エリヤの期間は1週間から3週間です。スリバの期間は、栄光の十字架の祝日当日または翌日の日曜日から始まり、3週間から4週間続きます。スリバの最初の日曜日は、合同期間における4番目の日曜日とみなされます。モーセの期間は常に4週間です。
季節ごとに祝われる祭り:
エリヤ、スリバ、モーセの季節には、以下の祝祭が記念されます。
教会の奉献の週は、東シリア典礼における最後の典礼期間です。[ 11 ] [ 12 ]この期間は4週間続き、11月27日から12月3日の間の日曜日の前の土曜日に終わります。この期間のテーマは、キリストが天の花嫁の間で父の前に永遠の花嫁として教会を捧げることです。この期間は、セフェルキュレ教会の奉献祭またはユダヤ教のハヌカ祭に由来します。しかし、この期間は、セレウキア・クテシフォン総主教イショ・ヤブ3世(647年~657年)によって、モーセの期間から分離して正式に制定されました。[ 13 ]
この時期に祝われる祝祭:
東方正教会の典礼暦は、断食と祝祭が交互に行われるのが特徴で、多くの点でカトリックの暦と似ています。ただし、教会の新年(インディクション)は、伝統的に待降節の最初の日曜日ではなく、9 月 1 日(旧暦または新暦)に始まります。これには、固定周期と復活祭周期(または移動周期)の両方の祝祭が含まれます。最も重要な祝祭日は、祝祭の中の祝祭である復活祭(イースター)です。次に、イエス・キリストと聖母マリアの生涯におけるさまざまな重要な出来事を記念する12 の大祝祭があります。
正教会の信徒の大多数(特にロシア正教徒)は、教会の祝祭日を計算する際にユリウス暦に従っているが、多くの教会(全地総主教庁やギリシャ正教会など)は、復活祭の祝祭日についてはユリウス暦による計算を維持しつつ、暦日によって定められている祝祭日を計算する際には、改訂ユリウス暦(現在はグレゴリオ暦と一致している)を採用している。
1900年から2100年の間、ユリウス暦と改訂ユリウス暦およびグレゴリオ暦の日付には13日のずれがあります。したがって、例えば、旧暦(OS )で12月25日にクリスマスを祝う場合、改訂暦では1月7日に祝われます。しかし、復活祭(イースター)の日付の計算は、改訂暦を採用している教会であっても、常にユリウス暦に基づく太陰暦に従って行われます。
一年には4つの断食期間があります。最も重要な断食は大斎で、聖枝祭と聖週間の前の40日間、断食、施し、祈りを集中して行う期間であり、復活祭への準備となります。降誕祭(冬の断食)はキリスト降誕祭(クリスマス)への準備期間ですが、西方教会の待降節が4週間であるのに対し、降誕祭は丸40日間続きます。使徒の断食は、聖ペトロと聖パウロの祝日(6月29日)への準備として、8日から6週間と期間が変動します。聖母被昇天祭(8月15日)への準備として、8月1日から8月14日までの2週間、聖母被昇天祭が行われます。典礼暦は、これらの断食期間のそれぞれに大祭のいずれかが開催されるように設計されています。これにより、断食が喜びによって和らげられるようになっています。
これらの断食期間に加えて、正教徒は年間を通して水曜日と金曜日に断食を行います(また、一部の正教会の修道院では月曜日も断食日としています)。特定の固定日は、たとえ土曜日や日曜日に当たったとしても常に断食日です(その場合、断食は多少軽減されますが、完全に廃止されるわけではありません)。これらは、洗礼者聖ヨハネの首飾り、十字架の顕現、および公現祭(1月5日)の前日です。水曜日と金曜日であっても断食が禁じられている断食免除期間がいくつかあります。これらは、復活祭の翌週、聖霊降臨祭の翌週、キリスト降誕祭から1月5日までの期間、およびトリオディオンの最初の週(聖霊降臨祭の17番目の日曜日の翌週)です。
最大の祝祭はパスカです。東西両方のイースターは、 3月21日(名目上は春分の日)以降に当たる満月の後の最初の日曜日として計算されますが、正教会の計算はユリウス暦に基づいており、その3月21日は現在グレゴリオ暦の4月3日に相当し、満月の日付の計算も西方教会とは異なるものとなっています(詳細はcomputusを参照)。
復活祭の日付は教会暦全体の中核を成し、大斎節と聖霊降臨祭の開始日を決定するだけでなく、年間を通して行われる移動祝祭日、聖書朗読、オクトエコス(8つの教会様式に従って詠唱されるテキスト)の周期にも影響を与えます。また、復活祭の日付に基づいて定められる小規模な祝祭日も年間を通して数多くあります。移動祝祭日の周期はザアカイの主日(大斎節の準備期間の最初の主日、または聖霊降臨祭後33番目の主日として知られる)から始まりますが、オクトエコスの周期は棕櫚の主日まで続きます。
復活祭の日付は、以下の典礼暦に影響を与えます。
これらの祝祭の中には、固定周期に従うものと、移動周期(復活祭周期)に従うものがあります。固定周期の祝祭のほとんどは、準備期間である前祝祭と、その後の祝祭期間(西暦のオクターブに類似)である後祝祭があります。復活祭周期の盛大な祝祭には前祝祭はありません。前祝祭と後祝祭の長さは、祝祭によって異なります。
いくつかの追加の祝祭は、あたかも大祝祭であるかのように祝われる。
一年を通して毎日、キリストや聖母マリアの生涯における聖人や出来事が記念されています。移動祝祭日が該当する場合、その日に予定されていた固定祝祭日は移され、祝祭日の典礼文は都合の良い最も近い日の晩課で唱えられることがよくあります。
固定周期と移動周期に加えて、教会暦には他にも多くの典礼周期があり、これらは聖務の執行に影響を与えます。これらには、日課周期、週課周期、朝課福音書周期、および八課が含まれます。

西方キリスト教の典礼暦は、カトリック教会のローマ典礼の周期に基づいており、ルーテル派、英国国教会、その他の伝統を含む多くのプロテスタント教会でも採用されています。一般的に、西方キリスト教の典礼における季節は、待降節、クリスマス、年間(公現祭後)、四旬節、復活祭、年間(聖霊降臨祭後)です。一部のプロテスタントの伝統では年間は含まれておらず、毎日が特定の季節に属します。改革派の伝統における少数派など、他のプロテスタント教会では、典礼暦の遵守は聖書に指示されていないという理由で、典礼暦を完全に拒否しています。[ 15 ]
西方典礼暦に従う人々にとって、改訂共通聖書日課表は季節のパターンに聖書的な構造を提供します。この聖書日課表に従うプロテスタント教派には、メソジスト、聖公会/エピスコパル、ルーテル、長老派、一部のバプテスト、アナバプテストなどが含まれます。[ 16 ]改訂共通聖書日課表を使用する西方キリスト教会の暦に関して、[ 17 ]ヴァンダービルト大学のホイト・L・ヒックマン教授は次のように述べています。[ 17 ]
これらの暦はすべて、主の日が年間行事の中で最も重要であり、キリスト教の年は復活祭サイクルとクリスマスサイクルの2つの中心的なサイクルで構成されているという点で一致しています。各サイクルは、準備と期待の期間(四旬節と待降節)に続いて、祝祭シーズン(復活祭とクリスマス)を含みます。ほとんどの教派版と共通聖書日課では、四旬節と待降節の直前に移行日曜日(変容とキリスト王)があり、復活祭とクリスマスシーズンの直後に移行日曜日(三位一体と主の洗礼)があります。[ 17 ]
プロテスタント教会は、ルーテル教会と英国国教会を除いて、カトリック教会や正教会に加え、前述の典礼宗派と比べて、聖人に関する祝祭日をほとんど、あるいは全く祝わないのが一般的である。
要約すると、カトリック教会は「1年の周期の中で、キリストの受肉と誕生から昇天、聖霊降臨祭、そして祝福された希望と主の再臨への期待に至るまで、キリストの神秘全体を展開する。このように贖いの神秘を思い起こすことで、教会は信徒たちに主の力と功績の豊かさを開示し、それらが何らかの形で永遠に現前し、信徒たちがそれらを掴み、救いの恵みに満たされるようにする。」この周期の中で、イエスの復活は毎週日曜日と毎年復活祭に「祝福された受難とともに」祝われる。[ 18 ]:第102項 カトリック教会の典礼暦には、第二バチカン公会議によって多くの変更が加えられた。[ 18 ]:第107項
キリストとその聖人たちの生涯におけるその他の様々な出来事も、毎年特定の日や季節に思い起こされ、祝われる。
カトリック教会には多くの典礼形式が存在する。東方典礼の多くの形式はさておき、ラテン典礼だけでも、アンブロシウス典礼、モサラベ典礼、シトー会典礼などがあり、その他にもローマ典礼の採用に伴い、ほとんど廃止された形式も存在する。また、アングロサクソン教会で用いられていたものなど、現在とは大きく異なる歴史的な典礼形式も存在する。
1960年のローマ典礼の形式(一般ローマ典礼暦を参照)における典礼暦は、現在のローマ典礼の形式とはいくつかの点で異なっている。

英国国教会(聖公会共同体の母教会)は、1969年カトリック共通聖書日課表とほぼ同一の典礼暦を使用しています。共通祈祷書および代替礼拝書(1980年)に含まれる暦には「年間」はありませんが、共通礼拝(2000年)は、エキュメニカルな1983年改訂共通聖書日課表を採用しています。数少ない例外は、クリスマスと変容の後の日曜日で、これらは四旬節前の最後の日曜日に「Reminiscere」の代わりに祝われます。
英国国教会を含む一部の聖公会では、クリスマスシーズンに続いて公現祭シーズンが設けられ、公現祭前夜(1月6日または1月1日後の日曜日)から始まり、聖体奉献祭(2月2日または1月27日後の日曜日)に終わります。この期間の後、年間常時が始まります。伝統的に、聖公会では日曜日は聖霊降臨祭後ではなく三位一体祭後に数えられ、この期間は「年間常時」ではなく「三位一体節」と呼ばれます。
共通祈祷書には、5世紀の聖ヒエロニムスの『コメス』に起源を持つ伝統的な西方教会の聖餐式朗読表が含まれている。 [ 23 ]古代の朗読表との類似性は、特に三位一体節(聖霊降臨祭後の日曜日の後の日曜日)に顕著であり、聖化の理解を反映している。[ 24 ]
改革派キリスト教徒は主の日を毎週祝うことを重視している。彼らの中には、いわゆる五つの福音の祝祭日も祝う者もいるが、主の日以外の聖なる日を祝わず、典礼暦を聖書に基づかないものとして、したがって礼拝の規則的原則と矛盾するものとして拒否する者もいる。[ 15 ] [ 25 ]

待降節(ラテン語のadventusに由来し、「到来」または「来臨」を意味する)は、典礼暦年の最初の季節です。クリスマスの4週間前の日曜日、つまり11月30日またはそれに最も近い日曜日から始まり、クリスマスイブに終わります。伝統的に「断食」として守られ、キリストの到来への準備に焦点を当てています。クリスマスの幼子キリストの到来だけでなく、最初の数週間は終末論的なキリストの再臨にも焦点を当て、待降節を「敬虔で喜びに満ちた期待の期間」としています。[ 26 ]
この時期は、常緑樹のリースに4本のろうそくを飾ったアドベントリースで彩られることが多い。アドベントリースの主な象徴は時間の経過を示すことだが、多くの教会ではそれぞれのろうそくに「希望」「信仰」「喜び」「愛」といったテーマを込める。アドベント期間中によく行われるその他の習慣としては、アドベントカレンダーやエッサイの木を使ってクリスマスまでの日数を数えることなどが挙げられる。
典礼色:紫またはすみれ色。[ 27 ]英国国教会/聖公会、メソジスト、ルーテル教会などの一部の伝統では青色。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]

クリスマスシーズンは待降節の直後に始まります。伝統的なクリスマスの12日間は、12月24日のクリスマスイブの夜から始まり、公現祭まで続きます。実際のクリスマスシーズンは、1月6日の後の日曜日、またはその日曜日が公現祭として守られている場合は翌月曜日に祝われるキリストの洗礼祭まで続きます。[ 31 ]
1970年以前の形式では、この祝祭は1月13日に祝われますが、1月13日が日曜日の場合は、代わりに聖家族の祝祭が祝われます。[ 31 ] 1960年の改革で公現祭の八日間が廃止されるまでは、1月13日は公現祭の八日間であり、季節の終わりの日となっていました。
伝統的に、クリスマスシーズンの終わりは2月2日、つまり聖燭祭(キャンドルマス)でした。この祭りは、マリアが清められ、長男をエルサレムの神殿に捧げる前に取った40日間の休息を記念するものです。中世には、聖燭祭前夜(2月1日)に、クリスマスツリーやキリスト降誕の場面を含むすべてのクリスマスの飾りを片付けました。しかし、聖燭祭でクリスマスシーズンを終えるという伝統は徐々に薄れてきており、ヒスパニック世界の一部の地域では、聖燭祭(またはラ・フィエスタ・デ・ラ・カンデラリア)は今でも重要な祭りであり、クリスマスシーズンの非公式な終わりとなっています。
典礼色:白
「Ordinary」は「ordinal」と同じ語源を持ち、この意味では「数えられる週」を意味します。カトリック教会や一部のプロテスタントの伝統では、これらは特定の季節に属さない一般的な週を指します。ラテン語では、これらの季節は「weeks per annum」、つまり「年間を通して」と呼ばれます。
第二バチカン公会議後に採用された現在のローマ典礼では、年間常時は33または34の主日から成り、2つの期間に分かれています。最初の期間は、キリストの洗礼の祝日の翌日から灰の水曜日(四旬節の始まり)の前日までです。復活祭の時期によって、3日から8週間の主日が含まれます。
ミサの朗読では、特定の出来事ではなく、キリストの地上での働きが主な焦点となります。復活祭の後、日曜日の数え方が再開されますが、2つの日曜日は聖霊降臨祭と三位一体主日に置き換えられ、1年が52週間か53週間かによって、1つの日曜日が省略される場合があります。
1970 年以前のローマ典礼では、公現祭後の期間は 1 日から 6 週の日曜日で構成されます。現在の典礼形式と同様に、この期間は主にキリストの説教と宣教に関係しており、福音書の朗読としてキリストのたとえ話が多数朗読されます。この期間は 1 月 14 日[ 32 ]に始まり、七旬節の日曜日の前の土曜日に終わります。公現祭後の省略された日曜日は、聖霊降臨祭後の期間に移され、典礼規則18 に示されている順序に従って、聖霊降臨祭後の 23 週目から最後の日曜日までの間に祝われます。ただし、その年に該当する日曜日がない日曜日は完全に省略されます。[ 33 ] 1960年の改訂前は、省略された日曜日は七旬節の日曜日の前の土曜日に祝われ、[ 34 ]または、ペンテコステ後の第23主日の場合は、ペンテコステ後の最後の主日の前の土曜日に祝われていた。[ 35 ]
典礼色:緑
グレゴリウス大教皇は、復活祭の準備期間を七十日祭(Septuagesima)から始めることを初めて記録した。七十日祭とは、復活祭の約70日前の期間を指す。[ 36 ] [ 37 ]この四旬節前の期間は、六十日祭と五十日祭を含む2週間半続く。謝肉祭と懺悔の火曜日で終わる。
この期間は、復活祭での求道者の受け入れにつながる教育期間の始まりです。[ 38 ]この期間に上演された旧約聖書の神秘劇などのイベントは、歴史的にこの教育キャンペーンを支えてきました。 [ 39 ]これは、七旬節に創世記から始まる正典の時課の伝統的な朗読表を反映しており、共通祈祷書にも反映されています。[ 40 ]
四旬節前の典礼では、アレルヤの廃止やミサでのトラクトへの置き換えなど、四旬節の慣習がいくつか導入されている。グロリアはもはや日曜日には唱えられない。[ 41 ]
1969年のローマ典礼の改革により、これらの週は典礼上、年間常時期間に組み込まれたが、[ 42 ]謝肉祭は今でも広く祝われている。四旬節前の規定は、多くの英国国教会とルーテル教会の典礼で継続されている。[ 43 ]
典礼色(遵守される場合):紫またはすみれ色
四旬節は、復活祭に向けた重要な悔い改めの期間です。灰の水曜日から始まり、聖金曜日と聖土曜日の悔い改めの日を含めると、40日間続きます。これは、期間中の6つの日曜日は数えられないためです。
ローマ典礼では、祝祭日や祭日を除き、ミサと聖務日課においてそれぞれ「グロリア・イン・エクセルシス・デオ」と「テ・デウム」は用いられず、福音書の朗読に先立って通常唱えられる「アレルヤ」と聖句は省略されるか、別の賛歌に置き換えられる。
ルーテル教会も同様の見落としをしている。
待降節と同様に、1970年以前のローマ典礼の形式における助祭と副助祭は、四旬節の期間中のミサでは、普段着用しているダルマティカとチュニック(喜びのしるし)を着用せず、代わりに古代の慣習に従って「折り畳んだ祭服」を着用する。
1970 年以前のローマ典礼では、復活祭前の 2 週間は受難節であり、灰の水曜日の早課から始まり復活徹夜祭のミサの直前に終わる四旬節のサブセクションです。[ 44 ]この形式では、かつて正式に受難の主日と呼ばれていたもの[ 45 ]は受難節の第一主日[46]という正式名称を持ち、棕櫚の主日には受難節の第二主日という追加名称があります。[ 47 ]日曜ミサと平日ミサ(ただし、この 2 週間の最初の週に祝われる祝祭日を除く)では、入祭唱[ 48 ]と洗面台[ 49 ]、および聖務日課の応答でグロリア・パトリが省略されます。
1969年以降のローマ典礼では、「受難の主日」と「棕櫚の主日」はどちらも復活祭前の日曜日の名称で、正式には「主の受難の棕櫚の主日」と呼ばれています。以前の受難の主日は、四旬節の第5主日となりました。以前の典礼では、日曜日にマタイによる福音書、火曜日にマルコによる福音書、水曜日にルカによる福音書が読まれていましたが、1969年以降の典礼では、受難は棕櫚の主日(3つの共観福音書が3年周期で並べられる)と聖金曜日にのみ読まれ、聖金曜日にはヨハネによる受難が読まれます。これは、以前のローマ典礼の典礼と同様です。
1970 年以前は義務付けられていた、十字架や聖人の像を紫色の布で覆うことは、各国の司教協議会の決定に委ねられている。米国では、牧師の裁量で許可されているが、義務付けられてはいない。[ 50 ]いずれの形式においても、朗読は最後の晩餐に至るまでの出来事、キリストの裏切り、受難、そして死に関するものである。
イースター前の1週間は聖週間と呼ばれます。
ローマ典礼では、その週に該当する祝祭日は、荘厳祭の位階を持つ場合を除き、単純に省略されます。荘厳祭の位階を持つ場合は、別の日付に移されます。一般暦に記載されている荘厳祭日のうち、その週に該当する可能性があるのは、聖ヨセフの祝日と受胎告知の祝日のみです。
典礼色:紫またはすみれ色。慣習のある地域では、レタレ主日(四旬節第4主日)にバラ色を用いることができる。棕櫚の主日の色は、1970年以降は赤色となっているが、それ以前の規則では紫またはすみれ色であり、1955年以降は棕櫚の祝福に赤色が用いられた。
復活祭の三日間は、聖金曜日、聖土曜日、復活祭の日曜日から成ります。[ 51 ]これらの各日は、典礼上は朝からではなく、その前の夕方から始まります。
聖金曜日の前夜に、白い祭服を着て行われる主の晩餐のミサで聖三日間が始まります。 [ 52 ]このミサには、しばしば儀式的な足洗いの儀式が含まれます。この夜には、夕方の礼拝の後から真夜中まで、個人的な祈りを伴う徹夜の祈りが行われるのが慣例です。この徹夜の祈りは、夜明けに再び行われ、聖金曜日の典礼まで続きます。
聖金曜日には、カトリック教会ではミサは行われません。代わりに、午後または夕方に主の受難の記念式典が行われます。この式典は、福音記者ヨハネによる受難の記述の朗読を含む言葉の典礼と、厳粛な普遍の祈りの3つの部分から構成されます。他の教会でも、聖金曜日に受難の記念式典が行われます。
祭服の色は様々で、無色、赤、黒などが様々な伝統で用いられます。色付きの掛け布は取り外されることがあります。ルーテル教会では、色鮮やかな装飾やイコンを取り外すか、地味な布で覆うことがよくあります。礼拝は通常簡素で、厳粛な音楽が流れ、会衆は静かに退席して終わります。カトリック、一部のルーテル、およびハイ・アングリカンの儀式では、十字架(必ずしも一年を通して祭壇の上または近くに置かれているものとは限らない)が儀式的に覆いを外されます。他の十字架は、儀式なしに礼拝後に覆いを外されます。
聖土曜日は、キリストが墓に横たわっていた日を記念する日です。カトリック教会では、この日にミサは行われません。復活徹夜祭のミサは、本来は翌日の真夜中に執り行われますが、しばしば夕方に執り行われます。これが復活祭のミサです。典礼が行われないため、典礼色という概念は存在しません。
復活徹夜祭は、聖土曜日と復活祭の日曜日の間の夜に行われ、イエスの復活を祝います。復活祭のろうそくも参照してください。典礼色は白で、しばしば金色と組み合わされます。ローマ典礼では、「Gloria in Excelsis Deo」の間、2日間ぶりにオルガンと鐘が典礼で使用され、受難節の間(少なくとも1962年版までのローマ典礼では)覆われていた像が覆いを解かれます。ルーテル教会では、色とイコンも再び展示されます。
イースターはイエスの復活を祝う日です。イースターの日付は、太陰暦に基づいて毎年異なります(詳細はcomputusを参照)。ローマ典礼では、イースター期間は復活徹夜祭から聖霊降臨祭の日曜日までです。1970年以前の典礼では、この期間には聖霊降臨祭の八日間も含まれるため、イースター期間は翌土曜日の1日まで続きます。
ローマ典礼では、復活祭の八日間には他の祝祭日を祝ったり記念したりすることは許されず、その中に含まれる受胎告知などの祝祭は翌月曜日に移される。復活祭の日曜日または月曜日が4月25日に当たる場合、1970年以前のローマ典礼ではその日に行われる大連祷は翌火曜日に移される。[ 53 ]
2000年5月5日の布告により、復活祭の第二主日(復活祭当日の翌日曜日)は、ローマ典礼では神の慈悲の祝日としても知られています。[ 54 ]
昇天祭は、イエスが復活後に天に昇ったことを祝う日で、イースターの40日目にあたりますが、義務祝日として祝われていない地域では、1969年以降のローマ典礼では、昇天祭は翌週の日曜日に移されます。[ 55 ]
ペンテコステは復活祭の50日目、つまり最後の日です。使徒たちに聖霊が送られたことを祝う日であり、伝統的に教会の誕生を記念する日とされています(使徒時代も参照) 。
典礼色:白。ただし、聖霊降臨祭には赤。
この期間は、様々な名称で呼ばれていますが、復活祭の期間と復活祭、昇天祭、聖霊降臨祭の祝祭に続きます。1969年以降のローマ典礼では、聖霊降臨祭の月曜日に通常期が再開し、聖霊降臨祭に当たるはずだった日曜日は省略されます。以前の形式では、聖霊降臨祭が8日間祝われるため、聖霊降臨祭後の期間は、聖霊降臨祭後の土曜日の晩課から始まります。日曜日の番号付けは、待降節前の日曜日が34番目となる時点から再開され、空きがない週は省略されます(現在のローマ典礼)。また、「聖霊降臨祭後の日曜日」(1970年以前のローマ典礼、東方正教会、一部のプロテスタント)または「三位一体後の日曜日」(一部のプロテスタント)として番号付けされます。この期間は、待降節第1主日の前の土曜日に終了します。
この時期の祝祭には以下のようなものがあります。
年間終末期の最後の数週間、多くの教会は神の国の到来に目を向け、典礼暦年を終末論的なテーマで締めくくります。この終末論的なテーマは、典礼暦年の始まりである待降節の主要テーマの一つでもあります。例えば、ローマ典礼の特別形式では、最後の日曜日の福音書はマタイによる福音書24章15~35節であり、ローマ典礼の通常形式では、典礼暦年の最後の3つの日曜日すべてがキリストの再臨のテーマに影響を受けています。
ローマ典礼では年間終末のこの最後の部分に特別な名称は採用されていませんが、一部の教派ではそうしており、典礼の色も変更する場合があります。イングランド国教会では、最後の 4 つの日曜日を「待降節前の日曜日」と呼び、代替として赤い祭服を許可しています。ユナイテッド・メソジスト教会では「キングダムタイド」という名称を使用する場合があります。[ 56 ]ルーテル教会ミズーリ・シノッド(LCMS) では、「教会暦の最後から 3 番目、最後から 2 番目、最後の日曜日」という用語を使用し、緑色から変更しません。LCMS は公式には「キリスト王の祝祭」を祝っていません。ウィスコンシン福音ルーテル教会(WELS) では、「終末の期間」という用語を使用し、最初の 2 番目の日曜日に赤い祭服を割り当てています。
典礼色:聖人が殉教していない場合は白、聖人が殉教した場合は赤
聖人の祝日の聖務には厳粛さの度合いがある。13 世紀には、ローマ典礼では、単純、半二重、二重の 3 つの等級が区別され、それに伴い聖務日課または聖務日課の朗唱にも違いがあった。単純祝日は、第一晩課の章 ( capitulum ) で始まり、第 1 晩課で終わった。3 つの朗読があり、平日の聖務日課から朝課の詩篇が取られた。聖務日課の残りの部分は半二重と同様であった。半二重祝日は、2 つの晩課、朝課の 9 つの朗読があり、終課で終わった。詩篇の前のアンティフォナは、ただ朗唱された。
ミサでは、セミダブル祭には常に少なくとも3つの「祈祷文」または集祷文が含まれていました。ダブル祭では、詩編の前後にアンティフォナが全文歌われましたが、朝課と晩課には聖人の祈祷文はなく、ミサには(記念日が定められていない場合は)「祈祷文」が1つしかありませんでした。通常のダブル祭(小ダブル祭とも呼ばれる)が上位の祭日と重なる場合は、一部の祭日の8日間と教会博士の祭日を除いて、簡略化される可能性があり、これらの祭日は移されました。
既存の主要な二重祝日と通常のまたは小さな二重祝日の区別に、教皇クレメンス8世はさらに2つの階級、すなわち第一級または第二級の二重祝日を追加しました。これらの2つの階級の一部は8日間にわたって維持されました。これは、1907年にカトリック百科事典の「教会の祝祭日」の記事が書かれた時点でもまだこの状況でした。当時有効だった規則に従って、二重祝日の形式は、より上位の祝日と「重なる」(同じ日に当たる)[ 58 ]場合、別の日に移されました。
ピウス10世は1911年のローマ聖務日課の改革で、物事を大幅に簡素化した。ある場合、下位の祝日は上位の祝日の祝祭の中で記念行事として行われるようになった。それまでは、通常の二日祝日がほとんどの半二日祝日よりも優先されていたため、日曜日のミサはめったに行われなかった。ピウス10世の改革では、日曜日の半二日祝日の儀式は維持されたものの、最も重要な祝日のみが日曜日に祝われることが許可され、 1960年のヨハネ23世の改革までは記念行事も続けられた。
(様々な種類の)ダブル、セミダブル、シンプルへの区分は1955年まで続き、その年にピウス12世教皇はセミダブルの階級を廃止し、それまでのセミダブルをすべてシンプルとし、それまでのシンプルをミサの中で別の祝日またはそれらが重なる平日を記念するだけのものに縮小した(ピウス12世教皇の一般ローマ暦を参照)。
そして1960年、教皇ヨハネ23世は典礼規則を発布し、祝祭日を二重などによって順位付けする慣習を完全に廃止し、祝祭日だけでなくすべての典礼日に適用される第1、第2、第3、第4級の祝日という順位付けに置き換えた。
1969年に教皇パウロ6世によって改訂された祝日は、「荘厳祭」、「祝祭日」、「記念日」に分けられ、これは教皇ヨハネ23世の1級、2級、3級の祝日にほぼ相当する。記念祭は廃止された。記念日の中には義務的なものもあるが、その他は任意であり、日によっては2つまたは3つの記念日、あるいは1つ以上の記念日と平日の祝祭のいずれかを選択できる。義務的な祝祭が指定されていない日には、その日のローマ殉教者伝に記載されている聖人のミサを捧げることができる。 [ 59 ]
カトリック教会と一部の聖公会信徒によって8月15日に祝われるこの日は、東方教会と正教会の聖母被昇天祭と同じ日であり、聖母マリアの地上での生涯の終わり、そして一部の人々にとっては肉体的な天への昇天を祝う日である。この教義に関する教えは、教皇ピウス12世が1950年11月1日に発布した教皇勅書「ムニフィケンティッシムス・デウス」に要約されている。
英国国教会やルーテル教会、その他いくつかの宗派では、8月15日は主の母である聖母マリアの日として祝われます。
典礼色:白
中世を通じてヨーロッパでキリスト教が支配的であったため、キリスト教の暦の多くの要素が世俗の暦に取り入れられました。クリスマス、マルディグラ、聖パトリックの日など、多くの祝祭日は現在も祝日として残っており、あらゆる信仰を持つ人々、あるいは無宗教の人々によって、場合によっては世界中で祝われています。これらの世俗的な祝祭は、その起源となった宗教的な祝祭と様々な程度で類似しており、しばしば同時期に行われた異教の祭りの儀式的な要素も含まれています。
特に教会暦について用いられる // 聖公会暦
このつながりから、「カレンダー」は、現在私たちが知っているような、時間の秩序だった配置を指すようになりましたが、確立された教会は、カレンダーを通常のイベントリストと区別するために、古い「K」の綴りを維持しました。言い換えれば、カレンダーとは単に教会のカレンダーのことです。
キリスト教世界全体で何世紀にもわたって知られている教会の暦は、第一に、主の日の週ごとの祝祭(教会の黎明期と使徒の時代に遡る特徴)によって特徴づけられ、第二に、断食と祝祭、特定の日と特定の宗教的遵守の季節が毎年繰り返されることによって特徴づけられる。後者はさまざまな時期に出現し、暦の中に位置づけられるようになった。
改革派神学を受け継ぐ人々(OPCもこれに該当する)は、教会は聖書が実際に定めていること、しばしば「礼拝の規則的原則」と呼ばれるものだけを礼拝で実践すべきであるという立場を採用している。改革派の伝統に属する多くの人々は、この根拠に基づいて四旬節の実践を排除するだろう。それは聖書の根拠を欠いているからだ。さらに、聖書の典礼暦は驚くほど単純だ。すべての人は主の日を守る義務を負っているのだ。
長老派、メソジスト、エピスコパル、ルーテル派、および一部のバプテスト派で使用されている改訂共通聖書日課は、3年周期で構成されています。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)世紀の多くのキリスト教徒にとって、諸聖人の節目は戦没者追悼記念日まで延長されます。カレンダーと聖書日課表では、発展途上にある聖書日課のパターンを妨げずにこれを遵守しやすくするよう努め、その日に使用するためにエキュメニカルに承認された礼拝の形式を再録しました。