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第二バチカン公会議（一般に第二バチカン公会議またはバチカンIIとして知られる）は、カトリック教会の21番目で最新の公会議である。この公会議は、教皇ヨハネ23世と教皇パウロ6世の在位期間中の1962年10月11日から1965年12月8日まで、バチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂で開催された。[ 2 ]
ヨハネ23世は、しばしば「現代化」を意味するaggiornamentoという言葉と関連付けられる刷新プログラムの一環として公会議を招集した。 [ 3 ]公会議は、教会の内部生活、他のキリスト教徒や非キリスト教の宗教との関係、そして現代世界との関わりについて議論した。[ 2 ]
第二バチカン公会議は、4つの憲章、9つの教令、3つの宣言の計16の文書を作成した。これらには、典礼に関する『典礼憲章』 、教会に関する『教会憲章』、神の啓示に関する『神の言葉』、現代世界における教会に関する『現代世界憲章』が含まれる。 [ 4 ]この公会議の後、カトリックの典礼の実践、教会論、エキュメニカルな関係、そして信教の自由に対する教会の姿勢に変化が生じた。[ 5 ]
ピウス12世教皇の1943年の回勅『ディヴィノ・アフランテ・スピリトゥ』は、カトリックの聖書学者に対し、ラテン語ウルガタ訳にのみ頼るのではなく、原語のテキストと現代的なテキスト研究法を用いるよう奨励した。[ 6 ]この回勅はカトリックの聖書研究に新たな推進力を与え、公会議の『デイ・ヴェルブム』における聖書に関する教えの知的背景の一部を形成した。[ 7 ]
第二バチカン公会議以前の数十年間、数人のカトリック神学者が聖書、教父、典礼の源泉に改めて注目するよう呼びかけた。この運動はしばしば「リソースメント」と呼ばれ、アンリ・ド・リュバック、イヴ・コンガール、ジャン・ダニエルー、マリー＝ドミニク・シェニュ、ハンス・ウルス・フォン・バルタザールなどの人物と関連付けられていた。[ 7 ]
この運動は1940年代と1950年代に論争の的となった。1950年、ピウス12世は回勅『フマーニ・ジェネリス』を発布し、カトリック教義に有害であると考える神学的傾向を批判した。この回勅では個々の神学者の名前は挙げられていない。[ 8 ]その後、これらの潮流に関係する一部の神学者は、教育や出版に制限を受けた。ド・リュバックとコンガールは後に第二バチカン公会議で神学専門家として任命され、以前は疑いの目で見られていた神学者が公会議の活動に影響力を持つようになった。[ 9 ]
第一バチカン公会議は1869年12月8日に開会し、イタリア統一の過程でイタリア軍がローマを占領したため、1870年9月20日に休会となった。[ 10 ]公会議は教皇制と信仰と理性の関係に関する教えを完成させたが、司教制の神学や信徒の役割など、他の主題は未解決のまま残された。ボケンコッターはこれらを、後に第二バチカン公会議で取り上げられた未解決の問題の一つとしている。[ 11 ]教皇パウロ六世もまた、第二バチカン公会議は第一バチカン公会議で未完のまま残された作業の継続であると述べている。[ 12 ] :第30項
第一バチカン公会議と同様に、第二バチカン公会議も社会経済的、技術的に大きな変革の時代に開催されました。第二バチカン公会議に特に関連していたのは、20世紀半ばの社会、政治、経済、技術の変化、近代主義の思想と関連するイデオロギー、典礼運動、そして初期キリスト教に関する新たな発見と視点でした。一部の司教は、これらの変化に対して新たな司牧的アプローチを模索しました。[ 13 ]
ヨハネ23世は、1959年1月25日、ローマのサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂で枢機卿たちを前に演説し、公会議を招集する意向を表明した。この発表は、彼が選出されてから3か月も経たないうちに行われ、出席者の多くを驚かせた。[ 14 ]
ヨハネ23世は、公会議を3つの重複する目標の観点から説明した。すなわち、アジョルナメントによるカトリック教会の刷新、キリスト教の一致に向けた進歩、そして社会問題や政治問題の解決に対する教会の貢献である。[ 15 ] [ 16 ]
この公会議は、1961年12月25日に使徒憲章「フマナエ・サルティス」によって正式に招集された。最終的に約2,500人の司教が公会議教父として出席し、聴講者、オブザーバー、神学顧問も参加した。[ 2 ]
公会議の準備は1959年から1962年まで続いた。[ 17 ]最初の1年は準備期間であった。1959年5月17日、ヨハネ23世は準備委員会を任命し、司教、カトリック大学、神学部、ローマ教皇庁の各部署に、公会議で議論される可能性のある事項について相談させた。
次の2年間は準備期間でした。1960年6月5日、10の準備委員会が設置されました。[ 18 ]これらの委員会は、司教による議論のための草案（スキーマ）を作成しました。ほとんどの委員会は教皇庁の各部署と連携しており、それぞれの部署を率いる枢機卿が議長を務めました。スキーマは後に中央準備委員会によって審査されました。[ 19 ]
準備計画は、そのトーンと内容において多様であった。典礼委員会とキリスト教一致推進事務局が作成した計画は、他のほとんどの計画よりも刷新をより強く強調していた。[ 20 ]
公会議の教父。すべてのカトリック司教と主要な男子修道会の長は、公会議の教父として参加する資格があり、発言権と投票権を有していた。約2,900人が資格を有していたが、全員が出席できたわけではなかった。[ 21 ]
総会。公会議の教父たちは、総会と呼ばれる毎日の会合で集まり、計画案について議論し、投票を行った。これらの会合はサン・ピエトロ大聖堂で行われた。投票には通常、3分の2の多数決が必要だった。[ 22 ]
公開会合。公開会合は、教皇が出席し文書が公布される公式の集まりでした。公会議中に10回の公開会合が開催されました。[ 22 ]
公式のペリティ。ペリティとして知られる神学および教会法の専門家は、司教たちに助言を与え、文書の起草と改訂を支援した。コンガールやド・リュバックなど、以前は制約を受けていた数人の神学者が、公会議で専門家として務めた。[ 9 ]
オブザーバー。教皇ヨハネ23世は、正教会とプロテスタント教会および教会共同体に公会議にオブザーバーを送るよう呼びかけた。彼らの存在は公会議のエキュメニカルな性格の一部となった。[ 21 ] [ 23 ]
一般信徒の聴講者。第2回セッションから少数の一般信徒が聴講者として招待された。第3回セッションでは女性が聴講者として認められた。[ 24 ]
公会議の最初の数週間で、公会議の教父たちの間でさまざまな傾向が明らかになった。準備計画の大幅な改訂を支持する参加者もいれば、より限定的な変更プログラムを好む参加者もいた。[ 25 ] [ 26 ]
より保守的な立場と関係のある司教には以下が含まれる：[ 27 ]
改革派の立場と関係のある司教には以下が含まれる：[ 28 ]
評議会で影響力のある神学者には以下が含まれる：[ 9 ]
公会議は1962年10月11日にヨハネ23世の演説「Gaudet Mater Ecclesia」で始まった。[ 29 ]最初の会期は1962年12月8日まで続いた。ヨハネ23世は1963年6月3日に死去し、後継者のパウロ6世は公会議の継続を発表した。[ 30 ]
第2回会合は1963年9月29日から12月4日まで、第3回会合は1964年9月14日から11月21日まで、第4回会合は1965年9月14日から12月8日まで開催された。理事会は1965年12月8日にサン・ピエトロ広場での式典をもって閉幕した。[ 31 ]
第二バチカン公会議の教えは、4つの憲章、9つの教令、3つの宣言という16の文書にまとめられている。[ 32 ]そのほとんどは圧倒的多数で承認された。[ 33 ]
『典礼憲章』は、公会議によって最初に公布された文書である。2,147対4の賛成多数で承認され、1963年12月4日にパウロ6世によって公布された。 [ 34 ]ハーネンベルクはこれをラテン教会の典礼改革の青写真と表現している。 [ 35 ]
この文書は典礼を「教会の活動が向かう頂点」であり「教会のすべての力が流れ出る源泉」であると述べている（SC 10）。信徒の典礼への「完全かつ積極的な参加」を求めている（SC 14）。[ 36 ]また、聖書のより広い使用と儀式の簡素化を求めている。ラテン語はラテン典礼で保持されるべきであると述べつつ、各国語のより広い使用を許可している（SC 36）。[ 37 ]公会議後の典礼改革の実施には、憲章自体が要求する以上の決定が含まれていた。[ 38 ]
教会に関する教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』は、1964年11月21日にパウロ6世によって公布された。この憲章は、教会を神秘、秘跡、神の民、階層的交わりとして提示した。[ 39 ]
この文書の中心的なテーマは、普遍的な聖性への呼びかけであった。憲章は、身分や地位に関わらず、すべてのキリスト教徒はキリスト教的生活の充実と愛の完成へと召されていると述べている（LG 40）。[ 40 ]パウロ6世は後にこれを「公会議の教えの最も特徴的で究極の目的」と表現した。[ 41 ]
この文書はまた、司教と司教の協働性に関する公会議の教えを発展させ、司教は教皇と交わりながら普遍教会に対する責任を共有することを確証した。[ 42 ]また、教会を神の民として扱うことで、すべての信徒の洗礼の尊厳と使命をより重視するようになった。[ 43 ]
神の啓示に関する教義憲章である「デイ・ヴェルブム」は、1965年11月18日に公布された。この憲章は、啓示、聖書、伝統、聖書解釈について論じている。 [ 44 ]
この文書は、聖書と伝統は神の言葉の神聖な宝庫を形成し、真正な解釈は教会の教導職に属すると述べている。聖書の研究を「神聖な神学の魂」（DV 24）と表現し、信徒が聖書に触れることを奨励している。[ 45 ]
現代世界における教会の司牧憲章である『ガウディウム・エト・スペス』は、1965年12月7日に公布された。この憲章は、人間の尊厳、結婚と家族、文化、経済、政治、平和、戦争など、現代社会との教会の関係を扱っている。 [ 46 ]
この文書は『教会憲章』のテーマ、特に教会を神の民と理解するテーマを発展させたものである。この文書はカトリック教徒やキリスト教徒だけでなく、「全人類」に向けて書かれたものである。[ 47 ]
ヘイスティングスは、評議会の発展を3つのカテゴリーに分類している。文書全体に見られる大まかな方向性、公会議以前の教えからの転換を示す具体的な文書、そして新しい制度や新しい行動を必要とする実際的な決定である。[ 5 ]
幅広い方向性としては、教会を神の民と表現すること、聖書を改めて重視すること、教会内の多様性の原則、他のキリスト教徒をカトリック教会と不完全な交わりにあると新たに理解すること、そして正義と平和への関心などが挙げられる。[ 5 ]
ヘイスティングスが指摘する具体的な変化の中には、司教の協働性に関する教え（『教会憲章』 22）、キリストの教会がカトリック教会の中に「存在する」という肯定（『教会憲章』 8）、すべての人の信教の自由の権利の承認（『人間の尊厳』 2）、反ユダヤ主義の非難（『ノストラ・エターテ』 4）、民間人に対して使用される大量破壊兵器の非難（『現代世界憲章』 80）などがある。[ 5 ]
実際の決定事項には、典礼における各国語の使用、信徒に対する両形態での聖体拝領の復活、終身助祭職の復活、国および地域の司教協議会の発展などが含まれていた。[ 5 ]
公会議後、カトリックの生活にいくつかの変化が生じた。ミサでは各国語の使用が一般的になり、典礼書が改訂された。[ 35 ] [ 62 ]特定の状況下では両形態での聖体拝領が復活し、新しい聖体祈願が導入された。[ 63 ]
この公会議は、教会のエキュメニズム、宗教間対話、司教の協働、信徒の参加、宗教生活、政治的および社会的問題への取り組みにも影響を与えた。[ 5 ]
2005年のローマ教皇庁への演説で、ベネディクト16世は、公会議は「断絶と破綻の解釈学」ではなく、「継続性と刷新の両方を含む改革の解釈学」を通して解釈されるべきだと主張した。[ 64 ]
伝統主義カトリック教徒の中には、第二バチカン公会議の一部が以前のカトリックの教えと矛盾していると主張する者もいる。公会議を批判する最も著名な伝統主義グループは、1970年にマルセル・ルフェーブル大司教によって設立された分裂主義の聖ピオ十世会（SSPX）である。[ 65 ]
ルフェーブルは、教皇の承認なしに司教を叙階したため、 1988年に破門された。2009年、ベネディクト16世は、ルフェーブルによって叙階された存命の司教の破門を解除したが、聖ピオ十世会は教会において正統な地位を持たず、その聖職者は正当な聖職を行使していないと述べた。[ 66 ] 2026年現在、聖ピオ十世会は、教皇レオ14世の承認なしに4人の司教を叙階したため、全体として破門されている。[ 67 ]
一部のグループは、第二バチカン公会議後の教皇の正当性や完全な教皇権を否定している。セデヴァカンティストは、ピウス12世またはヨハネ23世の死後、聖座は空位であると主張し、セデブリベーションストは、それ以降の教皇は形式的には教皇ではないが、実質的には教皇であると主張する。
第二バチカン公会議は、以前の公会議で用いられたような教義上の定義や破門を発布しなかったため、一部のカトリック信者はその教えの権威に疑問を呈した。パウロ六世は1966年1月12日の一般謁見でこれについて言及し、公会議は特別な教義上の定義を避けたものの、その教えは通常の教導権に属し、信者はそれを誠実に受け入れるべきであると述べた。[ 68 ]
1983年の教会法典は、カトリック信者は、教皇または司教団が信仰または道徳に関して宣言する教えに、たとえそれらの教えが決定的な行為によって提案されていない場合でも、知性と意志の宗教的服従を捧げるべきであると規定している（教会法752条）。[ 69 ]
「第二バチカン公会議の精神」という表現は、公会議文書の文字通りの文言だけでなく、その一般的な目的に訴える公会議の解釈を説明するために用いられてきた。オマリーは、この表現はさまざまな立場に用いられており、その中には文書自体に書かれている内容を超えたものもあると述べている。[ 70 ]
伝統主義カトリック教徒の中には、Nostra aetate、Unitatis redintegratio、Dignitatis humanaeを批判し、これらの文書は非キリスト教の宗教、エキュメニズム、信教の自由に関する以前のカトリックの定式から逸脱していると主張している者もいる。[ 71 ]これらの文書の支持者は、カトリックの教義を維持しながら以前の教えを発展させたものだと主張している。[ 72 ]
第二バチカン公会議の参加者のうち4人が後に教皇になった。[ 23 ] [ 73 ]
第二バチカン公会議に関係した人物のうち、数名が列聖または列福されている。
列聖された聖人：
列福された：
開始済みまたは進行中の訴訟：
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