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生命権とは、人間（または他の動物）には生きる権利があり、特に他者によって殺されるべきではないという信念である。生命権の概念は、死刑（一部の人々はそれを非倫理的だと考えている） 、中絶（一部の人々は人間の胚や胎児の殺害を非倫理的だと考えている）、安楽死（自然な手段以外で命を絶つという決定は間違っているとみなされている）、食肉生産と消費（一部の人々は食肉のために動物を飼育し殺すことを権利侵害だと考えている）、そして法執行機関による殺害（一部の人々はそれを人々の生きる権利の侵害だと考えている）といった問題に関する議論の中で提起される。しかし、これらのどの分野に生命権の原則が適用されるかについては、個人によって意見が分かれる可能性がある。
「生命の権利」という用語は、中絶の慣行を終わらせたい、あるいは少なくともその慣行の頻度を減らしたいと願う人々によって中絶論争で使用されています[ 1 ]。また、妊娠の文脈では、生命の権利という用語は、 1951年の教皇回勅の中でピウス12世によって提唱されました。
すべての人間、たとえ胎児であっても、生命に対する権利は神から直接与えられており、両親や社会、人間の権威から与えられるものではない。したがって、いかなる人間、社会、人間の権威、科学、医学的、優生学的、社会的、経済的、道徳的「指標」も、罪のない人間の生命を意図的に直接処分するための正当な法的根拠を与えることはできない。
- — ピウス12世教皇、「助産師の職業の性質についての教皇回勅」、1951年10月29日。[ 2 ]
1966年、全米カトリック司教協議会（NCCB）は、ジェームズ・T・マクヒュー神父に米国における中絶改革の動向を観察するよう依頼した。[ 3 ]全米生命擁護委員会（NRLC）は、全米カトリック司教協議会の後援の下、州でのキャンペーンを調整するために、1967年に生命擁護連盟として設立された。[ 4 ] [ 5 ]より幅広い非宗派的な運動に訴えるため、ミネソタ州の主要指導者たちは、NRLCを全米カトリック司教協議会の直接的な監督から分離する組織モデルを提案し、1973年初頭までに、NRLCのディレクターであるジェームズ・T・マクヒュー神父と彼の事務局長であるマイケル・テイラーは、NRLCがローマ・カトリック教会から独立する動きを促進する別の計画を提案した。
功利主義倫理学者の中には、「生命の権利」が存在する場合、それは人間種の一員であること以外の条件に依存すると主張する者もいる。哲学者ピーター・シンガーはこの主張の著名な提唱者である。シンガーにとって、生命の権利は、自分の将来を計画し予測する能力に基づいている。この概念は他の類人猿などの非人間動物にも拡張されるが、胎児、乳児、重度の障害者にはこれが欠けているため、中絶、無痛の嬰児殺し、安楽死は、例えば苦痛に満ちた人生を送ることになる障害児の場合など、特定の特別な状況下では「正当化される」（ただし義務ではない）と述べている。[ 6 ]
障害者の権利や障害学コミュニティに関係する生命倫理学者は、シンガーの認識論は障害に対する健常者中心主義的な概念に基づいていると主張している。[ 7 ]
死刑反対派は、死刑は生命権の侵害であると主張する一方、死刑賛成派は、生命権は正義感に配慮して適用されるべきであるため、死刑は生命権の侵害ではないと主張する。反対派は、生命権が最も重要であり、死刑は不必要に生命権を侵害し、死刑囚に精神的拷問を与えるため、死刑は最悪の人権侵害であると考えている。人権活動家は死刑に反対し、それを「残酷で非人道的で屈辱的な刑罰」と呼び、アムネスティ・インターナショナルはそれを「人権の究極的かつ不可逆的な否定」とみなしている。[ 8 ]
国連総会は、2007年、2008年、2010年、2012年、2014年、2016年に、最終的な廃止を目指して世界的な死刑執行の一時停止を求める拘束力のない決議を採択した[ 9 ] [ 10 ] 。
国際人権法執行基準[ 11 ]は、国際人権法がすべての国家主体を拘束し、国家主体は人権に関する国際基準を知り、適用できる能力を持たなければならないという認識に基づくシステムを構築した。生命の権利は、地球上のすべての人間に与えられた不可侵の権利であるが、国家主体が抜本的な措置を取らざるを得ない状況もあり、その結果、法執行機関によって民間人が殺害される可能性がある。
法執行機関による殺害の適切な機会は、法執行に関する国際人権基準によって厳密に規定されています。法執行機関の職員が行う致死的な行為は、警察の人権に関するポケットブックの「武力行使」の項に定められた一連の規則に従って行われなければなりません。 [ 11 ]致死的な武力行使に関するポケットブック[ 11 ]の基本的な原則は、まず非暴力的な他のすべての手段が用いられ、その後、比例的に適切な武力行使が行われるべきであるということです。比例的に適切な武力行使とは、法執行機関の職員が、民間人の命を奪うことが、その職員自身または他の民間人の命を守ることになると真に信じる場合、致死的な武力行使を指す場合があり、ポケットブックの「銃器使用の許容される状況」の項に概説されています。 [ 11 ]ポケットブック[ 11 ]では、「武力および銃器の使用に関する説明責任」のセクションで、致死的な武力を使用する権利に関して、州の法執行機関内の誠実さを維持するために厳格な説明責任措置が講じられていることを概説しています。
国際機関は、法執行官が致死力を行使できる場合と場所を概説している。国際警察署長協会は、主要な情報源からのさまざまな情報を組み込んだ「モデルポリシー」を持っている。[ 12 ]これらのモデルポリシーの1つは、法執行官は、自身と他の市民の安全を特に考慮して、シナリオを効率的に終結させるために合理的に必要な力を行使すると述べている。法執行官は、シナリオを安全に終結させるために部門が承認した方法を使用する特権を与えられており、自身や他者を損害から保護したり、抵抗する個人を制圧したり、違法な事件を安全に終結させたりする必要があるシナリオで問題を解決するために支給された装備を使用する権限も与えられている。「合理的に必要な」が何を意味するのかについては言及されていないが、シナリオにどのように対処すべきかを判断するための合理的な人の方法に言及している。[ 13 ]しかし、ミズーリ州ファーガソンでダレン・ウィルソンがマイケル・ブラウンを殺害した事件[ 14 ]のような出来事によって、銃器の使用と致死力の行使をめぐる混乱と議論があることが浮き彫りになった。「銃器使用の手順」のセクションでは、法執行官が銃器を使用する際に従わなければならない手順が示されている。国際法の範囲内で致死力を使用する前に、法執行官であることを明示し、明確な警告を発し、応答のための十分な時間を与えなければならない（ただし、その時間によって法執行官や他の民間人に危害が及ぶ可能性は低い）。
警察の人権に関するポケットブックでは、法執行官が致死的な力を行使できる学術的な状況が概説されているが、警察による殺害が実際に発生したシナリオも関係している。ローゼンフェルド[ 15 ]は、法執行官による殺害の発生には社会状況も関係していると考えるに足る文献が相当数あると述べている。ローゼンフェルドは、法執行官による致死的な力の行使を、その地域の暴力犯罪率、非先住民人口の規模、関係するコミュニティの社会経済的地位と関連付けた研究が数多く行われていると述べている。[ 16 ]州ごとに社会状況が大きく異なるため、警察による殺害がどのように発生するかについて一律に説明することは難しい。
ペリー、ホール、ホール[ 17 ]は、2014年後半に米国全土で大きな波紋を呼び、広く記録された現象について論じており、白人警察官が非武装の黒人男性市民に対して致死的な武力を行使したことに言及している。[ 18 ]法執行官が、相手方の人種に基づいて致死的な武力を行使できる法的特権はなく、自分の命または他人の命に合理的な恐怖がある場合にのみ、致死的な武力を行使できる法的特権がある。しかし、 2010年から2012年までの警察による致命的な銃撃に関する連邦データのプロパブリカの分析によると、若い黒人男性市民は若い白人男性市民よりも警察に殺される可能性が21倍高かった。[ 19 ]米国の法執行官による致死的な武力の行使は、米国市民の間で、自分たちは警察に守られていないという広範な感情を生み出した。司法制度は、これらの警察官が法の範囲内で行動したと概ね判断した。なぜなら、射殺された人々の行動は、警察官が自身の生命または他者の生命を恐れるほど十分に疑わしい性質のものであると判断されたからである。コッポロ[ 20 ]はコネチカット州の法律を調査し、致死力の使用には、法執行官の致死力が状況に応じて比例的に必要であったかどうかを判断する報告書が続く必要があると報告した。コッポロはまた、合理的な致死的対応は、提示された事実が現実的に死または重傷の危険をもたらす可能性があると合理的に信じる場合にのみ行うべきであると述べている[ 21 ] 。
ピーター・シンガーは『動物解放』の中で、食肉のために動物を殺すことは不道徳であり、動物の生命権の侵害とみなされるべきだと述べている。彼は、権利は種の所属ではなく、知覚に基づいて与えられるべきだと主張している。[ 22 ]
多くの著者が、動物は人間の乳児、老人、昏睡状態の人、認知障害のある人と同様の道徳的地位を持つべきだと主張するために、限界事例からの議論を持ち出している。 [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
2020年に出版された英語圏の哲学者約1800人を対象とした調査では、48%が通常の状況下で動物を食べることは許容されると回答し、45%が許容されないと回答した。[ 27 ]
安楽死によって自らの命を終わらせるという決定を人が下せるべきだと考える人々は、人は選択する権利があるという主張を用いる[ 28 ]一方、安楽死の合法化に反対する人々は、すべての人には生きる権利があり、それを生きる義務と解釈するという理由で反対する[ 29 ]。彼らは一般的に生命の権利擁護者と呼ばれる[ 30 ]。
欧州人権条約は、安楽死の適用を通じて「死ぬ権利」が存在する可能性を擁護し、後者は生命の権利の一部であるとして、この種の死を実行する方法を選択する権利を個人に与えた。[ 31 ]
すべての人には、生命、自由、身体の安全に対する権利がある。
すべての人には、生命に対する固有の権利がある。この権利は法律によって保護されなければならない。何人も、恣意的に生命を奪われてはならない。
—市民的及び政治的権利に関する国際規約第6条1項
すべての人は、生命を尊重される権利を有する。この権利は法律によって保護され、原則として受胎の瞬間から保障される。何人も、恣意的に生命を奪われてはならない。
—アメリカ人権条約第4条1項
すべての人には、生命、自由及び身体の安全に対する権利があり、基本的人権の原則に従う場合を除き、これらの権利を奪われることはない。
—カナダ権利自由憲章第7条
生命に対する権利は、欧州人権条約によって最も重要かつ第一に主張されている権利とみなされており、すべての人に与えられた権利であるため、この条約が保護し維持しようとしている基本的人権と自由のシステムにおいて必要不可欠である。[ 35 ]
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