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カトリック教会の教会法では、破門（ラテン語のex-「～から」とcommunioまたはcommunicatio「交わり」から、文字通り「交わりからの排除」）は、非難の一形態である。正式な意味では、破門は秘跡だけでなくキリスト教の洗礼の交わりからも排除されることを意味する。[ 1 ]最も主要かつ最も厳しい非難である破門は、有罪を前提としており、カトリック教会が科すことのできる最も深刻な罰であるため、重大な罪を前提としている。破門された者は、少なくとも一定期間は、カトリック教会当局によって教会からの追放者とみなされる。
破門は、その人に行動や態度を改め、悔い改め、完全な交わりに戻るよう促すことを目的としています。[ 1 ]これは、犯した過ちを償うための「償いの罰」ではなく、ましてや罰することだけを目的とした「報復の罰」でもありません。破門は、あらゆる罰の中で最も重いものですが、常に「治療的」です。[ 2 ]
その目的と効果は、交わりの喪失、すなわちカトリック社会のすべての成員が共有する霊的な恩恵の喪失です。したがって、それは洗礼によってその社会に受け入れられた者のみに影響を与えることができます。特定の固定された権利の喪失を伴う他の懲罰措置は存在し、また存在します。その中には、聖職者に対する停職や聖務停止などの他の非難が含まれます。しかし、破門は、カトリック信者としての社会的地位から生じるすべての権利の剥奪であるという点で、これらの懲罰とは区別されます。破門された人は、ミサへの参加（ラテン典礼カトリック信者の場合。東方カトリック教会のいくつかの教会法では、聖体礼儀への参加さえ禁じられています）を含め、教会の戒律に法的に拘束されます。これらの破門された人々は、聖体拝領を控える必要があります。[ 3 ]
ラテン・カトリック教会法では、破門はめったに適用されない[ 4 ]懲罰であり、行動や態度を改め、悔い改めて完全な交わりに戻るよう促すための「治療的な罰」である[ 5 ]。それは、犯した過ちを償うための「償いの罰」でもなければ、「復讐的な」ものでもない[ 6 ] 。
カトリック教会は、魂と神との内的な関係に何ら障害を与えることはできないし、またそうしたいとも思っていない。むしろ、破門された者にも悔い改めの恵みを与えてくださるよう神に懇願している。しかしながら、教会の儀式は、神の恵みがキリスト教徒に伝えられる摂理的かつ規則的な経路である。そのような儀式、特に秘跡から排除されることは、この恵みの喪失を意味し、破門された者はもはやその源泉にアクセスできなくなる。[ 7 ]
教皇レオ10世の教皇勅書「Exsurge Domine」（1520年5月16日）は、第23条で「破門は単なる外的な罰であり、教会の一般的な霊的祈りから人を奪うものではない」という見解を非難した。教皇ピウス6世は「Auctorem Fidei」 （1794年8月28日）で、破門の効果は外的なものに過ぎず、その性質上、教会との外的な交わりからのみ排除されるという考えを非難した。教皇は、破門は天国で拘束力があり、魂に影響を与える霊的な罰ではないかのように述べた。[ 7 ]
破門の形態を説明するために使用される用語は、著者によって異なる場合がある。[ 8 ]
1913年のカトリック百科事典は、破門と教会の聖餐の拒否を区別している。教会の聖餐の拒否とは、ある司教が別の司教と共同で礼拝することを拒否することである。[ 7 ]
破門は一種の重度の破門であるが、本質的には破門と違いはなく、特別な儀式や外面的な表現の点でのみ異なる。[ 7 ]
破門は、法律によるもの（ jure）と、裁判官によるもの（ ab homine）の2種類がある。前者は法律自体によって定められており、特定の犯罪を犯した者は誰でも破門の刑罰を受けると規定されている。後者は、聖職者が破門の罰を科す重大な命令を発するか、刑事裁判を経て司法判決によってこの刑罰を科すかのいずれかで、聖職者によって科される。[ 7 ]
破門はlatæ Sententiæまたはferendæ Sententiæ のいずれかです。[ 7 ]
即時破門は、罪を犯した時点で直ちに、いかなる教会裁判官の介入もなく、罪そのものによって（eo ipso ）成立する。これは、立法者が用いた用語、例えば「罪人は、その事実自体によって直ちに破門される」という表現で認められている。[ 7 ]
Ferendae sententiae による破門は、法律上は刑罰とみなされ、司法判決によってのみ犯罪者に科せられます。言い換えれば、犯罪者は刑罰を受けるというよりはむしろ脅迫されるのであり、裁判官が彼を法廷に召喚し、有罪を宣告し、法律の規定に従って罰した場合にのみ、その刑罰を受けることになります。法律に「破門の罰を覚悟して」「犯罪者は破門される」といった文言が含まれている場合、破門が認められます。[ 7 ]
ferendæ sententiæによる破門は、裁判官によって宣告された宣言的判決の対象でなければならないため、公的なものに限られますが、latæ sententiæによる破門は、公的なものでも秘密のものでも構いません。[ 7 ]
フォーラムにおける有効性の実際的な違いは非常に重要です: [ 7 ]
秘儀による破門の場合、罪人は自らを裁き、告解司祭によって真実に基づいて裁かれる権利を有するが、外部の法廷では、裁判官は推定と証拠に基づいて判断する。したがって、良心の法廷では、自分の無罪を合理的に確信している人は、破門された者として扱われ、赦しを求めることを強制されることはない。ただし、この確信は慎重に確立されなければならない。[ 9 ]
サラヴェッリとニコラウは次のように述べている: [ 10 ]
破門は、破門された人が教会の管轄下にある善行のすべてにおいて信徒との交わりから除外されるか、あるいは一部においてのみ除外されるかに応じて、完全なものにも部分的なものにもなり得る。
破門は留保型か非留保型かのどちらかである。この区分は非難からの赦免に影響を与える。内部フォーラムでは、どの告解司祭も非留保型の破門を赦免することができるが、留保型の破門は、法律で赦免権が留保されている者によってのみ、特免または委任による場合を除き、免除することができる。 [ 7 ]
教皇に留保されている破門（これらは、教皇に特別に留保されているか、単に留保されているかに応じて、2つのクラスに分けられる）と、司教または教区長に留保されている破門には区別がある。人身破門に関しては、その赦免は、それを宣告した裁判官に法律上留保されている。ある意味では、破門は、それを招いた人物を考慮して留保される場合もある。例えば、司教が招いた外部の破門からの赦免は教皇に留保されている。また、慣習上、君主の破門は教皇に留保されている。[ 7 ]
形式的な破門と実質的な破門には違いがある。[ 10 ]
破門とは、罪を犯した者や頑固な者が、その反抗を捨てて赦免されるまで、信徒の交わりから除外されるという非難または罰則である。これは形式的なものと言え、実際に罪を犯し頑固な者に対して行われる。しかし、これは単なる実質的なものと言える。これは、実際には罪を犯し頑固ではないにもかかわらず、不可避な誤りによって罪を犯し頑固であると誤解されている者に対して行われるものである。
完全な破門または完全な破門は、次のように定義されます。[ 11 ]
使徒座が、罪を犯し頑固な者を教会共同体から正当に分離しようとする意図をもって行われる破門を、完全な破門と呼びます。したがって、教会の管轄下にある霊的財産の剥奪に加えて、完全な破門は、その固有の性質として、教会共同体から分離するという明確な意図を内包しています。しかし、教会の支配的な意図は「破滅のためではなく、癒しのために破門を課す」ことであるため、破門された者が悔悛によって恩寵と愛を取り戻した場合、たとえ法的には依然として避けるべき破門された者であり、赦免されるまでは信徒の交わりに合法的に参加できないとしても、その事実によって破門は完全なものではなくなります。
サラヴェリとニコラウは、破門と会員資格に関する神学的見解を次のように要約している。[ 12 ]
完全な破門によって教会から追放された者は、教会の共同体の一員ではないという考えは、カトリック教徒の間では一般的な見解である。
a) 教会は確かに破門によって罪を犯した信者を罰することを望んでいるが、破門された者を教会の共同体から分離する意図はなく、ただ彼らを避けるべきだと述べているだけである、という見解は、D'Herbigny、Dieckmann、Spacil、Sauras、Báñez、Valentia、Suarez、Guamieri [原文ママ、Guarnieri] らによって支持されている。
b)部分的破門を受けた者も教会の一員であるというのは、神学者たちの間では一般的な見解である。
サラヴェリとニコラウの見解では、「完全かつ正式な破門」によって破門された者だけがカトリック教会の外にいると言える。[ 13 ]
カトリック司祭のジョセフ・クルップは、破門された者も依然としてカトリック信者とみなされ、ミサへの参加など、その関係におけるすべての義務を負っているという見解を示した。ただし、これらの者は聖体拝領を控えるべきである。[ 3 ]
エドワード・N・ピーターズは次のように述べている。[ 14 ]
破門はカトリック信者（すなわち、1983年教会法典第205条に従って教会と完全な交わりにある者）にのみ課すことができるため、破門は、それまで享受していた完全な交わりを奪うものである。[...] 破門は、もはやキリスト教徒ではない（キリスト教の洗礼は魂に消えない刻印を刻むため）とか、もはやカトリック信者ではない（カトリック信者としてのアイデンティティを放棄する方法はあるが、破門はその一つではないため）という意味ではない。しかし、カトリック教会との完全な交わりの恩恵を奪われるという意味ではある。
トーマス・パプロッキ司教はクルップやピーターズと同様の見解を持っている。[ 15 ]
しかし、この見解は、正統カトリックの理解によれば不可謬とみなされているトレント公会議の公会議の教令と矛盾している。「破門された者は教会の成員ではなく、教会の判決によってその子らの数から切り離され、悔い改めるまで教会の交わりに属していない」[ 7 ] 。
カトリック教会は、破門の刑罰は聖書に基づくものであり、タルソスのパウロと使徒ヨハネの両方が、悔い改めを促すために人々を共同体から切り離す慣習に言及していると主張している。カトリック百科事典は、キリスト教の初期の頃から、破門は信徒に対する主要な（唯一の）教会刑罰であり、罪を犯した聖職者に対する最初の罰は聖職からの解任、すなわち信徒の地位への降格であったと述べている。カトリック百科事典はさらに、キリスト教の最初の数世紀の間、破門は単なる外的な措置ではなく、魂と良心にも関わるものと見なされていたと付け加えている。それは、個人を教会における地位に結びつける外的な絆を断ち切るだけでなく、内的な絆も断ち切るものであり、地上で宣告された判決は天で承認されたものと理解されていた。[ 7 ]
中世において、破門は世俗的な皇帝の追放、あるいはコモンローにおける「無法者」に相当するものであった。個人は信徒の交わりからある程度隔離された。[ 16 ]公的な破門の正式な行為には、鐘を鳴らし（死者を悼むように）、福音書を閉じ、ろうそくの火を消す儀式が伴うこともあった。そのため、「鐘と書物とろうそくで断罪する」という慣用句が生まれた。
破門された者は避けられるべきであった。グレゴリウス7世教皇は、破門された者との交信禁止を緩和した最初の教皇であった。1079年にローマで開かれた公会議で、彼は近親者、召使い、必要性や有用性がある場合に限り例外を設けた。[ 17 ] 12世紀半ば、エウゲニウス3世教皇は多数の異端グループに対処するために教会会議を開催した。カトリック教会が教えるものとは根本的に異なる信仰を公言するグループに属する異端者を抑圧するための便利な手段として、集団破門が用いられた。[ 18 ]
ウィリアム征服王は教会事件を百人裁判所から分離したが、司教が世俗当局に援助を求めることは認めた。破門は救済を目的とし、違反者を教会に戻すことを強制するものであった。ノルマンディーの慣習では、頑固な破門者が1年と1日その状態を維持した場合、その財産は公爵の意向により没収されることになっていた。後に、司教は個人を投獄するための令状を提出する権限を与えられた。一方、司教は、投獄された破門者を赦免することを拒否した場合、国王が差し押さえることができる世俗財産を保有していた。司教が誰かを破門する権限は、その司教区に居住する者に限定されていた。これはしばしば、免除を主張する修道院側による管轄権の争いを引き起こした。[ 16 ] [ 19 ]
1215年、第4ラテラン公会議は、破門は適切な証人の面前で警告を与え、明白かつ正当な理由がある場合にのみ課すことができ、支払いのために課したり解除したりしてはならないと布告した。[ 20 ]実際には、破門とその後の令状は聖職者の規律を強制するために使用され、「法廷侮辱」に対する召喚状のような役割を果たしていたようである。14世紀までに、司教たちは、イングランド王がフランスとの戦争のために要求した聖職者への補助金の支払いを怠った者に対して破門に訴えるようになった。[ 16 ]
トレント公会議は、「破門された者は教会の成員ではなく、教会の判決によって教会の子らの数から切り離され、悔い改めるまでは教会の交わりに属していない」と定めた。[ 7 ]
『イン・コエナ・ドミニ』は、1363年から1770年の間に繰り返し発布された教皇勅書で、以前は聖木曜日（聖週間）にローマで毎年、後に復活祭の月曜日に発布された。この勅書には、背教、異端、分裂、使徒的書簡や教皇勅書の偽造、枢機卿、教皇特使、教皇使節に対する暴力、、難破船の積荷の横領、サラセン人やトルコ人への戦争物資の供給に対する禁止事項が含まれていた。定期的に非難を公表する習慣は古くからあった。ヨーク公会議（1195年）の第10条では、すべての司祭に、年に3回、鐘と灯されたろうそくで偽証者に対する破門の非難を公表するよう命じた。 1200年のロンドン評議会は、魔術師、偽証者、放火犯、泥棒、強姦犯に対する破門を毎年公表することを命じた。 [ 21 ]
15世紀半ばから、名誉をめぐる決闘が急増したため、1551年にトレント公会議は決闘に対する最も厳しい罰則を制定せざるを得なくなった。決闘の悪質さは、正義が武器の運命に左右されるという点にある。決闘は禁止され、その禁止は当事者だけでなく、介添人、特別に現場に呼ばれた医師、そして偶然居合わせた者以外のすべての観衆にも及んだ。破門は、当事者が実際に戦った時だけでなく、決闘を申し込んだり受け入れたりした時点で既に科せられた。公会議によれば、決闘に参加した者は事実上破門され、決闘で死亡した場合はキリスト教式の埋葬を禁じられた。これらの教会法上の罰則は、後に繰り返し更新され、一部はさらに厳しくなった。ベネディクト14世は、決闘者が決闘場で死亡していなくても、また死ぬ前に赦しを受けていたとしても、教会は決闘者に埋葬を拒否すべきであると布告した。また、自領内でキリスト教徒同士の決闘を許可した君主に対しては、最も厳しい教会法上の罰を宣告した。[ 22 ]
イングランド王ジョンがスティーブン・ラングトンをカンタベリー大司教として認めなかったとき、彼は大司教領と他の教皇領を没収した。教皇インノケンティウス3世はまず国王と交渉するための使節団を派遣したが、それが失敗に終わると王国に聖務停止令を発布した。これにより、聖職者は幼児の洗礼と臨終の秘蹟を除いて宗教儀式を行うことが禁じられた。ジョン王はこれに対し、教会の土地と収入をさらに没収することで応じた。インノケンティウスは国王を破門すると脅し、1209年に国王を破門した。[ 23 ]
破門の使用範囲の拡大は濫用を招いた。この罰は罪人を悔い改めに導くことを目的としている。しかし、それは濫用され、政治的な道具として、さらには復讐の目的で用いられることさえあり、教会法の濫用である。1304年、リンカーン司教ジョン・ダルダービーは、サー・ジェラルド・サルヴェインの迷い出たハヤブサの居場所を知っていながら返さなかったニューポート・パグネルの全員を破門した。[ 24 ]
19世紀後半までは、破門には大破門と小破門の2種類があった。[ 7 ]
小破門は、和解前に公の懺悔を許された昔の懺悔者の状態と実質的に同じであった。小破門は破門された者との不法な交わりによって生じ、当初は破門された者のいかなる階級も例外とはされなかった。しかし、この状況から生じる多くの不都合、特に破門が非常に多くなった後には、マルティヌス5世は憲章Ad evitanda（1418年）によって、前述の不法な交わりを、正式に避けるべき者として名指しされ、そのためvitandi（ラテン語vitare、避ける）として知られる者、および聖職者を殴打したことで悪名高い者との交わりに限定した。[ 7 ]
しかし、近代では小破門と大破門という二分法がかなり縮小されたため、小破門にはほとんど注意が払われず、最終的には使徒座憲章の公布後に消滅した。使徒座憲章は小破門（その性質上、特別な種類の即時破門）については何も述べていなかったため、教会法学者は小破門はもはや存在しないと結論付けた。この結論は聖務省によって正式に承認された（1884年1月6日、第4項）。[ 7 ]
時が経つにつれ、道徳家や教会法学者が当然に破門を宣告するものとして想定した仮説的状況の数は大幅に増加し、ルキウス・フェラリス（18世紀）はそうした可能性のある状況を200近く挙げている。主なものはカトリック信仰、教会階層とその管轄権を守るためのものであり、毎年聖木曜日にローマで公に朗読される教皇勅書「イン・コエナ・ドミニ」に記されている。[ 7 ]
1869年の使徒憲章『アポストリカエ・セディス』の前文で、ピウス9世は、数世紀の間に、ラタエ・センテンティエの非難 の数が不当に増加し、その一部はもはや適切ではなく、多くは疑わしく、頻繁に良心の呵責を引き起こし、最終的に改革が必要であると述べた。『アポストリカエ・セディス』は、1869年10月12日にピウス9世によって発布された。この文書は、教会法において違反者に自動的に課せられる（ラタエ・センテンティエ）非難のリストを改訂した。また、その数を減らし、残される非難を明確にした。 『アポストリカエ・セディス』で言及されていないすべてのラタエ・センテンティエ破門は廃止された。[ 7 ]この文書はまた、どの破門が誰に対して留保されているかを詳細に説明した。[ 25 ]
19 世紀には、Apostolicae Sedis moderationiの出版後に宣言された宣告による破門がさらに 4 つあります。[ 7 ]
20世紀初頭のカトリック百科事典には、「近年」有効な破門の数は大幅に減少し、破門を免除する新しい方法が導入され、その結果、破門は性質を変えることなく、キリスト教社会に有害な非常に重大な罪に対してのみ適用される例外的な刑罰となったと記されている。[ 7 ]
1917年教会法典は1918年に施行された。
1975年、ルイ・ド・ナウロワは破門を「最も重大かつ最も頻繁に行われる罰」と呼び、破門は「常に薬効がある」と付け加えた。[ 2 ]
1418年以来、カトリック教会は正式に破門された者を容認された者（ tolerati）と避けるべき者（ vitandi）と区別しており、教皇マルティヌス5世は使徒憲章Ad evitanda scandalaでこの区別を明確にした。[ 7 ] [ 17 ]
この区別は「 20世紀初頭まで教会法に残っていたが、現代社会の構造を考えると非現実的であるとして現行法から削除された」[ 26 ] 。
ラテン教会では、教会法において破門には2つの形態が規定されている。1つ目は「フェレンダエ・センテンティアエ」と呼ばれるもので、破門された者が教会法上の手続きまたは裁判を受け、破門に値する罪を犯したと判断された場合、正式に判決が下される。判決が公表されると、その者はカトリック教会の会員として積極的に活動することができなくなる。しかし、これは稀なケースである。
より一般的な破門は、ラタエ・センテンティエ、またはしばしば「自動破門」と呼ばれるもので、ある行為を行った者が、教会法上の手続きを経ることなく罰を受ける場合である。[ 4 ]ただし、法律または戒律がそれを明示的に定めている場合、罰はラタエ・センテンティエとなり、犯罪が行われた時点で当然に罰を受けることになる（教会法典1314条）。
以下の場合、その人はferendae Sententiae (つまり、司法審査により) 破門される可能性があります。
The 1983 Code of Canon Law attaches the penalty of latae sententiae (automatic) excommunication to the following actions:
破門は、法律によるもの（ jure）と、裁判官によるもの（ ab homine）のいずれかである。前者は法律自体によって定められており、特定の犯罪を犯した者は誰でも破門の刑罰を受けると規定している。後者は、聖職者が破門の罰を科す重大な命令を発するか、裁判を経て司法判決によってこの刑罰を科すかのいずれかで、聖職者によって科される。[ 7 ]
破門は教会管轄権の行為であり、その規則に従う。したがって、一般原則は、正当な管轄権を有する者は誰でも破門を行うことができるが、それは自身の臣民に限られる。したがって、破門が法によるもの（jure ）であれ、判決または戒律によるもの（ ab homine）であれ、教皇、教区の司教、修道会の修道司教から発せられる。しかし、教区司祭はこの罰を科すことはできない。これらの様々な権威の臣民は、主にその管轄区域内に居住または準居住している者、次にその管轄区域内で犯した罪、そして最後に修道士の場合のように個人の権利によって管轄下に入る者である。ab homineによる破門に関しては、その赦免は、それを課した司教に法律上留保されている。[ 7 ]
洗礼を受け、非行を犯し、かつ反抗的でない限り、誰も教会の非難を受けることはない。洗礼は最初の管轄権を与え、非行とは不正を働いたことを指し、反抗的とはそのような行為を故意に続けることを指す。[ 33 ]破門は教会社会の霊的特権の喪失であるため、いかなる権利によってであれこの社会に属する者だけが破門される可能性がある。したがって、破門は洗礼を受け、生きているカトリック教徒にのみ課される。異教徒、イスラム教徒、ユダヤ人、その他の非カトリック教徒には適用されない。[ 7 ]
いかなる罪を犯したとしても、本人の過失によらず、法律に違反していることを知らなかった場合（1983 CIC 1323 n. 2）、または法律に罰則が伴うことを知らなかった場合（1983 CIC 1324 §1 n. 9）は、自動的に破門されることはない。未成年者であった場合、理性を十分に働かせることができなかった場合、重大な恐怖または比較的重大な恐怖によって強制された場合、重大な不便によって強制された場合、またはその他の特定の状況下にあった場合も同様である（1983 CIC 1324）。[ 4 ]
破門が一定期間課され、その後自然に解除される稀な場合を除いて、破門は常に赦免によって解除される。罪が赦される秘跡的判決と破門が解除される秘跡的判決を指すのに同じ言葉が使われるが、この二つの行為には大きな違いがある。破門を取り消す赦免は純粋に管轄権上のものであり、秘跡的な要素は何もない。それは悔い改めた罪人を教会に復帰させ、秘跡への参加をはじめとする奪われていた権利を回復させる。そしてまさにこの理由から、それは秘跡的赦免に先立つべきであり、それによって秘跡的赦免が可能かつ有効になる。破門からの赦免が与えられた後、裁判官は赦免された者を告解司祭のもとに送り、罪が赦されるようにする。告解で非難の赦免が与えられる場合、それは常に秘跡の赦免に先立って行われるべきであり、儀式書の指示と秘跡の赦免の式の趣旨に合致するべきである。[ 7 ]
破門からの赦免の主な効果は、破門された者が以前の地位に完全に復帰することなく得られる場合があることにすぐに注意すべきである。したがって、聖職者は失った聖職禄を必ずしも回復するとは限らず、実際には信徒の聖餐式への参加のみを許される場合もある。教会当局は、破門された者の復帰に一定の条件を定める権利を有しており、破門からの赦免には、場合に応じて厳しさが異なる一定の条件の履行が求められる。[ 7 ]
破門からの赦免の形式は厳密には定められておらず、管轄権の行為であるため、用いられる形式が達成しようとする効果を明確に表現していれば十分である。[ 7 ]司祭が、法律の規定に従って、告解の秘跡において、適切な心構えの悔悛者を自動的に宣告された非難から赦免する場合、罪の赦免の秘跡形式は変更されない。非難からも赦免する意図があれば十分である。ただし、罪を赦免する前に、告解司祭は、告解の秘跡の外で非難からの赦免の形式を用いて非難から赦免することができる。[ 34 ]
破門された者は秘跡を受けることが禁じられているが、法に違反して秘跡を受けた場合は、秘跡は有効である。[ 35 ]何らかの理由で非難からの赦免が無効であるか、または全く与えられなかったとしても、悔悛者が正しい心構えを持っていれば、告解の秘跡において彼の罪は常に赦される。[ 36 ]
答えは慣習法の管轄規則に示されています。赦免権は、破門を宣告し、法を課した者、さらにその権限を委任された者に属します。なぜなら、この権限は管轄権に基づくものであり、委任できるからです。まず、司法的な破門である「ab homine」と、法的な破門、すなわち「latae sententiae」を区別する必要があります。前者の場合、赦免は刑罰を科した裁判官（またはその後継者）、言い換えれば教皇、または（通常の）司教、あるいは上訴裁判官として行動する当該裁判官の上司によって与えられます。[ 7 ]
自動的に破門された場合、赦免権は通常の権限か委任された権限のいずれかである。通常の権限は法律自体によって定められ、各事例においてどの権威に非難権が留保されているかが示される。委任された権限には2種類ある。永続的に付与され、法律に定められている権限と、個人的な行為によって付与または伝達される権限である。例えば、ローマの懺悔裁判所の権限（権限） 、特別な場合の司教の委任、または特定の司祭に与えられた権限などである。[ 7 ]
教会法が罰の解除を聖座に留保していない限り、地元の司教は破門を解除するか、その権限を教区の司祭に委任することができる（中絶の場合、ほとんどの司教がそうしている）。[ 37 ]
1983年教会法典（2021年に『Pascite gregem Dei』により改正）には、次のように記されている。
特別聖年「慈悲の聖年」の間、フランシスコ教皇は「慈悲の宣教師」と呼ばれる特別な資格と経験を持つ司祭たちに、通常は聖座の使徒座内赦院に留保されている特別な罪さえも赦す権限を与えた。[ 38 ]当初、彼らの任務は聖年の終わりに終了する予定だったが、教皇はそれを延長し、世界中のすべての教区で自由に告解を聞き続け、通常は教皇の許可を必要とする懲罰を解除することを許可した。[ 39 ]
ラテン教会における破門は、1983年教会法典（1983 CIC）によって規定されている。1983年法典は、自動的に破門される罰則を伴う様々な罪を規定している。背教、異端、分裂（1983 CIC 1364:1）、聖なる形態の侵害（can. 1367）、教皇への物理的攻撃（can. 1370:1）、性的罪の共犯者を秘跡的に赦免すること（CIC 1378:1）、許可なく司教を聖別すること（can. 1382）、告解の秘密を直接侵害すること（can. 1388:1）、実際に堕胎を行う者などである。[ 4 ]
破門は、latae sententiae （自動的に、教会法でその罰が課せられる罪を犯した瞬間に発生する）またはferendae sententiae（正当な上位者によって課せられた場合、または教会裁判所の判決として宣言された場合にのみ発生する）のいずれかである。[ 40 ]
十戒の第六戒に反する罪の共犯者に赦免を与えた司祭は、使徒座に留保された自動破門を受ける。[ 41 ]
破門の結果として教会から分離されることは、現代では論争の的となっているが、常にそうであったわけではない。破門は明らかに、キリスト教徒を教会から排除する効果を持つものとされていた。さらに、「破門」という言葉自体が語源的に、実際にキリスト教徒を教会から排除することを示しているように思われる。しかし、トーマス・J・パプロッキ司教のような他の人々は、そうではないと考えている。「破門はカトリック教会からその人を追放するのではなく、破門された人が特定の活動に従事することを単に禁じるだけである」。[ 6 ]これらの活動は教会法1331条1項に列挙されており、聖体 祭儀やその他の礼拝儀式への奉仕的参加、秘跡の執行または受領、あるいは教会の役職、奉仕、または機能の行使を個人に禁じている。[ 42 ] [ 43 ]いずれにせよ、破門された者は洗礼を保持しているという意味ではキリスト教徒のままであるが、同時に教会から疎外されており、この意味で「教会の外に追放されている」ことは明らかである。正式な法的意味で破門が公に知られている場合、すなわち「宣言された」ラタエ・センテンティア破門（責任ある教会裁判所によって裁かれる）とフェレンダエ・センテンティア破門（常に教会裁判所によって課される）の両方の場合において、破門された者による教会統治行為は違法であるだけでなく無効でもある。[ 44 ]
現行のカトリック教会法では、破門された者は聖体拝領や典礼への積極的な参加（朗読、奉納など）は禁じられているものの、ミサへの出席などの教会上の義務は依然として負っている。「破門された者は秘跡を受ける権利などの権利を失うが、依然として法の義務に縛られている。彼らの権利は、罰の免除によって和解した時に回復される。」[ 45 ]
これらは、自動破門を受けた者に対する唯一の効果である。例えば、司祭は、たとえその者が破門を受けたことを司祭が知っていたとしても、その者が破門を受けたことが公式に宣言されていない限り、自動破門を受けている者に対して公に聖体拝領を拒否することはできない。[ 46 ]一方、司祭が誰かに破門が課せられたこと、または自動破門が宣言されたこと（もはや単なる未宣言の自動破門ではないこと）を知っている場合、司祭はその者に聖体拝領を与えることを禁じられる[ 47 ]（教会法915条参照）。
カトリック教会では、破門は通常、破門された者による悔い改めの宣言、信条の告白（罪が異端に関わる場合）、信仰告白、または服従の更新（それが罪の行為、すなわち分裂行為の関連部分であった場合）と、これを行う権限を与えられた司祭または司教による非難の解除（赦免）によって解決されます。「赦免は、内部（私的）フォーラムのみで行われる場合もあれば、外部（公的）フォーラムでも行われる場合もあります。これは、ある人が私的に赦免されたにもかかわらず、公には悔い改めないと見なされた場合にスキャンダルが生じるかどうかによります。」 [ 48 ]
破門された者は、1983年教会法典第1331 条第1項に列挙されている特定の活動に従事することが禁じられています。これらの禁止された活動には、聖体祭儀やその他の礼拝儀式への奉仕的参加、秘跡の執行と受領、およびあらゆる教会の役職、奉仕、または職務の遂行が含まれます。さらに、その個人は教会において有効に尊厳、役職、またはその他の職務を取得することはできず、教会において有する尊厳、役職、職務、または年金の利益を横領することもできず、以前に与えられた特権から利益を得ることも禁じられています。[ 49 ]
サラヴェリとニコラウは、「聖化の恩寵や注入された徳などの内的な超自然的な善は、非難（破門）自体によって奪われることはない」と述べている。[ 10 ]
ルターは、既存の慣習が世俗的な罰と教会的な罰を混同していると考えていたため、批判的でした。彼にとって、民事上の罰は教会の領域外であり、代わりに民事当局の責任でした。非霊的な贖罪刑は、特に聖職者に対して、他のいくつかのケースで適用されることがあります。これらは、過度に懲罰的で牧会的ではないと批判されています。[ 50 ]例えば、聖職者は、一定期間、あるいは残りの人生を特定の修道院で過ごすよう命じられることがあり、これは自宅軟禁に匹敵する罰です。[ 51 ]また、祈りと苦行の人生を宣告された人は、電子機器へのアクセスが制限されることもあります。[ 52 ]
1983年の法典の改革の一つは、非カトリックのキリスト教徒はローマ・カトリック教徒ではないという理由で有罪とみなされず、異端や分裂の罪で破門されたカトリック教徒として議論されたり扱われたりしないことである。[ 53 ] 1983年のもう一つの改革は、破門を回避したり他の罰を軽減したりできる酌量すべき事情のリストが第1324条に盛り込まれたことである。
軽度の破門を受けた者は聖体拝領を受けることができず、聖体礼儀への参加も禁じられることがある。また、礼拝が行われている教会への入場も禁じられることがある。破門の布告には、破門の正確な効果、そして必要に応じてその期間を明記しなければならない。[ 54 ]
大破門を受けた者は、聖体拝領だけでなく他の秘跡を受けることも禁じられ、秘跡や準秘跡を授けることも禁じられ、いかなる教会の役職、奉仕、職務を遂行することも禁じられ、そのような遂行は無効となる。彼らは聖体礼儀や公の礼拝への参加から除外される。彼らに与えられた特権を利用することは禁じられ、教会においていかなる尊厳、役職、奉仕、職務も与えられず、これらの尊厳などに関連する年金や報酬を受け取ることもできず、投票権や被選挙権も剥奪される。[ 54 ]
命題 [
教会の成員とは、洗礼の秘跡を受けた者のみであり、信仰告白の統一性、または階層的統一性から分離されていない者です。
] (特にその 2 番目の部分) の一般的な用語は、さまざまなカテゴリーの人々をカバーしています。「形式的」および「実質的」異端者、「公的」および「秘儀的」異端者、「形式的」および「実質的」分裂主義者、「完全な」および「部分的な」破門者。など。神学者たちはこれらのカテゴリーについて議論する際に必ずしも意見が一致しているわけではないため、個々のカテゴリーを個別に検討する際に、それぞれに付ける神学的名称に違いが生じる。
第二部では、
完全かつ形式的で完全な破門
、すなわちこの目的のために正当に課せられた破門
を受けた者も、教会の体から分離されていると判断する。
したがって、物質的、部分的、または不完全な破門のみで罰せられた者が教会の成員であることを否定するものではない。
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