カトリック教会におけるマリア芸術

マリアは何世紀にもわたって西洋美術の主要な主題の一つであった。カトリック教会には膨大な量のマリア美術があり、聖母子のような信仰的な主題と聖母の生涯の物語の主題の両方を網羅し、しばしば周期的に配置されている。中世の画家の大部分、そして宗教改革から1800年頃までのカトリック諸国の画家のほとんどは、ミケランジェロやボッティチェリのような古い巨匠を含む作品を制作した。^[1]

マリア芸術は、マリア崇拝に対する感情的な影響を通じて、カトリックのマリア文化の一部を形成しています。グアダルーペの聖母や、それを彫像として芸術的に表現した多くの作品は、単なる芸術作品ではなく、メキシコの人々の日常生活の中心的な要素です。^[2]イダルゴとサパタはどちらもグアダルーペの旗を掲げ、グアダルーペの聖母の描写はメキシコ国家の重要な統一要素であり続けています。^{[3]このように、}マリア学の分野を通じたマリアの研究は、本質的にマリア芸術と絡み合っています。^[4]

カトリックのマリア論を構成する教えの体系は、永遠の処女、神の母、無原罪懐胎、天国への昇天という、聖書、教父の著作、教会の伝統に由来する4つの基本的なマリア教義で構成されています。マリア芸術に影響を与えた他のものには、教会の祝日、マリアの出現、聖人の著作、ロザリオ、十字架の道行き、完全な奉献などの一般的な信心、そして教皇の取り組み、マリアに関する教皇の回勅や使徒書簡などがあります。

芸術は後期古代以来、カトリックのアイデンティティの不可欠な要素でした。^[5]中世のカトリックは聖遺物を大切にし、それらを訪ねる巡礼は一般的でした。教会や特定の芸術作品は聖人を称えるために委託され、聖母マリアは常にすべての聖人の中で最も強力な仲介者と見なされており、彼女の描写は世界中のカトリック教徒の間で崇拝の対象となっています。^[5]

カトリックのマリア論は、単に神学的な著作の集合体であるだけではなく、芸術、音楽、建築の感情的な影響にも依存している。カトリックのマリア音楽とカトリックのマリア教会は、マリア論の重要な構成要素としてマリア芸術と相互作用しており、例えば、主要なマリア教会の建設は、教会の装飾のための主要な芸術作品を生み出す。^{[6] [7] [8] [9]}

16世紀、ガブリエーレ・パレオッティの『聖像と俗像についての講話』は、沈黙の説教（ muta predicatio）による宗教教育と教化の一形態としての画像の使用に関する主要概念を確立したことから、カトリック教徒の間で「画像のカテキズム」として知られるようになりました。 [ ^{10] [11]}パレオッティのアプローチは、同時代の強力な聖カルロ・ボッロメーオによって実行され、「ビジョンによるキリスト教生活の変革」と「言語の非言語的ルール」に焦点を当てた彼の焦点は、16世紀と17世紀のカトリックの聖母マリアの再解釈を形作り、ロザリオなどのマリア信仰を育み、促進しました。^{[10] [11]}

マリア芸術、文化、教会の相互作用の一例は、ローマ最古のマリア教会であるサンタ・マリア・マッジョーレ教会にある、ローマの重要なマリア像である「サルス・ポプリ・ロマーニ」です。マリア像に冠をかぶせる習慣は、17世紀にローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会で、教皇クレメンス8世によって始まりました。 ^[12] 1899年、エウジェニオ・パチェッリ（後の教皇ピウス12世）は、サンタ・マリア・マッジョーレ教会でその前で初めてのミサを行いました。50年後、彼は教会史上最初の聖母マリア年の一環として、マリアの女王性を宣言し、この絵に物理的に冠をかぶせました。この像は、聖母マリア年のお祝いとマリアの女王性の宣言の一環として、サンタ・マリア・マッジョーレ教会からローマ中に運ばれました。

もう一つの例は、永遠の聖母です。カトリック教徒は何世紀にもわたり、通常は複製のこのイコンの前で、キリストに自分たちのために執り成しをするよう祈ってきました。^[13]何世紀にもわたり、永遠の聖母に捧げられた教会がいくつか建設されました。ヨハネ・パウロ2世はフィリピンにある永遠の聖母国立聖堂でミサを執り行いました。そこではこの信仰心が非常に人気があり、多くのカトリック教会が毎週水曜日にイコンのレプリカを使用してこれを称えるノベナとミサを行っています。このイコンはフィリピンの家、バス、公共交通機関にも広く展示されています。^{[14] [15] [16]}イコンへの信仰心はフィリピンから米国に広がり、カリフォルニアのアジア系アメリカ人の間では今でも人気があります。^{[17] [18]}つい最近の1992年には、カリフォルニアで「青と金をまとう貴婦人」という歌が作曲され、イコンが置かれているローマの聖アルフォンソ・リグオリ教会で演奏されました。これは、中世の芸術作品がどのようにして祝祭日、大聖堂、マリア音楽を生み出すことができたかを示しています。

世界中のカトリック教徒によるマリア芸術の使用は、マリア信仰と霊性の特定の形態を伴っている。ルルドの聖母像のレプリカのカトリック教徒による広範な使用は、ルルドのメッセージで伝えられている無原罪懐胎とロザリオへの信仰を強調している。カトリック教徒にとって、特徴的な青と白のルルド像は、ルルドがロザリオの信仰を重視していることを思い出させ、ルルドのロザリオ大聖堂への何百万もの巡礼は、教会、信仰、芸術がカトリック文化の中でどのように絡み合っているかを示している。ロザリオは、ルルドを訪れたり、世界中でルルドの像を崇拝するカトリック教徒の間で選ばれる祈りであり続けている。^{[19] [20] [21] [22]}

歴史的に、マリア芸術はカトリック教徒の間でマリアのイメージだけでなく、イエスのイメージにも影響を与えてきました。イエスを「主であり主人」とする初期の「キュリオスイメージ」は、パウロの手紙で特に強調されました。^{[23] [24] [25]} 13世紀の芸術におけるイエスの降誕の描写と、フランシスコ会による降誕場面の制作による「イエスの優しいイメージ」の発展は、その認識を変え、変容の力強く輝かしいイメージとは対照的な、より柔らかいイエスのイメージを描くのに役立ちました。^[26]降誕芸術で描かれたイエスの謙虚さと誕生の貧しさの強調は、神が厳しく罰を与えるのではなく、誕生時には謙虚で、死ぬときには犠牲になるというイメージを強化しました。^{[27]キリスト降誕の優しい喜びが}十字架刑の苦しみ（スターバト・マーテルなどの場面に描かれている）に加えられると、マリア芸術を通じて全く新しい宗教的感情が認められ、その後数世紀にわたって広範囲にわたる文化的影響を与えました。^{[28] [29] [30]}

慈悲の聖母への信仰の広がりは、カトリック教徒の間で芸術と信仰が融合したもう一つの例である。12世紀、フランスのシトー修道院は、ひざまずく修道院長と女子修道院長を守る聖母マリアの保護マントのモチーフを使用していた。13世紀にはハイスターバッハのカエサリウスもこのモチーフに気付き、それがやがて慈悲の聖母の図像とマリアの保護の概念への注目の高まりにつながった。^[31] 16世紀初頭までに、慈悲の聖母の描写はパリ地域の家庭で好まれる芸術品の一つとなった。^[32] 18世紀、聖アルフォンソ・リグオリは、自分が瀕死の状態から回復したのは、枕元に慈悲の聖母の像が運ばれてきたおかげだと語った。^[33]

1913年の使徒書簡「アルキコエノビウム・カシネンセ」の中で、教皇ピウス10世は、芸術、音楽、宗教の融合に関して同様の考えを示し、ベウロン美術学校のベネディクト会修道士（以前「聖母の生涯」シリーズを制作していた）の芸術的努力とソレーム修道院のベネディクト会修道士によるグレゴリオ聖歌の復活を比較し、「…宗教音楽とともに、この芸術は典礼の強力な助けとなることが証明されている」と記した。^[34]

カトリックの聖母マリア芸術は、マリアに関連する幅広い神学的主題を表現してきたが、その表現方法は決して明白ではなく、その意味は詳細な学術的分析によってのみ解明できるものである。聖母マリア芸術全般のさまざまな側面、および「黒い聖母」、「サン・ファン・デ・ロス・ラゴスの聖母」 、 「慈悲の聖母」、「オコトランの聖母」、あるいは「ホルトゥス・コンクルスス」とその教義的意味合いなどの特定の主題について、書籍全体、学術論文、または長い学術論文が書かれてきた。 ^{[36] [37] [38] [39] [40]}

マリアに関する主要な主題には次のようなものがあります。

カトリックのマリア芸術の伝統は、ミゲル・ベハラノ・モレノやフランシスコ・カルデナス・マルティネスなどの芸術家によって21世紀にも引き継がれています。

初期のマリア崇拝はローマのカタコンベに記録されている。カタコンベの絵画には、イエスと共にいるマリアが描かれている。さらに珍しく、聖ペテロの埋葬地を示す事実は、聖ペテロの地下納骨堂の発掘調査で、聖ペテロと共にいるマリアの非常に初期のフレスコ画が発見されたことである。^[41]ローマのプリスキラのカタコンベには、2世紀中頃の最も古いマリア絵画が収められている。^[42]ある絵画では、マリアが幼子イエスを膝の上に抱いている。プリスキラのカタコンベには、4世紀の最も古い受胎告知のフレスコ画も含まれている。 ^[43]

313年のミラノ勅令の後、キリスト教徒は公然と礼拝し、教会を建てることが許された。ローマ皇帝 コンスタンティヌス1世の寛大で組織的な後援により、キリスト教会の運命は変わり、建築と芸術の発展がもたらされた。^[44]マリア崇拝は公のものとなり、マリア芸術が栄えた。ローマの最も古いマリア教会のいくつかは、サンタ・マリア・イン・トラステヴェレ、サンタ・マリア・アンティクア、サンタ・マリア・マッジョーレなど5世紀に遡り、これらの教会は何世紀にもわたって重要な芸術作品で装飾されてきた。^{[45] [46]}このように、マリア芸術と教会建設の相互作用は、マリア芸術の発展に影響を与えた。^[47]

それ以来、聖母マリアは西洋美術の主要な主題となりました。ミケランジェロ、ボッティチェリ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ジョット、ドゥッチョなどの巨匠たちは、マリアをテーマにした傑作を制作しました。

マリアが神の母であるという地位は、福音書やパウロの書簡では明確に述べられていませんが、その神学的意味はエフェソス公会議(431) で定義され、確認されました。マリアの母としての地位のさまざまな側面は​​、多数のカトリック美術作品の主題となっています。

431年のエフェソス公会議でマリアが生神女であると確認された後、マリア信仰は大きく広がった。このことはそれまでも論争の的となっていたが、主にキリストの性質をめぐる議論によるものであった。公会議直後の432年から40年にかけてローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会で描かれたモザイク画にはマリアはまだ光輪を帯びておらず、この時期の降誕場面にもマリアは描かれていないが、東方三博士の礼拝にはマリアが含まれている。^{[46] [48]}

次の世紀までには、エジプトの聖カタリナ修道院にある、この時代から唯一現存するイコン群の例のように、玉座に座った聖母マリアが幼子キリストを抱いているというイコン描写が確立されました。このタイプの描写は、微妙に強調点が異なりながらも、今日までマリア描写の主流であり続けています。シナイ山の像は、マニフィカトで述べられているマリアの2つの側面、すなわちマリアの謙虚さと他の人間に対する高揚感を組み合わせることに成功しています。

この時期の降誕の図像は、マリアを中心とした形をとっていた。これは東方正教会で現在まで維持されており、西洋の描写は中世盛期までこれに基づいていた。聖母マリアの生涯に関するビザンチン連作の他の物語場面は、外典の資料に頼って、マリアへの受胎告知以前の聖母の生涯を埋めながら発展していった。この頃までに西ローマ帝国の政治的、経済的崩壊により、西方ラテン教会はそのような洗練された図像の発展に太刀打ちできず、ビザンチンの発展に大きく依存していた。

西洋の装飾写本に現存する聖母子像の最古は、 800年頃のケルズの書に描かれたもので、インシュラー美術のスタイルで見事に装飾されているものの、人物の描写は当時のビザンチン美術に比べるとかなり粗雑としか言いようがない。これは福音書に描かれるのは実に異例であり、聖母子像が写本美術に大量に登場したのは、 13世紀に時祷書が考案されるまでのことである。

イエスの降誕は、4 世紀初頭からキリスト教美術の主要な主題となっています。絵画や彫刻など、さまざまな媒体で描かれてきました。絵画形式には、壁画、板絵、写本装飾、ステンドグラス、油絵などがあります。降誕そのものの最も初期の表現は非常にシンプルで、しっかりと包まれた幼児が、飼い葉桶または枝編みの籠の中で地面近くに横たわっているだけです。

珍しい初期の版から6世紀のパレスチナで形成されたと思われるこの像の新しい形式は、今日に至るまで東方正教会の像の基本的な形式を決定づけました。現在の舞台は洞窟です。正確にはベツレヘムの降誕の洞窟で、すでに降誕教会の地下にあり、教会の認可を得て巡礼地として定着しています。

西洋の芸術家はビザンチン様式の図像的要素を多く取り入れたが、洞窟よりも聖書の馬小屋を好んだ。ただし、ビザンチン様式の影響を受けたドゥッチョの『マエスタ』版では、その両方を取り入れようとしている。ゴシック時代、イタリアよりも早い北部では、母子間の親密さが増し、マリアが赤ん坊を抱き始めるか、赤ん坊がマリアの方を向くようになる。授乳は非常に珍しいが、時々描かれる。

中世後期の北ヨーロッパにおけるこのイメージは、非常に人気のあった神秘主義者、スウェーデンの聖ブリジット（1303-1373）の降誕の幻影にしばしば影響を受けました。彼女は死の直前に、幼子イエスが地面に横たわり、自ら光を放っている幻影を描写しました。

15 世紀以降、東方三博士の礼拝は、キリスト降誕そのものよりも、ますます一般的な描写になっていった。16 世紀以降、聖家族だけの単純なキリスト降誕は明らかに少数派となったが、カラヴァッジョは羊飼いの礼拝をより写実的に描くよう回帰した。

マリアの処女の永続的な性質、すなわち、彼女が生涯処女であり、受胎告知の時にイエス・キリストを処女懐胎した時だけではなく（出産前、出産中、出産後も処女であった）、そのことは、いくつかの降誕美術で暗示されています。2世紀の聖母マリア降誕の物語^{[49]によれば、}サロメは、イエスを出産したときもマリアが処女であったという物理的な証拠を受け取り、芸術におけるイエス降誕の描写の多くに見られます。^[50]

聖母マリアの描写は、ヨーロッパ、北アフリカ、中東全域の初期のキリスト教コミュニティに影響を与えた古代の絵画と彫刻の伝統に根ざしています。イタリアの伝統にとって重要なのはビザンチンのイコン、特にコンスタンティノープル（イスタンブール）で作成されたイコンです。コンスタンティノープルは中世文明の最長の首都であり、ホデゲトリアなどのイコンは市民生活に参加し、奇跡的な力で称賛されていました。西洋の描写は、少なくとも13世紀まではビザンチンのタイプに大きく依存していました。中世後期には、ヴェネツィアの支配下にあったクレタ島派が、西洋に輸出された多数のイコンの供給源となり、そこの芸術家は必要に応じて西洋のイコン学にスタイルを適応させることができました。

ロマネスク時代には、正教によって記念碑的な彫刻が禁じられていたため、玉座に座る聖母子像の、典型的には等身大の半分ほどの大きさの自立型彫像が西洋独自の発展を遂げた。 980年頃のエッセンの黄金の聖母像は、こうした彫像の最も初期のものの一つで、木の芯に金を貼り付けて作られており、現在でも地元でかなりの崇拝の対象となっている。12世紀のカタルーニャのモンセラートの聖母像は、より発展した手法で作られている。

12世紀から13世紀にかけてイタリアで記念碑的な板絵が発展するにつれ、このタイプの絵は頻繁に描かれるようになり、聖母マリアの絵はローマ以外、特にトスカーナ地方で目立つようになった。フランシスコ会やドミニコ会の托鉢修道会のメンバーは、この主題を描いた板絵を最初に依頼した人たちの一部だが、そのような作品はすぐに修道院、教区教会、後には家庭で人気を博した。聖母マリアの絵の中には、聖母マリアに捧げられた新しく再建された広々とした教会内の礼拝堂で聖母マリアを讃えるために集まった信徒組織、コンフラタニティによって支払われた絵もあった。

マドンナの絵画や彫像の多くは、世界のさまざまな地域で重要な宗教的象徴や注目すべき芸術作品として人気を集めています。

一部の聖母像は、様々な芸術家によって表現または描かれた一般的な名前と概念で知られています。たとえば、悲しみの聖母は、スロバキアやフィリピンなど、いくつかの国の守護聖人です。これは、イエス奉献の際のシメオンの予言に言及して、心臓を7本の剣で傷つけられた聖母マリアとして表現されます。リヘンの聖母の聖域（ポーランド最大の教会）にあるポーランドの女王、悲しみの聖母は、ポーランドの重要なアイコンです。悲しみの聖母という用語は、聖母なしで他の文脈でも使用され、たとえばキベホの聖母の出現などです。

一部の聖母は広く信仰の対象となり、聖母に捧げられた聖母マリアの聖堂には毎年何百万人もの巡礼者が訪れる。一例としてはブラジルのアパレシーダの聖母が挙げられる。この聖堂の規模を上回るのはバチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂のみであり、世界中のどのカトリックの聖母マリア教会よりも多くの巡礼者が毎年訪れている。^[51]

南米には聖母マリア像を造る豊かな伝統があり、その一部はこの記事のギャラリーセクションで紹介されている。南米の聖母マリア像の伝統は16世紀にまで遡り、 1582年にコパカバーナの聖母像が有名になった。^[52]注目すべき例をいくつか挙げると、

• サン・ファン・デ・ロス・ラゴスの聖母は、メキシコのサン・ファン・デ・ロス・ラゴスの小さな町にあります。ここは、グアダルーペの聖母に次いで、メキシコで 2 番目に多く訪れる巡礼地です。
• オコトランの聖母は、メキシコのトラスカラ州オコトランにある聖母マリアの像です。
• 航海の聖母はブラジルで非常に崇拝されている聖母です。この信仰は 15 世紀にポルトガルの航海士たちが無事に故郷に帰れるよう祈ったことから始まり、その後ブラジルに広まりました。

サン・ファン・デ・ロス・ラゴスの聖母のようなマドンナの像や信仰はメキシコからアメリカ合衆国に広まった。^{[53] [54]}

• ドメニコ・ディ・バルトロによる1433年の『謙虚の聖母』は、初期ルネサンス時代の最も革新的な宗教画の一つと考えられている。^[35]
• ラファエロのシスティーナの聖母。この絵画はもともとピアチェンツァのサン・シスト教会のために注文されたもので、現在はドレスデン（ドイツ）のアルテ・マイスター絵画館に所蔵されています。ルネサンス盛期の芸術の重要な例と考えられています。
• ローマのジェズ教会にあるマドンナ・デッラ・ストラーダは歴史的な象徴であり、イエズス会の守護聖人である。
• ミラノ大聖堂の祭壇にある聖母像は、バロックの聖母芸術の傑出した例である。
• スペインのセビリアにあるムリーリョの『悲しみの聖母』は、悲しみに満ちた聖母の代表的な例である。
• スペインのサラゴサにある「柱の聖母」は、聖ヤコブの伝説的な幻視に基づいた、非常に崇拝されている像です。
• スペインのサンタ・マリア・デ・モンセラート修道院にあるモンセラートの聖母像は、非常に崇拝されている像であり、カタルーニャの守護聖人です。

• チェンストホヴァの黒い聖母はポーランドで最も神聖な聖遺物であり、この国の国民的シンボルの一つです。
• フランクフルトのシュテーデル美術館にあるオランダ人画家ヤン・ファン・エイクの『ルッカの聖母』は、聖母マリアが知恵の玉座として描かれ、イエスが彼女の膝の上に座っている図像学の良い例です。
• ベルギーのブルージュにある聖母教会にある「ブルージュのマドンナ」として知られるミケランジェロの聖母マリアとイエスの立像は、それ以前に完成した彼の「ピエタ」といくつかの類似点がある。
• 1898年にイタリアの芸術家ルイージ・クロージオが制作した『 Refugium Peccatorum Madonna』は中央ヨーロッパで大きな人気を集め、それ以来シェーンシュタット運動のシンボルとして『三度称賛に値する聖母』と呼ばれるようになった。^{[55] [56] [57]}

マリアとイエスが一緒にいる場面は、主に2つのグループに分けられます。幼子イエスとイエスの場面と、イエスの晩年の場面です。キリスト降誕の挿話の後には、マリアと幼子イエスが一緒にいる物語的な場面が数多く描かれています。キリストの割礼、イエスの神殿奉献、エジプトへの逃避、そしてマリアとイエスが従兄弟の洗礼者ヨハネ、時にはヨハネの母エリザベトと一緒の、あまり具体的ではない場面です。レオナルド・ダ・ヴィンチの『岩窟の聖母』は有名な例です。イエスの大家族全員が集まる場面は、北方ルネサンスで人気のあった「聖なる親族関係」と呼ばれる主題を形成します。マリアは、イエスの幼少期後期の福音書の中で唯一の出来事である「神殿でイエスが見つかる」の背景に登場します。

マリアは、洗礼から受難までの間のキリストの生涯を描いた場面には、通常は登場しない。ただし、カナの婚礼では福音書にマリアの姿が描かれている。15世紀から16世紀初頭のドイツでは、キリストが母親と別れる場面（受難の初めにエルサレムに行く前）という聖書にない主題が、よく描かれた。福音書では、マリアはイエスの磔刑の場面に置かれており、完全に描かれた作品ではほぼ例外なく、福音記者聖ヨハネとともに描かれているほか、キリストの受難の初期の場面の背景に描かれることも多い。中世の西方教会で一般的だった十字架には、中央の十字架の両側にマリアとヨハネの像が立っていた。マリアはキリストの降架と埋葬の場面にも登場している。中世後期には、ピエタがドイツで独立した主題として登場し、特に彫刻で多く見られるようになった。聖書のどの記述にも触れられていないが、マリアはイエスの昇天の描写にも登場している。昇天後、マリアはペンテコステの描写で中心的な人物として描かれており、福音書の中でマリアが最後に登場するのはこの時である。

上記の主な場面は、教会が祝祭日として祝う出来事を描いたもので、聖母マリアの生涯（これらの場面の選択はかなり多様であったが）およびキリストの生涯のサイクルの一部をなしていた。

マリアの永遠の処女の教義は、4つのマリア教義の中で最も古いもので、カトリックの典礼では何世紀にもわたってマリアを「永遠の処女」と繰り返し言及してきました。^{[58] [59]この教義は、マリアが}イエス・キリストを出産する前、出産中、出産後に処女であったことを意味します。2世紀の作品で、もともと「マリアの降誕」として知られていた作品は、マリアの処女に特別な注意を払っています。^[60]

この教義は、カトリック美術において、天使ガブリエルがマリアに神の子を宿すという告知や、サロメの姿を含む降誕場面でよく表現されている。告知は西洋美術で最も頻繁に描かれた場面の一つである。^[61]告知場面は、中世美術においてガブリエルが最も頻繁に登場する場面でもある。^{[62]いくつかの}降誕場面でヨセフが背を向ける描写は、聖霊の父性と処女懐胎の教義への控えめな言及である。^[63]

この場面を描いたフレスコ画は、何世紀にもわたってカトリックのマリア教会に描かれており、ステンドグラスからモザイク、レリーフ、彫刻、油絵に至るまで、多くの芸術家によってさまざまな媒体で取り上げられてきました。 ^{[64]受胎告知を描いた最古のフレスコ画は、ローマの}プリシラのカタコンベにある4世紀の描写です。^[65]ほとんどの（ただしすべてではない）カトリックの、そして実際西方教会の描写では、ガブリエルは左側に描かれていますが、東方教会では右側に描かれることが多いです。^[66]

これは、特に中世とルネッサンス期のキリスト教美術で最も頻繁に描かれた主題の 1 つです。聖母マリアと大天使ガブリエルの像は、純潔と優美さの象徴であり、サンドロ・ボッティチェリ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、カラヴァッジョ、ドゥッチョ、ムリーリョなど、多くの画家が好んで描いた主題でした。多くの描写では、天使はマリアの処女の象徴であるユリを手にしています。 ^{[67]ローマのサンタ}・マリア・イン・トラステヴェレ教会のピエトロ・カヴァリーニのモザイク（1291年）、パドヴァのスクロヴェーニ礼拝堂のジョットのフレスコ画（1303年）、フィレンツェのサンタ・マリア・ノヴェッラ教会のドメニコ・ギルランダイオのフレスコ画（1486年）、フィレンツェのサンタ・クローチェ教会のドナテッロの金箔彫刻（1435年）などが有名な例です。

向かい合う二人の人物から成るこの場面の自然な構成は、出入り口の上の装飾されたアーチにも適していました。

13 世紀まで、クレルヴォーのベルナルド、ボナヴェントゥラ、トマス・アクィナス、ドミニコ会士など一連の聖人がこの教義に反対または疑問を呈していたことを考えると、この主題に関するカトリック美術は主に 15 世紀以降のものであり、ルネサンス美術には存在しない。しかし、世論、フランシスコ会、ドゥンス・スコトゥスなどの神学者の支持を得て、この教義の人気は高まり、この教義を祝う祝日が制定された。

1570年にトリエントミサを制定したドミニコ会の教皇ピウス5世は、トリエント暦にこの祝日（ただし「無原罪の」という形容詞は付けない）を含めたが、この祝日のための既存の特別ミサを廃止し、代わりに聖母マリアの降誕のミサ（「降誕」という語を「受胎」に置き換える）を使用するよう指示した。^{[68]この以前のミサの一部は、}教皇ピウス9世がこの祝日に使用するよう命じたミサで復活し、現在も使用されている。^[69]

16世紀には、宗教的、世俗的両方の文脈で、紋章が知的に流行した。これらは、シンボルの視覚的表現（pictura）と通常はラテン語のモットーで構成され、説明的な警句が添えられることが多かった。紋章の本は非常に人気があった。^[70]

フランシスコ・パチェコは、紋章の伝統を引き継ぎ、バルトロメ・ムリーリョ（特に）、ディエゴ・ベラスケス（パチェコの義理の息子）などのスペインの芸術家たちがバリエーションをつけて採用した図像を確立し、その後ヨーロッパ各地に広まり、それ以来、それが通常の描写として残っている。追加のイメージには、雲、金色の光、天使が含まれることがある。いくつかの絵画では、天使はマリアと関連付けられることが多いユリとバラを持っている。

無原罪懐胎の教義的な定義は、1854年に 教皇ピウス9世によって使徒憲章 『神の無垢なる御宿り』の中で行われました。

15 世紀の多くの芸術家は、無原罪懐胎のような抽象的な概念をどのように描くかという問題に直面しましたが、その問題は 150 年間完全に解決されませんでした。

この教義の根拠として挙げられた重要な聖書の一節は雅歌の「 Tota pulchra es ...」（「愛する者よ、汝はみな美しく、汝には汚れはない」）4節7節であったため^[71]、雅歌のイメージから引き出された、そしてしばしば受胎告知や永遠の処女と関連づけられていた象徴的な対象が数多く組み合わされ、 Hortus conclusus （「囲まれた庭園」）の主題のバージョンが作られた。これはかなり雑然とした主題となり、通常正しい遠近法と組み合わせることは不可能であったため、ドイツと低地諸国以外では流行らなかった。ピエロ・ディ・コジモは新しい解決法を試みた芸術家の一人であったが、そのどれもが一般に採用されず、信者にとって主題がすぐに認識できるものにはならなかった。

無原罪懐胎の決定的な図像は、紋章の伝統に基づいて、ディエゴ・ベラスケスの師であり、当時は義父でもあった画家であり理論家のフランシスコ・パチェコ（1564年 - 1644年）によって確立されたようである。セビリアの異端審問所も彼に新しい図像の承認を委託していた。彼は、死後1649年に出版された 『絵画芸術』（Arte de la Pintura ）の中で、自身の図像について次のように述べている。

「私が従うバージョンは、福音書記者の聖なる啓示に最も近いものであり、聖なる解釈者の権威に基づいてカトリック教会によって承認されたものです...この最も美しい秘跡では、聖母は12歳か13歳の若さの絶頂期にある美しい少女として描かれるべきです...そして、夫は彼女を次のように称賛します。tota pulchra es amica mea。この絵には常にこの言葉が書かれています。彼女は白いチュニックと青いマントを着て描かれるべきです...彼女は太陽に囲まれています。白と黄土色の楕円形の太陽は空に優しく溶け込んでいます。光線は彼女の頭から発せられ、その周りに12個の星の輪があります。皇帝の王冠が彼女の頭を飾っていますが、星を隠すことはありません。彼女の足元には月があります。それは固い球体ですが、風景が透けて見えるように透明にする自由を取っています。」[ ^{72] [73]}

カトリックの聖母被昇天の教義では、聖母マリアは肉体と魂が一体となった状態で天に召されたとされている。聖母被昇天は1950年に教皇ピウス12世によって使徒憲章「神は万能なり」で初めて公式に教義と宣言されたが、カトリックの文化と芸術におけるそのルーツは何世紀も遡る。教皇ピウス12世は聖母マリアが被昇天前に死亡したかどうかという問題を意図的に未解決のまま残したが、初期の教父たちのより一般的な教えは、聖母マリアは死亡したというものである。^{[74] [75]}

聖母被昇天の初期の支持者に、教会博士で聖母被昇天博士と呼ばれることが多いダマスコの聖ヨハネ（676-794）がいます。^[76]聖ヨハネは聖母被昇天に興味を持っていただけでなく、聖像の崇拝や展示を禁止したビザンチン皇帝レオ3世の勅令に応えて聖像の使用も支持しました。 ^[77]彼は次のように書いています。「この日、創造主を胎内に宿した生ける神の神聖で生命に満ちた箱舟は、人の手で造られていない主の神殿に安置されています。彼女の先祖ダビデは跳び、天使たちは彼とともに踊りを先導します。」

東方教会では6世紀後半にはすでに聖母被昇天祭が行われており、教皇セルギウス1世（687-701）はローマで聖母被昇天祭の開催を命じた。^[78]

正教の伝統では、マリアは肉体が昇天する前に普通に亡くなったことは明らかです。正教では、この死を「聖母被昇天」と呼びます。ビザンチンの描写は西洋の絵画の基礎となり、この主題は西洋では「聖母被昇天」として知られています。中世盛期には聖母被昇天の性質が議論の的となり、この主題は避けられることが多かったのですが、宗教改革まで描写は一般的でした。カトリックの最後の主要な描写は、 1606年のカラヴァッジョの「聖母被昇天」です。

一方、聖母被昇天の描写は中世後期に頻繁に見られるようになり、特にゴシックシエナ派が源流となった。16 世紀までには、最初はイタリアで、その後は他の地域でも標準となった。聖母被昇天は、三位一体が雲の中で待つ聖母戴冠と組み合わせられることもあった。聖母被昇天の主題はバロック様式の表現に非常に適していた。

マリアは他のすべての被造物よりはるかに尊厳が高く、イエス・キリストに次いですべての被造物に優位性を持つというカトリックの教えは、初期の教会にまで遡る。聖ソフロニウスは「あなたはすべての被造物を凌駕している」と言い、パリの聖ジェルマン（496-576）は「あなたの名誉と尊厳はすべての被造物を凌駕し、あなたの偉大さはあなたを天使よりも上に置く」と述べた。ダマスコの聖ヨハネはさらに「神のしもべと神の母との違いは無限である」と述べた。^{[79] [80]}

聖母マリアの女王としての祝日は、 1954年に教皇ピウス12世の回勅 「Ad Caeli Reginam」で初めて正式に制定されました。ピウス12世はまた、最初の聖母マリア年を宣言し、カトリック教会で数多くの再奉献が行われました。例えば、1955年にはモントリオールの聖ヤコブ大教会が、ピウス12世によって宣言された「世界の女王マリア大聖堂」という新しい称号で再奉献されました。

しかし、1954 年よりずっと以前から、聖母戴冠式は数多くの芸術作品の主題となっていました。これらの絵画の中には、聖母被昇天の第 3 段階、つまり聖母被昇天の後、聖母が天の女王として戴冠される場面を題材にしたものもあります。

カトリックのマリアへの信仰は、時として、人里離れた丘の頂上にいる素朴で慎ましい人々（多くの場合は子供たち）の宗教的体験や幻視によって動かされ、やがて多くのカトリック信者の間に強い感情を生み出してきた。例としては、 1531年のグアダルーペの聖母としての聖フアン・ディエゴ、 1858年のルルドの聖母としての聖ベルナデッタ・スビルー、 1917年のファティマの聖母としてのルシア・ドス・サントス、ジャシンタ・マルト、フランシスコ・マルトなどがある。 ^[82]

毎年500万人以上の巡礼者がルルドとグアダルーペを訪れるが、この熱狂に付随するカトリック美術の量は、基本的に大衆的なイメージに限られている。そのため、聖母の出現によりルルドとグアダルーペに非常に大きな聖母マリア教会が建てられたが、これまでのところ聖母マリア美術に同様の影響を与えていない。しかし、グアダルーペの聖母やその彫像としての芸術的表現などのイメージは、単なる芸術作品ではなく、メキシコの人々の日常生活の中心的な要素である。^[2]ミゲル・イダルゴとエミリアーノ・サパタは、守護神としてグアダルーペの旗を掲げ、サパタの部下は首やソンブレロにグアダルーペの像をかぶっていた。^{[83] [84]}グアダルーペの聖母の描写は、メキシコ国家の重要な統一要素であり、メキシコの主要な国家シンボルであり続けている。^[3]

聖母の出現を題材にした芸術は、カトリック教徒によって奇跡的なものとみなされることがある。青と白の聖母像のレプリカはカトリック教徒の信仰に広く用いられており、世界中の家やカトリック教徒の居住区には小さな洞窟が建てられ、祈りや嘆願の対象となっている。^[85]教皇ピウス12世は『Ad Caeli Reginam』の中でファティマの聖母像を「奇跡的」と呼び、教皇ヨハネ・パウロ2世は1981年の暗殺未遂事件で生き延びたのは聖母像のとりなしによるものだとし、負傷した弾丸の1つをファティマの聖域に寄贈した。^{[81] [86]}

カトリックの聖母マリア芸術へのアプローチは、他のキリスト教徒（プロテスタントや東方正教会など）が聖母マリアの描写を扱う方法とはまったく異なります。プロテスタント宗教改革の当初から、その指導者たちは聖人の描写全般に不快感を表明していました。時が経つにつれてプロテスタントの芸術の伝統が発展しましたが、ほとんどのプロテスタントが聖母マリア崇拝を拒否し、カトリックの過剰と見なしているため、その中での聖母マリアの描写は最小限にとどまっています。^{[87] [88] [89]}

プロテスタントの大多数とは異なり、東方正教会はマリア像を崇拝しているが、カトリックの伝統とは異なる方法で、またカトリックの伝統とは異なる重点を置いている。カトリック教会には聖母マリア像がたくさんあるが、正教会ではあらゆる三次元表現（マリア像や他の聖人像）を禁じている。なぜなら、それらは異教の偶像崇拝の名残とみなされているからである。そのため、正教会は二次元像のみを制作し、崇拝している。^{[90] [91] [92] [93]}

カトリックの聖母マリア像は、ほとんどが信仰的な描写であり、典礼の中で正式な地位を持っていないが、東方聖像は正教会の典礼に固有の一部である。実際、正教会の典礼では、聖母マリアへの祈り、聖像、賛美歌が三位一体となって慎重に調整された相互作用があり、時には聖母マリアの聖像やアカティスに関連する特定の祝祭日も行われる。^{[90] [93] [94]}

ドゥッチョからティツィアーノまで、最もよく知られた西洋の芸術家が聖母マリアを描く伝統がある一方、東方正教会のイコン画家のほとんどは匿名のままである。これは、イコンの制作が「芸術作品」ではなく、修道院で実践され完成される「神聖な工芸」と見なされているためである。 ^{[90]一部の東方正教会信者にとって、カトリック美術で使用されている自然に見えるルネッサンスの描写は、正教会の瞑想に必要な}ケノシスを欠いているため、瞑想に役立たない。カトリック美術に見られる花や庭園の豊かな背景表現は、幼子イエスを伴った生神女に主眼が置かれている正教会の描写には見られない。^{[95] [96]}ルルドの聖母像などの幻影に基づく像は、純粋にカトリックの幻影に基づいていることと、三次元の表現であるという点で違いを強調している。また、ファティマの聖母像にロザリオや茶色のスカプラリオなどの聖具が描かれていることは、マリア芸術が完全にカトリック的であることを強調しています。

様式上の問題とは別に、カトリックの聖母マリア芸術と他のキリスト教のアプローチの間には、教義上の違いがかなりある。その例としては、無原罪懐胎、天の女王、聖母被昇天の描写が挙げられる。無原罪懐胎は主にカトリックの教義であるため、他のキリスト教の伝統の中での描写は稀である。^[97]同じことが天の女王にも当てはまり、長い間カトリックの伝統の要素であったが（最終的には回勅「天の女王の祝福」の主題となった）、聖母戴冠などのテーマの中での表現は、主にカトリックのままである。^[86]東方正教会は生神女就寝を支持しているが、カトリックの聖母被昇天の教義は支持していないため、生神女就寝の描写は独特で、聖母マリアは通常、聖人に囲まれて眠っている姿で描かれるが、カトリックの描写では、マリアが天に昇る姿が描かれることが多い。^{[93] [98]}

• 永遠の処女
• 
  受胎告知、マリオット・アルベルティネッリ作、15世紀
• 
  ムリーリョ作「受胎告知」 1655年
• 
  フィリップ・ド・シャンパーニュ、1644年
• 
  ピエトロ・ペルジーノによる受胎告知、1489年
• 
  ルーベンス 受胎 告知1628年アントワープ
• 
  ボッティチェッリ作「チェステッロ受胎告知」、1490年
• 
  フランチェスコ・アルバーニの 受胎告知 エルミタージュ美術館
• 
  ミハイル・ネステロフ、ロシア、19世紀

• キリストの誕生
• 
  東方三博士の礼拝、象牙、15世紀
• 
  マルテン・デ・ヴォス、1577
• 
  ロレンツォ・ロット、1523
• 
  ピエトロ ペルジーノ、15 世紀
• 
  ペドロ・ベルゲテ、15世紀
• 
  ジョルジョーネ、1507年頃
• 
  グレゴリオ・フェルナンデス、1614
• 
  ゴーギャン、1896年

• 羊飼いの礼拝
• 
  カラヴァッジョ、16世紀
• 
  ブロンズィーノ、16世紀
• 
  グイド・レーニ、1630–1642
• 
  ガウデンツィオ・フェラーリc1533
• 
  ヘラルト・ファン・ホントホルスト、1622年
• 
  ドメニコ・ギルランダイオ、1485
• 
  ジョルジョーネ、1510

• 東方三博士の礼拝
• 
  レンブラント、1632年
• 
  ルーベンス、1634年
• 
  ボッティチェリ、1475年
• 
  ムリーリョ、17世紀
• 
  ジェンティーレ・ダ・ファブリアーノ、1423
• 
  ヤコポ・ダ・ポンテ1563–1564
• 
  ディエゴ・ベラスケス、1619年

• 15世紀以前
• 
  聖母マリア、6 世紀、聖カタリナ修道院
• 
  ヴァトペディ、アトス山、ギリシャ、870 年以前
• 
  ロシアの聖母マリアのイコン、10 世紀
• 
  マドンナ、チマブエ13 世紀
• 
  マドンナと天使、ドゥッチョ、1282
• 
  ジョット作「マドンナ」、1300年頃
• 
  ジャコモ・ディ・ミーノ、1342
• 
  ナッド・チェッカレッリ、1347

• 15-16世紀
• 
  タッデオ・ディ・バルトロ1400–1405
• 
  ヤン・ファン・エイクの『ルッカの聖母』知恵の玉座、1430年
• 
  聖母子、フィリッポ・リッピ1440–1445
• 
  聖母マリアと父なる神、フィリッポ・リッピ、1459年
• 
  ブノア マドンナ、レオナルド ダ ヴィンチ、1475
• 
  マニフィカト マドンナ、ボッティチェッリ、1481
• 
  聖母マリアと5人の天使、ボッティチェリ、1485年頃～1490年
• 
  聖母の栄光、ゲルトゲンとシント・ヤンス、 c。 1490–1495
• 
  マドンナ デル グランドゥカ、ラファエロ、1505
• 
  テンピ マドンナ、ラファエロ、1508
• 
  ティツィアーノ、1520

• 16世紀以降
• 
  サッソフェッラート作「聖母子」、17世紀
• 
  ロキトノの聖母 [pl]、ポーランド、1671年
• 
  ドロローサ、ムリーリョ、1665
• 
  マドンナ、ポンペオ・バトーニ、1742
• 
  聖体の聖母、ドミニク・アングル、1852年
• 
  フランツ・イッテンバッハ、1855年
• 
  シェーンシュタットの聖母、ルイジ・クロシオ、1898
• 
  天使の女王、ブグロー、1900年

• 15世紀以前
• 
  フォンティニャーノ。ピエトロ ペルジーノ、1522
• 
  トスカーナ州サトゥルニア。ベンヴェヌート ディ ジョバンニ、15 世紀
• 
  ブラック マドンナ、アクスム、エチオピア
• 
  スポレト大聖堂、ペルージャ。ピントゥリッキオ、15 世紀後半。

• マドンナ像
• 
  被昇天像、アタード、マルタ
• 
  航海の聖母、ポルトアレグレ、ブラジル
• 
  ブラジルの守護聖人、アパレシーダの聖母
• 
  ポルトガル、サウデの聖母
• 
  ヴァルフハウゼンの悲しみの聖母、10月の衣装
• 
  エッセンの黄金の聖母、エッセン、ドイツ
• 
  ビルヘン デ ロス アンヘレス、コスタリカ
• 
  ブルー マドンナ、リェイダ、カタルーニャ、スペイン
• 
  被昇天像、ゲアク、マルタ、1808
• 
  ミラノ大聖堂のバロック様式の聖母祭壇
• 
  31 メートルの像、ハスコボ、ブルガリア

• キリストの生涯におけるマリア
• 
  ルーベンス『嘆き』 1614/1615年
• 
  カナの婚礼、ジョット。
• 
  キリストとマリア、モザイク、コーラ教会、16 世紀
• 
  母に別れを告げるキリスト、コレッジョ、1517-1518年
• 
  キリストの降架、ルグノー、1789年
• 
  ミケランジェロのピエタ、1498年
• 
  ピエトロ ロレンツェッティ、アッシジ大聖堂、1310 ～ 1329 年
• 
  キリストの復活、フラ・アンジェリコ、1437年

• 無原罪懐胎
• 
  ムリーリョ 「無原罪懐胎」 1650年
• 
  ムリーリョ 「無原罪懐胎」 1678年
• 
  ベラスケス 『無原罪懐胎』 1618年
• 
  コジモの 無原罪懐胎、1505 年
• 
  スルバランの 無原罪懐胎、1630
• 
  カルロ・マラッタ、1689
• 
  彫像、ポルトアレグレ、ブラジル、19世紀
• 
  グレゴリオ・フェルナンデス、17世紀

• 予測
• 
  アンドレア・マンテーニャ 生神女就寝1461
• 
  ルーベンス『聖母 被昇天』 1626年
• 
  ティツィアーノの 聖母被昇天、1516年
• 
  マテオ・セレソの 聖母被昇天、1650年
• 
  グエルチーノ『 聖母被昇天』1655年
• 
  アンドレア デル サルトの 聖母被昇天、1526 年
• 
  ルーベンス 『聖母被昇天』 17 世紀
• 
  シャルル・ル・ブラン、1835年

• 天の女王
• 
  マルティーノ・ディ・バルトロメオ、1400年
• 
  ルーベンス作「聖母戴冠」（17世紀）
• 
  ベラスケス『聖母戴冠』1645年
• 
  グレゴリオ・ディ・チェッコの 即位した聖母
• 
  ジャコモ・ディ・ミーノ1340–1350
• 
  ラファエロ、1502–1504
• 
  ピエトロ・ペルジーノ、1504
• 
  ジュリオ・チェザーレ・プロカッチーニ、17世紀

• 幻影
• 
  フラ・バルトロメオ作「聖ベルナルドの幻視」 1504年頃
• 
  カラヴァッジョ作「聖母マリアからロザリオを受け取る聖ドミニコ」 17世紀
• 
  ピエール・ピュジェ作「聖シモンにスカプラリオを与える聖母」 17世紀
• 
  聖シモンにスカプラリオを渡す聖母マリアの像、アルフォンソ・バルジーコ作、ローマ、19世紀
• 
  ロドヴィコ・カラッチ作「聖ヒアキントの出現」 1594年
• 
  永遠の父が描いたグアダルーペの聖母、作者不明、18世紀
• 
  ルルドの聖母像、ルルド、フランス

• ダンコーナ、ミレラ・リーヴァイ (1977)。ルネッサンスの庭園：イタリア絵画における植物の象徴主義。フィレンツェ：カーサ・エディトリチェ・レオ・S・オルシュキ。ISBN 9788822217899。
• ダンコーナ、ミレッラ・レヴィ（1957年）。中世および初期ルネサンスにおける無原罪懐胎の図像学。アメリカ大学美術協会。ASIN B0007DEREA  。
• ベックウィズ、ジョン（1969年）。初期中世美術。テムズ・アンド・ハドソン。ISBN 0-500-20019 -X。 
• アーノルド・ハウザー『マニエリスム：ルネサンスの危機と近代美術の起源』ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1965年、ISBN 0-674-54815-9 
• レヴィ、マイケル（1961年）。『ジョットからセザンヌまで』テムズ・アンド・ハドソン社、ISBN 0-500-20024-6。 
• マイヤーズ、バーナード（1965、1985）。西洋美術のランドマーク。ハムリン。ISBN 0-600-35840-2。 
• ライス、デイヴィッド・タルボット（1997年）。ビザンチン時代の芸術。テムズ・アンド・ハドソン。ISBN 0-500-20004-1。 

• デュプレ、ジュディス。恵みに満ちて：信仰、芸術、人生におけるマリアとの出会い、2010年ISBN 1-4000-6585-2 
• グスタフソン、フレッド。『黒いマドンナ』、2008年ISBN 3-85630-720-6 

• オーガスタ州立大学のキリスト教図像学 – 聖人のアルファベットの後の聖母マリアの項を参照
• 芸術における聖母マリアの誕生、聖母マリアについてのすべて デイトン大学のマリアン図書館/国際マリアン研究所 (IMRI) は、キリストの母である聖母マリアに捧げられた書籍、芸術作品、工芸品の世界最大の収蔵庫であり、サイバースペースで大きな存在感を持つ教皇の研究と学問の中心地です。