ヒンドゥー教

一般的に知られているヒンドゥー教は、いくつかの主要な流れに細分化できます。歴史的に6つのダルシャナ（哲学）に分けられたうち、ヴェーダーンタとヨーガの2つの学派が現在最も有力です。^{[ 80 ]}ヴェーダの権威を認めるヒンドゥー哲学の 6つのアースティカ学派は、サーンキヤ、ヨーガ、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタです。^{[ 19 ] [ 20 ]}

ヒンドゥー教は、主要な神々によって分類され、現代のヒンドゥー教の4つの主要な潮流は、ヴァイシュナヴァ派（ヴィシュヌ神）、シャイヴァ派（シヴァ神）、シャクティ派（アディ・シャクティ女神）、そしてスマールタ派（5柱の神々を平等に崇拝）である。^{[ 81 ] [ 82 ] [ 17 ] [ 18 ]}ヒンドゥー教はまた、多数の神的存在を受け入れており、多くのヒンドゥー教徒は神々を単一の非人格的な絶対的または究極の現実または至高の神の側面または顕現とみなしているが、一部のヒンドゥー教徒は特定の神が至高を表し、さまざまな神々はこの至高のより低い顕現であると主張している。^{[ 83 ]}その他の注目すべき特徴としては、アートマン（自己）の存在、アートマンの転生、カルマへの信仰、ダルマ（義務、権利、法律、行動、美徳、正しい生き方）への信仰などが挙げられるが、これらの信仰に従わない人もいるなど、ばらつきも存在する。

ジューン・マクダニエル（2007）は、ヒンドゥー教徒の感情表現を理解するために、ヒンドゥー教を6つの主要な種類と多数のマイナーな種類に分類している。^{[ 84 ]}マクダニエルによれば、主要な種類は、地元の伝統と地元の神々の崇拝に基づく民俗ヒンドゥー教であり、最も古い非識字体系である。ヴェーダの最も初期の層に基づくヴェーダ・ヒンドゥー教は、紀元前2千年紀に遡ることができる。アドヴァイタ・ヴェーダーンタを含むウパニシャッドの哲学に基づくヴェーダーンタ・ヒンドゥー教は、知識と知恵を強調する。パタンジャリのヨーガ・スートラのテキストに従うヨーガ・ヒンドゥー教は、内省的な意識を強調する。ダルマ・ヒンドゥー教、または「日常の道徳」は、マクダニエルによれば、一部の書籍では「カルマ、牛、カーストを信じるヒンドゥー教の唯一の形態」としてステレオタイプ化されている。そしてバクティ、すなわち献身的なヒンドゥー教では、強烈な感情が精神的な追求に精緻に組み込まれている。^{[ 84 ]}

マイケルズは、ヒンドゥー教を3つの宗教と4つの形態に分類している。^{[ 85 ]}ヒンドゥー教の3つの宗教は、「バラモン教・サンスクリット語のヒンドゥー教」、「民間宗教と部族宗教」、「創始宗教」である。^{[ 86 ]}ヒンドゥー教の4つの形態は、古典的な「カルマ・マルガ」^{[ 87 ]} 、ジュニャーナ・マルガ^{[ 88 ]} 、バクティ・マルガ^{[ 88 ]}、そして軍事的伝統に根ざした「英雄主義」である。これらの軍事的伝統には、ラーマ主義（叙事詩の英雄ラーマをヴィシュヌの化身と信じる崇拝）^{[ 89 ]}と政治的ヒンドゥー教の一部が含まれる。^{[ 87 ]} 「英雄主義」はヴィリヤ・マルガとも呼ばれる。^{[ 88 ]}マイケルズによれば、ヒンドゥー教徒の9人に1人は、実践しているか否かにかかわらず、生まれながらにしてバラモン教・サンスクリット語ヒンドゥー教と民間宗教の類型のいずれか、または両方に属している。彼は、ほとんどのヒンドゥー教徒は、モクシャに焦点を当て、しばしばバラモン（バラモン）の司祭の権威を軽視しながらも、バラモン教・サンスクリット語ヒンドゥー教の儀式文法を取り入れているヴァイシュナヴァ派やシヴァ派などの「創始宗教」のいずれかに自らの意思で属していると分類している。^{[ 90 ]}彼は、「創始宗教」の中に、現在では独立した宗教となっている仏教、ジャイナ教、シーク教、ブラフモ・サマージや神智学協会などの混淆運動、そしてさまざまな「グル主義」やマハリシ・マヘーシュ・ヨーギー、 BAPS、ISKCONなどの新しい宗教運動を含めている。^{[ 91 ]}

インデンは、ヒンドゥー教を類型論で分類しようとする試みは、布教活動を行う宣教師や植民地官僚が自分たちの利益のためにヒンドゥー教を理解し、描写しようとした帝国時代に始まったと述べている。^{[ 92 ]}ヒンドゥー教は、理性や精神からではなく空想や創造的想像力から、概念的ではなく象徴的、倫理的ではなく感情的、合理的でも精神的でもなく認識的神秘主義から生じたものと解釈された。インデンによれば、このステレオタイプは当時の帝国主義の要請に合致し、植民地計画の道徳的正当化を提供した。^{[ 92 ]}部族のアニミズムから仏教まで、すべてがヒンドゥー教の一部として包含された。初期の報告書は、ヒンドゥー教の類型論の伝統と学術的前提、そしてインド学の基礎となっている主要な仮定と欠陥のある前提を確立した。インデンによれば、ヒンドゥー教は帝国主義的な宗教家がステレオタイプ化したようなものではなく、またヒンドゥー教をアドヴァイタ・ヴェーダーンタの一元論的汎神論や哲学的観念論と同一視することも適切ではない。^{[ 92 ]}

学者の中には、ヒンドゥー教は明確に定義された厳格な実体ではなく、「境界が曖昧な」カテゴリーとして捉えることができると示唆する者もいる。宗教的表現の中にはヒンドゥー教の中心となるものもあれば、それほど中心ではないものの、そのカテゴリーに含まれるものもある。この考えに基づき、ガブリエラ・アイヒンガー・フェロ＝ルッツィはヒンドゥー教の定義に「プロトタイプ理論アプローチ」を開発した。^{[ 93 ]}

ヒンドゥー教は、その信奉者にとって伝統的な生き方である。^{[ 97 ]}多くの実践者は、ヒンドゥー教の「正統派」をサナータナ・ダルマ、「永遠の法」または「永遠の道」と呼ぶ。^{[ 98 ] [ 99 ]}ヒンドゥー教徒は、ヒンドゥー教は何千年も前から存在すると考えている。マハーバーラタ、ラーマーヤナ、プラーナに記されているプラ​​ーナ年代記は、紀元前3000年よりはるか以前に始まるヒンドゥー教に関連する出来事のタイムラインを描いている。ここでダルマという言葉は、サンスクリット語本来の意味ではなく、現代のインド・アーリア語と同様に宗教を意味するために使われている。ヒンドゥー教徒の生活のあらゆる側面、すなわち富の獲得（アルタ）、欲望の充足（カーマ）、解脱（モークシャ）の達成は、ここでは「ダルマ」の一部と見なされており、ダルマは「正しい生き方」とそれらの実現における永遠の調和の原理を包含している。^{[ 100 ] [ 101 ]}ヒンドゥー教にサナータナ・ダルマという用語を用いるのは、ヒンドゥー教の起源が人類の歴史を超えたところにあるという信念に基づく現代的な用法である。^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

サナータナ・ダルマとは「時代を超越した永遠の真理の集合」を指し、ヒンドゥー教徒はこれを自分たちの宗教の起源と捉えている。それは人類の歴史を超えた起源を持つ永遠の真理と伝統、すなわち世界で最も古い聖典であるヴェーダにおいて神によって啓示された真理（シュルティ）であると考えられている。 ^{[ 106 ] [ 107 ]}多くのヒンドゥー教徒にとって、ヒンドゥー教は少なくとも古代ヴェーダ時代にまで遡ることができる伝統である。ハッチャーによれば、西洋の「宗教」という言葉が「単一の創始者に遡ることができる教義と制度」を意味する限り、それは彼らの伝統には不適切である。^{[ 106 ] [ 108 ] [注15 ]}

サナータナ・ダルマは歴史的に、ヒンドゥー教で宗教的に定められた「永遠の」義務、すなわち正直、生き物を傷つけないこと（アヒンサー）、清浄、善意、慈悲、忍耐、寛容、自制、寛大さ、禁欲といった義務を指していました。これらの義務はヒンドゥー教徒の階級、カースト、宗派に関係なく適用されヴァルナ）や人生の段階（プルシャールタに応じた「自分の義務」であるスヴァダルマ。 ^{[ web 3 ]}近年、この用語はヒンドゥー教の指導者、改革者、民族主義者によってヒンドゥー教を指すために使用されています。サナータナ・ダルマは、歴史を超越し、「不変で、分割不可能で、究極的には宗派にとらわれない」ヒンドゥー教の「永遠の」真理と教えの同義語となっています。 ^{[ウェブ3 ]}

ヒンドゥー教をヴァイディカ・ダルマと呼ぶ人もいるが、タントラの啓示は無視している。 ^{[ 110 ]}サンスクリット語の「ヴァイディカ」は、「ヴェーダに由来する、またはヴェーダに合致する」または「ヴェーダに関連する」という意味である。^{[ web 4 ]}伝統的な学者は、ヴェーダを権威ある知識の源として受け入れる者と受け入れない者をヴァイディカとアヴァイディカという用語で区別し、さまざまなインドの学派をジャイナ教、仏教、チャールヴァカと区別した。クラウス・クロスターマイヤーによれば、ヴァイディカ・ダルマという用語はヒンドゥー教の最も初期の自己呼称である。^{[ 111 ] [ 112 ]}アルヴィンド・シャルマによれば、歴史的証拠は、西暦4世紀までに「ヒンドゥー教徒はヴァイディカ・ダルマまたはその変形という用語で自分たちの宗教を指していた」ことを示唆している。^{[ 113 ]}ブライアン・K・スミスによれば、「歴史的、文化的、イデオロギー的特異性を適切に考慮すれば、ヴァイディカ・ダルマという用語が『ヒンドゥー教』や『ヒンドゥー教』と比較可能であり、そのように翻訳できるかどうかは、少なくとも議論の余地がある」とのことである。^{[ 114 ]}

いずれにせよ、多くのヒンドゥー教の宗教文献は、非ヴェーダ的（そしてヴェーダのヴァルナーシュラマ、すなわち「カーストと人生の段階」の正統性を否定する）とみなす個人や集団を異端者（パーサンダ／パーカンダ）とみなしている。例えば、バーガヴァタ・プラーナは、仏教徒、ジャイナ教徒、そしてパシュパタ派やカーパーリン派のような一部のシヴァ派集団をパーサンダ（異端者）とみなしている。^{[ 115 ]}

アレクシス・サンダーソンによれば、初期のサンスクリット語文献では、ヴァイディカ派、ヴァイシュナヴァ派、シャイヴァ派、シャクタ派、サウラ派、仏教、ジャイナ教の伝統が区別されている。しかし、西暦1千年紀後半のインド人の合意は、「仏教やジャイナ教とは対照的に、ヒンドゥー教に対応する複雑な実体を概念化し、反律法主義的なシャクタ・シャイヴァ派の特定の形態だけをその枠組みから除外するようになった」。^{[ web 5 ]}ヒンドゥー哲学のミーマーンサー学派の一部の人々は、パンチャラートリカなどのアガマはヴェーダに適合しないため無効であると考えていた。カシミールの学者の中には、秘教的なタントラの伝統をヴァイディカ・ダルマの一部と認めない者もいた。^{[ web 5 ] [ web 6 ]}紀元500年頃に遡るアティマルガ・シャイヴァ派の苦行の伝統は、ヴェーダ派の枠組みに異議を唱え、彼らのアガマと実践は有効であるだけでなく、ヴェーダ派のものよりも優れていると主張した。^{[ web 7 ]}しかし、サンダーソンによれば、このシャイヴァ派の苦行の伝統は、自分たちがヴェーダの伝統に真に忠実であると見なし、「バラモン教のシュルティとスムリティは、その領域において普遍的かつ唯一無二に有効であり、したがって、ヴェーダは人間にとって有効な知識を得る唯一の手段であると満場一致で主張した」という。^{[ web 7 ]}

ヴァイディカ・ダルマという用語は「ヴェーダに基づく」実践規範を意味するが、「ヴェーダに基づく」とは具体的に何を意味するのかは不明であると、ジュリアス・リプナーは述べている。^{[ 108 ]}リプナーによれば、ヴァイディカ・ダルマ、すなわち「ヴェーダ的生活様式」は、「ヒンドゥー教が必ずしも宗教的である」という意味でも、ヒンドゥー教徒がその用語に対して普遍的に受け入れられている「慣習的または制度的な意味」を持っているという意味でもない。^{[ 108 ]}多くの人にとって、それは文化的な用語でもある。多くのヒンドゥー教徒はヴェーダの写本を持っておらず、キリスト教徒が聖書に、イスラム教徒がコーランに関連付けるように、ヴェーダの一部を見たことも読んだこともない。しかし、リプナーは、「これは彼ら（ヒンドゥー教徒）の人生全体の方向性がヴェーダに遡ることができない、あるいは何らかの形でヴェーダから派生していないという意味ではない」と述べている。^{[ 108 ]}

多くの宗教的なヒンドゥー教徒は暗黙のうちにヴェーダの権威を認めているが、この承認はしばしば「自分がヒンドゥー教徒であると考えるという宣言に過ぎない」^{[ 116 ] [注 16 ]}であり、「今日のインド人のほとんどはヴェーダに口先だけで敬意を表しているだけで、その内容には関心がない」^{[ 117 ]}とリプナーは述べている。一部のヒンドゥー教徒はヴェーダの権威に異議を唱え、それによって暗黙のうちにヒンドゥー教の歴史におけるその重要性を認めている、とリプナーは述べている。^{[ 108 ]}

バル・ガンガダル・ティラクは『ギーター・ラハスヤ』 （1915年）で次のように定義した。「ヴェーダを敬虔に受け入れること、救済の手段や方法が多様であるという事実を認識すること、そして崇拝すべき神の数が多いという真実を悟ること」。^{[ 118 ] [ 119 ]}これは1966年にインド最高裁判所によって引用され、^{[ 118 ] [ 119 ]} 1995年にも「適切かつ満足のいく定義」として引用され、^{[ 120 ]}今日でもヒンドゥー教徒の法的定義となっている。^{[ 121 ]}

Hindu beliefs are vast and diverse, and thus Hinduism is often referred to as a "family of religions" rather than a single religion.^{[web 8]} Within each tradition in Hinduism, there are different theologies, practices, and sacred texts, often including unique interpretations, commentaries, and derivative works that build upon shared foundational scriptures.^{[122][123][124]} Hinduism does not have a "unified system of belief encoded in a declaration of faith or a creed",^[42] but is rather an umbrella term comprising the plurality of religious phenomena of India.^[a][125] According to the Supreme Court of India,

Unlike other religions in the World, the Hindu religion does not claim any one Prophet, it does not worship any one God, it does not believe in any one philosophic concept, it does not follow any one act of religious rites or performances; in fact, it does not satisfy the traditional features of a religion or creed. It is a way of life and nothing more".^[126]

Part of the problem with a single definition of the term Hinduism is the fact that Hinduism does not have a founder.^[127] It is a synthesis of various traditions,^[128] the "Brahmanical orthopraxy, the renouncer traditions and popular or local traditions".^[129]

Theism is also difficult to use as a unifying doctrine for Hinduism, because while some Hindu philosophies postulate a theistic ontology of creation, other Hindus are or have been atheists.^[130]

Despite the differences, there is also a sense of unity.^[131] Most Hindu traditions revere a body of religious or sacred literature, the Vedas,^[132] although there are exceptions.^[133] These texts are a reminder of the ancient cultural heritage and point of pride for Hindus,^[134][135] though Louis Renou stated that "even in the most orthodox domains, the reverence to the Vedas has come to be a simple raising of the hat".^[134][136]

ハルブファスは、シャイヴァ派とヴァイシュナヴァ派は「自己完結型の宗教的集合体」と見なされるかもしれないが、^{[ 131 ]それぞれの伝統の「理論家と文学的代表者」 [ 131 ]}の間にはある程度の相互作用と参照があり、それは「より広いアイデンティティの感覚、共有された文脈における一貫性の感覚、共通の枠組みと地平への包含の感覚」の存在を示していると述べている。^{[ 131 ]}

中世の発展

インドのいくつかの宗教や伝統に共通する要素という概念は、西暦12世紀からさらに発展した。^{[ 140 ]}ローレンツェンは、「家族的類似性」の出現、そして彼が「中世および近代ヒンドゥー教の始まり」と呼ぶものが、西暦300～600年頃に初期のプラーナの発展と、それ以前のヴェーダ宗教との連続性とともに形作られたことをたどっている。^{[ 141 ]}ローレンツェンは、ヒンドゥー教徒の自己同一性の確立は「対照的なイスラム教徒の他者との相互自己定義の過程を通じて」行われたと述べている。^{[ 142 ]}ローレンツェンによれば、この「他者の存在」^{[ 142 ]}は、さまざまな伝統や学派間の「緩やかな家族的類似性」を認識するために必要である。^{[ 143 ]}

インド学者のアレクシス・サンダーソンによれば、イスラム教がインドに伝来する以前、「サンスクリット語の文献では、ヴェーダ、ヴァイシュナヴァ、シャイヴァ、シャークタ、サウラ、仏教、ジャイナ教の伝統が区別されていたが、仏教やジャイナ教に対抗して、これら最初の 5 つの伝統を集合体として示す名前はなかった」。サンダーソンによれば、正式な名前がないからといって、ヒンドゥー教の概念が存在しなかったわけではない。西暦 1 千年紀後半には、仏教やジャイナ教とは異なる信仰と伝統の概念が出現した。^{[ web 5 ]}この複雑な伝統は、特定の反律法主義的なタントラ運動を除いて、現在のヒンドゥー教のほぼすべてをそのアイデンティティとして受け入れた。^{[ web 5 ]}当時の保守的な思想家の中には、特定のシャイヴァ、ヴァイシュナヴァ、シャークタの文献や慣習がヴェーダと一致しているかどうか、あるいは全体として無効であるかどうかを疑問視する者もいた。当時の穏健派、そして後の正統派の学者たちの大半は、多少の相違はあるものの、信仰の基盤、儀式の文法、精神的な前提、救済論は同じであるという点で意見が一致していた。「このより大きな統一感は、ヒンドゥー教と呼ばれるようになった」とサンダーソンは述べている。^{[ web 5 ]}

ニコルソンによれば、12 世紀から 16 世紀の間には既に「一部の思想家が、ウパニシャッド、叙事詩、プラーナ、そして後に主流ヒンドゥー哲学の「六つの体系」（サッダルサナ）として知られる学派の多様な哲学的教えを一つの全体として扱い始めた」^{[ 144 ]} 。ミケル・バーリーも「哲学的区別の曖昧化」の傾向を指摘している^{[ 145 ]}。ハッカーはこれを「包括主義」 ^{[ 132 ]}と呼び、マイケルズは「同一化の習慣」について語っている。^{[ 8 ]}ローレンツェンは、ヒンドゥー教徒の明確なアイデンティティの起源を、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の交流^{[ 146 ]}、そして「対照的なイスラム教徒の他者との相互の自己定義」^{[ 147 ] [ 40 ]}の過程に求めており、それは1800年よりずっと前に始まった^{[ 148 ]。}マイケルズは次のように述べている。

イスラム教の優位性への対抗として、また地域化の継続的な過程の一環として、ヒンドゥー教では2つの宗教的革新が発展した。それは宗派の形成と、後のナショナリズムに先立つ歴史化である。聖人や、時には好戦的な宗派指導者、例えばマラーティー語の詩人トゥカラム（1609～1649年）やラムダス（1608～1681年）などは、ヒンドゥー教と過去を賛美する思想を表明した。バラモンたちはまた、特に聖地の賛歌や年代記（マハトミヤ）といった歴史的な文献をますます多く作成したり、さまざまな主題に関する引用を収集・編纂することに内省的な情熱を抱くようになった。^{[ 149 ]}

ヒンドゥー近代主義と新ヴェーダーンタ

All of religion is contained in the Vedanta, that is, in the three stages of the Vedanta philosophy, the Dvaita, Vishishtâdvaita and Advaita; one comes after the other. These are the three stages of spiritual growth in man. Each one is necessary. This is the essential of religion: the Vedanta, applied to the various ethnic customs and creeds of India, is Hinduism.

—Swami Vivekananda^{[web 9]}

This inclusivism^[163] was further developed in the 19th and 20th centuries by Hindu reform movements and Neo-Vedanta,^[164] and has become characteristic of modern Hinduism.^[132]

Beginning in the 19th century, Indian modernists re-asserted Hinduism as a major asset of Indian civilisation,^[78] meanwhile "purifying" Hinduism from its Tantric elements^[165] and elevating the Vedic elements. Western stereotypes were reversed, emphasising the universal aspects, and introducing modern approaches of social problems.^[78] This approach had great appeal, not only in India, but also in the west.^[78] Major representatives of "Hindu modernism"^[166] are Ram Mohan Roy, Swami Vivekananda, Sarvepalli Radhakrishnan and Mahatma Gandhi.^[167]

ラジャ・ラムモハン・ロイはヒンドゥー教ルネッサンスの父として知られています。^{[ 168 ]}彼はスワミ・ヴィヴェーカーナンダに大きな影響を与えました。フロッドによれば、ヴィヴェーカーナンダは「現代ヒンドゥー教の自己理解の発展と、西洋におけるヒンドゥー教観の形成において非常に重要な人物」でした。^{[ 169 ]}彼の哲学の中心は、すべての存在の中に神性が存在し、すべての人間はこの「生来の神性」と一体化することができ、^{[ 166 ]}この神性を他者の本質として見ることで愛と社会の調和が促進されるという考えです。^{[ 166} ]ヴィヴェーカーナンダによれば、ヒンドゥー教には本質的な統一性があり、それが多様な形態の根底にあるのです。^{[ 166 ]フロッドによれば、ヴィヴェーカーナンダのヒンドゥー教観は「今日、}英語を話す中流階級のヒンドゥー教徒の大多数に一般的に受け入れられている」ものです。^{[ 170 ]}サルヴェパッリ・ラダクリシュナンは、西洋の合理主義とヒンドゥー教を調和させようと試み、「ヒンドゥー教を本質的に合理主義的で人間主義的な宗教的経験として提示した」。^{[ 171 ]}

この「グローバル・ヒンドゥー教」^{[ 172 ]}は、国境を越え、世界的な魅力を持ち^{[ 172 ]}、フラッドによれば、「キリスト教、イスラム教、仏教と並ぶ世界宗教になりつつある」^{[ 172 ]。}これは、ヒンドゥー教徒のディアスポラ共同体と、非西洋文化や宗教に惹かれる西洋人の両方にとってである。^{[ 172 ]}社会正義、平和、そして「人類の精神的変容」といった普遍的な精神的価値を強調している。^{[ 172 ]}これは、「再文化化」^{[ 173 ]}、あるいは「ピザ効果」^{[ 173 ]}によって部分的に発展してきた。これは、ヒンドゥー文化の要素が西洋に輸出され、そこで人気を博し、結果としてインドでも人気が高まったというものである。^{[ 173 ]}このヒンドゥー文化のグローバル化は、「西洋社会で重要な文化的力となった教えを西洋にもたらし、それが今度はその発祥の地であるインドで重要な文化的力となった」。^{[ 174 ]}

現代インドと世界

ヒンドゥー教の範囲は、多くの宣教団体、特にISKCONによるヨガやハレ・クリシュナ運動などの文化的影響により、世界の他の地域で拡大しており、これはインドのヒンドゥー教徒が世界の他の国々へ移住していることにも起因しています。 ^{[ 175 ] [ 176 ]}ヒンドゥー教は多くの西欧諸国や一部のアフリカ諸国で急速に成長しています。^{[注 20 ]}

ヒンドゥー教には中心となる教義上の権威はなく、多くのヒンドゥー教徒は特定の宗派や伝統に属しているとは主張していません。^{[ 16 ]}しかし、学術研究では、シヴァ派、シャクティ派、スマールタ派、ヴァイシュナヴァ派の4つの主要な宗派が用いられています。^{[ 81 ] [ 82 ] [ 17 ] [ 18 ]}これらの宗派は、主に崇拝される中心の神、伝統、救済論的見解が異なります。^{[ 179 ]}リップナーは、ヒンドゥー教の宗派は世界の主要な宗教に見られる宗派とは異なり、ヒンドゥー教の宗派は曖昧で、複数の宗派を実践する人もいるため、「ヒンドゥー教の多中心主義」という用語を提案しています。^{[ 180 ]}

ヒンドゥー教内の各伝統の人口統計の歴史や傾向に関する国勢調査データは入手できません。^{[ 181 ]}ヒンドゥー教のさまざまな伝統における信者の相対的な数については推定値が異なります。ボストン大学の文化・宗教・世界情勢研究所（CURA）が運営する世界宗教データベース（WRD）による2020年の推定によると、ヴァイシュナヴァ派が約3億9900万人のヒンドゥー教徒で最大のグループであり、次いでシヴァ派が3億8500万人、シャクティ派が3億500万人、ネオ・ヒンドゥー教や改革ヒンドゥー教などのその他の伝統が2500万人となっています。^{[ 182 ]}対照的に、ジョーンズとライアンによると、シヴァ派がヒンドゥー教で最大の伝統です。^{[ 183 ]​​ [注21 ]}   

^{ヴァイシュナヴァ派は、ヴィシュヌ神[注22 ]}とその化身、特にクリシュナとラーマを崇拝する信仰的な宗教的伝統である^{[ 185 ]} 。この宗派の信者は一般的に禁欲的ではなく、修道生活を送っており、「親密で愛情深く、喜びにあふれ、遊び心のある」クリシュナや他のヴィシュヌの化身に触発された共同体の行事や信仰の実践に重点を置いている^{[ 179 ]} 。これらの実践には、共同でのダンス、キールタンやバジャンの歌唱が含まれることがあり、音や音楽には瞑想的で霊的な力があると信じている人もいる^{[ 186 ]}。寺院での礼拝や祭りは、ヴァイシュナヴァ派では通常、盛大に行われる^{[ 187 ]} 。バガヴァッド・ギーターとラーマーヤナ、そしてヴィシュヌ神を中心としたプラーナが、その神学的基盤を提供している^{[ 188 ] 。}

シヴァ教はシヴァ神を中心とする伝統です。シヴァ教徒は禁欲的な個人主義に惹かれる傾向があり、いくつかの分派があります。^{[ 179 ]}彼らの実践にはバクティ式の献身が含まれますが、彼らの信仰はアドヴァイタやラージャ・ヨーガなどの非二元論的、一元論的なヒンドゥー教の学派に傾いています。^{[ 189 ] [ 186 ]}シヴァ教徒の中には寺院で礼拝する人もいれば、ヨーガを重視し、内なるシヴァと一体となることを目指す人もいます。^{[ 190 ]}アバターは一般的ではなく、一部のシヴァ教徒は神を男性と女性の原理の融合（アルダナリシュヴァラ）として、半分男性、半分女性として視覚化します。シヴァ教はシャクティ教と関連があり、シャクティはシヴァの配偶者と見なされます。^{[ 189 ]}コミュニティの祝祭には祭りがあり、ヴァイシュナヴァ教徒とともにクンブ・メーラなどの巡礼に参加します。^{[ 191 ]}シヴァ教は、カシミールからネパールにかけてのヒマラヤ北部と南インドでより一般的に実践されている。^{[ 192 ]}

シャクティズムは、宇宙の母としてのシャクティまたはデヴィの女神崇拝に焦点を当てており、^{[ 179 ]}アッサムやベンガルなどのインド北東部および東部の州で特に一般的です。デヴィは、シヴァの配偶者であるパー​​ルヴァテ​​ィーのような穏やかな姿、またはカーリーやドゥルガーのような獰猛な戦いの女神として描かれています。シャクティズムの信者は、シャクティを男性原理の根底にある力として認識しています。シャクティズムはタントラの実践とも関連付けられています。^{[ 193 ]}共同体の祝祭には祭りがあり、その中には行列や偶像を海やその他の水域に浸すものも含まれています。^{[ 194 ]}

スマールタ教は、ヒンドゥー教の主要な神々 、すなわちシヴァ、ヴィシュヌ、シャクティ、ガネーシャ、スーリヤ、スカンダを同時に崇拝の中心に据えています。^{[ 195 ]}スマールタの伝統は、ヒンドゥー教がバラモン教と地方の伝統の相互作用から生まれた紀元初期のヒンドゥー教の（初期）古典期に発展しました。^{[ 196 ] [ 197 ]}スマールタの伝統はアドヴァイタ・ヴェーダーンタと一致しており、属性を持つ神（サグナ・ブラフマン）の崇拝を、最終的に属性を持たない神（ニルグナ・ブラフマン、アートマン、自己認識）を実現するための旅と考えたアディ・シャンカラをその創始者または改革者とみなしています。 ^{[ 198 ] [ 199 ]}スマールタ教という用語は、ヒンドゥー教のスムリティ文書に由来し、文書の伝統を覚えている人々を意味します。^{[ 189 ] [ 200 ]}このヒンドゥー教の宗派は、哲学的なジュニャーナ・ヨーガ、聖典研究、内省、瞑想の道を実践し、自己と神との一体性についての理解を求めている。^{[ 189 ] [ 201 ]}

ヒンドゥー教は伝統的に多民族または多民族の宗教である。インド亜大陸では、多くのインド・アーリア人、ドラヴィダ人、その他の南アジアの民族グループの間で広く信仰されている^{[ 202 ]}。例えば、メイテイ族（インド北東部マニプール州のチベット・ビルマ系民族）^{[ 203 ] 。}

さらに、古代および中世には、ヒンドゥー教はアジアの多くのインド化された王国、すなわち大インド（西はアフガニスタン（カブール）から東は東南アジアのほぼ全域（カンボジア、ベトナム、インドネシア、フィリピンの一部）まで）の国教であり、15世紀になってようやく仏教とイスラム教にほぼ取って代わられたが、インドネシアのバリ人^{[ 29 ]}やテンゲル人^{[ 206 ]} 、ベトナムのチャム人^{[ 207 ]}など、依然としてヒンドゥー教を信仰する少数のオーストロネシア系民族^は例外であった。また、分割後にインドに移住したアフガンのパシュトゥーン^人の小さなコミュニティは^{、今もヒンドゥー}教を信仰している。^{[ 208 ]}  

パキスタンのインド・アーリア系カラシュ族は、伝統的に古代インド・イランの宗教と密接に関連し、古代ヴェーダ宗教に似た土着宗教を実践している。^{[ 209 ]}カラシュ族はアレクサンドロス大王のギリシャ兵の子孫であるという起源物語からギリシャ宗教と関連付けられているが、カラシュ族はインド・アーリア語を話し、彼らの宗教はアレクサンドロス軍の宗教よりもヒンドゥー教に近い。^{[ 210 ]}

ガーナには、スワミ・ガーナナンダ・サラスワティとアフリカ・ヒンドゥー僧院の活動によりヒンドゥー教に改宗した多くの新しいガーナ系ヒンドゥー教徒がいる^{[ 211 ]} 。20世紀初頭から、ババ・プレマナンダ・バラティ（1858-1914）、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、ACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダ、その他の宣教師の力により、ヒンドゥー教は西洋の人々の間で一定の普及を遂げた^{[ 212 ] 。}

プルシャールタとは、人間の人生の目的を指します。古典的なヒンドゥー教の思想では、プルシャールタとして知られる人間の人生の4つの適切な目標または目的、すなわちダルマ、アルタ、カーマ、モークシャが認められています。^{[ 247 ] [ 248 ]}

カーマ（感覚的、感情的、美的快楽）

カーマ（サンスクリット語、パーリ語：काम）とは、欲望、願い、情熱、憧れ、感覚の快楽、人生の美的享受、愛情、愛を意味し、性的意味合いの有無は問わない。^{[ 259 ] [ 260 ]}

現代インド文学では、カーマはしばしば性欲を指すのに用いられるが、古代インド文学ではカーマは広義であり、芸術から得られる喜びなど、あらゆる種類の楽しみや快楽を含む。古代インドの叙事詩『マハーバーラタ』では、カーマは、五感のうちの１つ以上がその感覚に関連するものと相互作用することによって生じる、心地よく望ましい経験であり、人間の人生の他の目標（ダルマ、アルタ、モクシャ）と調和しているものと説明されている。^{[ 261 ]}

ヒンドゥー教では、カーマはダルマ、アルタ、モクシャを犠牲にすることなく追求される限り、人間の生活における不可欠で健全な目標であると考えられている。^{[ 262 ]}

モークシャ（解脱、苦しみからの解放）

モークシャ（サンスクリット語: मोक्ष 、ローマ字表記:  mokṣa）またはムクティ（サンスクリット語: मुक्ति）は、ヒンドゥー教における究極的かつ最も重要な目標です。モークシャは、悲しみや苦しみからの解放、そしてヒンドゥー教の多くの有神論的学派においては、輪廻転生（生と死のサイクル）からの解放と関連付けられる概念です。死後の世界におけるこの終末論的サイクルからの解放は、ヒンドゥー教の有神論的学派においてモークシャと呼ばれます。^{[ 252 ] [ 263 ] [ 264 ]}

ヒンドゥー教ではアートマンは永遠であるという信仰とプルシャ（宇宙的自己または宇宙的意識）の概念があるため、 ^{[ 265 ]}死は永遠のアートマンまたはプルシャに比べれば取るに足らないものと見なされる。^{[ 266 ]}

解脱の本質に関する様々な見解

モクシャの意味は、ヒンドゥー教の様々な学派によって異なる。

アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、解脱を達成すると、人は自分の本質、つまり自己が純粋意識または証人意識であることを知り、それをブラフマンと同一視すると主張している。^{[ 267 ] [ 268 ]}

より一般的には、ヒンドゥー教の有神論的学派では、モクシャは通常、輪廻からの解放と見なされますが、一元論的学派などの他の学派では、モクシャは人の生涯中に起こる心理的な概念です。^{[ 269 ] [ 267 ] [ 270 ] [ 271 ] [ 268 ]}

ドイチュによれば、モクシャとは、完全な存在状態、自己実現、自由、そして「宇宙全体を自己として実現する」という超越的な意識である。^{[ 269 ] [ 267 ] [ 271 ]}クラウス・クロスターマイヤーによれば、心理学的概念としてのモクシャは、これまで束縛されてい^{た能力を解放し、制約のない生活への障害を取り除き、人が最も完全な意味で}真に人間になることを可能にすることを意味する。この概念は、これまでブロックされ、締め出されてきた創造性、思いやり、理解といった未使用の人間の潜在能力を前提としている。^{[ 268 ]}

モークシャの本質に関するこれらの異なる見解のため、ヴェーダーンタ学派はこれをジーヴァンムクティ（現世での解脱）とヴィデーハムクティ（死後の解脱）の2つの見解に分けています。 ^{[ 268 ] [ 272 ] [ 273 ]}

カルマは文字通り「行為」「仕事」「行い」と訳され、^{[ 274 ]}また「原因と結果の道徳法則」というヴェーダの理論も指します。^{[ 275 ] [ 276 ]}この理論は、（1）倫理的または非倫理的な因果関係、（2）倫理化、つまり善行または悪行には結果が伴うこと、（3）輪廻転生の組み合わせです。^{[ 277 ]}カルマ理論は、個人の現在の状況を過去の行為に関連付けて説明するものとして解釈されます。これらの行為とその結果が、その人の現在の人生にある場合もあれば、ヒンドゥー教のいくつかの学派によれば、過去世にある場合もあります。^{[ 277 ] [ 278 ]}この生、生命、死、そして再生のサイクルはサンサーラと呼ばれます。モクシャによるサンサーラからの解放は、永続的な幸福と平和を保証すると信じられています。^{[ 279 ] [ 280 ]}ヒンドゥー教の聖典は、未来は自由意志から生じる現在の人間の努力と、状況を決定づける過去の人間の行動の両方の関数であると教えています。^{[ 281 ]}輪廻転生、またはサンサーラの概念は、リグヴェーダなどのヒンドゥー教の歴史的文献の初期層には言及されていません。^{[ 282 ] [ 283 ]}ラナデによれば、リグヴェーダの後期層には、再生の概念へのアプローチを示唆する考えが言及されています。^{[ 284 ] [ 285 ]}セイヤーズによれば、ヒンドゥー教の文献のこれらの最も初期の層は、祖先崇拝とシュラッダー（祖先に食べ物を捧げる）などの儀式を示しています。アーラニヤカやウパニシャッドなどの後期のヴェーダ文献は、輪廻転生に基づく異なる救済論を示し、祖先儀礼にはほとんど関心を示さず、初期の儀式を哲学的に解釈し始めます。^{[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]}輪廻転生とカルマの概念は、仏陀やマハーヴィーラよりも前の、ヴェーダ時代後期のウパニシャッドにルーツがある。^{[ 289 ] [ 290 ]}

ヒンドゥー教は多様な思想体系であり、幅広い信仰が存在する^{[ 69 ] [ 291 ] [ web 11 ]。}神の概念は複雑で、個人や従う伝統や哲学によって異なる。単一神教（つまり、他の神の存在を認めつつ、唯一の神に献身する）と呼ばれることもあるが、そのような用語は一般化しすぎである^{[ 292 ] [ 293 ] 。}

リグ・ヴェーダのナサディヤ・スクタ（創造の賛歌）は、^宇宙を創造したもの、神々の概念、そして唯一者の概念、さらには唯一者でさえ宇宙の成り立ちを知っているかどうかについての「形而上学的な思索の感覚を示す」最も初期の文献の1つである[297][298][299]。リグ・^{ヴェーダは、優劣のない様々な}神々を単一神教的な方法で称賛している[ ^{300 ] 。}賛歌は繰り返し唯一の真理と唯一の究極の実在に言及している。ヴェーダ文献の「唯一の真理」は、現代の学問では、一神教、一元論、そして自然の偉大な出来事や過程の背後にある神格化された隠された原理として解釈されている^{[ 301 ] 。}

ヒンドゥー教の神々と女神たち

ヴィシュヌ

ブラフマー

シヴァ

シャクティ

ヒンドゥー教徒は、すべての生き物には自己があると信じている。すべての人のこの真の「自己」はアートマンと呼ばれる。自己は永遠であると信じられている。^{[ 302 ]}ヒンドゥー教の一元論的/汎神論的（非二元論的）神学（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派など）によれば、このアートマンは至高の精神または究極の実在であるブラフマンと区別できない。^{[ 303 ]}アドヴァイタ学派によれば、人生の目標は、自分の自己が至高の自己と同一であり、至高の自己がすべての人とすべてのものに存在し、すべての生命は相互につながり、すべての生命に一体性があることを悟ることである。^{[ 304 ] [ 305 ] [ 306 ]}二元論的学派（ドヴァイタとバクティ）は、ブラフマンを個々の自己とは別の至高の存在と理解している。^{[ 307 ]}宗派によって、最高存在をヴィシュヌ、ブラフマー、シヴァ、シャクティなど様々な形で崇拝する。神はイシュヴァラ、バガヴァン、パラメーシュワラ、デーヴァ、デーヴィなどと呼ばれ、これらの用語はヒンドゥー教の様々な学派で異なる意味を持つ。^{[ 308 ] [ 309 ] [ 310 ]}

Hindu texts accept a polytheistic framework, but this is generally conceptualised as the divine essence or luminosity that gives vitality and animation to the inanimate natural substances.^[311] There is a divine in everything, human beings, animals, trees and rivers. It is observable in offerings to rivers, trees, tools of one's work, animals and birds, rising sun, friends and guests, teachers and parents.^{[311][312][313]} It is the divine in these that makes each sacred and worthy of reverence, rather than them being sacred in and of themselves. This perception of divinity manifested in all things, as Buttimer and Wallin view it, makes the Vedic foundations of Hinduism quite distinct from animism, in which all things are themselves divine.^[311] The animistic premise sees multiplicity, and therefore an equality of ability to compete for power when it comes to man and man, man and animal, man and nature, etc. The Vedic view does not perceive this competition, equality of man to nature, or multiplicity so much as an overwhelming and interconnecting single divinity that unifies everyone and everything.^{[311][314][315]}

The Hindu scriptures name celestial entities called Devas (or Devi in feminine form), which may be translated into English as gods or heavenly beings.^{[note 25]} The devas are an integral part of Hindu culture and are depicted in art, architecture and through icons, and stories about them are related in the scriptures, particularly in Indian epic poetry and the Puranas. They are, however, often distinguished from Ishvara, a personal god, with many Hindus worshipping Ishvara in one of its particular manifestations as their iṣṭa devatā, or chosen ideal.^[316][317] The choice is a matter of individual preference,^[318] and of regional and family traditions.^{[318][note 26]} The multitude of Devas is considered manifestations of Brahman.^[320]

アバターという言葉はヴェーダ文献には登場しません。^{[ 321 ]}ヴェーダ以降の文献では動詞の形で、特に西暦6世紀以降のプラーナ文献では名詞として登場します。^{[ 322 ]}神学的には、輪廻転生の考えはヒンドゥー教の神ヴィシュヌのアバターと最もよく関連付けられますが、この考えは他の神々にも適用されています。^{[ 323 ]}ヴィシュヌのアバターのリストはヒンドゥー教の聖典に様々に登場し、ガルダ・プラーナの10のダシャヴァターラやバーガヴァタ・プラーナの22のアバターなどがありますが、後者ではヴィシュヌの化身は無数であると付け加えています。^{[ 324 ]}ヴィシュヌのアバターはヴァイシュナヴァ派の神学において重要です。女神を基盤とするシャクティズムの伝統では、デーヴィーのアバターが見られ、すべての女神は同じ形而上学的ブラフマン^{[ 325 ]}とシャクティ（エネルギー）^{[ 326 ] [ 327 ]}の異なる側面であると考えられています。ガネーシャやシヴァなどの他の神々のアバターも中世のヒンドゥー教の文献で言及されていますが、これはごくわずかで散発的です。^{[ 328 ]}

ヒンドゥー教のさまざまな学派には、認識論的および形而上学的な理由から、有神論的および無神論的な考え方が数多く存在する。たとえば、ヒンドゥー教の初期のニヤーヤ学派は非有神論的/無神論的であったが、^{[ 329 ]}後期のニヤーヤ学派の学者たちは神が存在すると主張し、その論理理論を用いて証明を提示した。^{[ 330 ] [ 331 ]}他の学派はニヤーヤ学派の学者たちと意見を異にした。ヒンドゥー教のサーンキヤ学派、^{[ 332 ]}ミーマーンサー学派^{[ 333 ]}およびチャールヴァーカ学派は非有神論的/無神論的であり、「神は不必要な形而上学的仮定である」と主張した。^{[ web 12 ] [ 334 ] [ 335 ]}ヴァイシェーシカ学派は、自然主義とすべての物質は永遠であるという別の非有神論的伝統として始まったが、後に非創造主の神の概念を導入した。^{[ 336 ] [ 337 ] [ 338 ]}ヒンドゥー教のヨーガ派は「人格神」の概念を受け入れ、神を定義するのはヒンドゥー教徒に任せた。^{[ 339 ]}アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、一元論的で抽象的な自己と万物における一体性を教え、神や神格の余地はなく、モハンティはこれを「宗教的ではなく精神的」と呼んでいる。^{[ 340 ]}ヴェーダーンタのバクティ派は、各人間とは異なる創造主の神を教えた。^{[ 307 ]}

ヒンドゥー教の神は、しばしば女性性と男性性の両方の側面を持つものとして表現される。神における女性性の概念はより顕著であり、シヴァとパールヴァテ​​ィー（アルダナリシュヴァラ）、ヴィシュヌとラクシュミー、ラーダーとクリシュナ、シータとラーマの組み合わせに明らかである。^{[ 341 ]}

グラハム・シュヴァイクによれば、ヒンドゥー教は古代から現代に至るまで、世界の宗教の中で最も強い女性的な神の存在を示している。^{[ 342 ]}女神は最も秘教的なシヴァ派の伝統の中心と見なされている。^{[ 343 ]}

権威と永遠の真理はヒンドゥー教において重要な役割を果たしている。^{[ 344 ]}宗教的伝統と真理は聖典に収められていると信じられており、聖典は賢者、導師、聖人、またはアバターによってアクセスされ、教えられている。^{[ 344 ]}しかし、ヒンドゥー教には権威への疑問、内部での議論、宗教的テキストへの挑戦という強い伝統もある。ヒンドゥー教徒は、これが永遠の真理の理解を深め、伝統をさらに発展させると信じている。権威は「共同でアイデアを発展させ、自然理性の共有された論理に従う傾向のある知的文化を通じて媒介された」^{[ 344 ]}ウパニシャッドの物語には、権威者に疑問を呈する登場人物が登場する。^{[ 344 ]}ケナ・ウパニシャッドでは、何かがどのような力によって起こっているのかを繰り返し問いかけている。 ^{[ 344 ]}カター・ウパニシャッドとバガヴァッド・ギーターでは、生徒が教師の劣った答えを批判する物語が描かれている。^{[ 344 ]}シヴァ・プラーナでは、シヴァがヴィシュヌとブラフマーに質問する。^{[ 344 ]}マハーバーラタでは、疑念が繰り返し登場する。^{[ 344 ]}ジャヤデーヴァのギーター・ゴーヴィンダでは、ラーダーを通して批判が提示されている。^{[ 344 ]}

グル、アチャリヤ、マハチャリヤといった称号は、ヒンドゥー教やヨガの伝統において権威を示すために用いられることがある。

ほとんどのヒンドゥー教徒は家庭で宗教儀式を行います。^{[ 347 ]}儀式は地域、村、個人によって大きく異なります。ヒンドゥー教では儀式は義務ではありません。儀式の性質と場所は個人の選択です。敬虔なヒンドゥー教徒の中には、沐浴後の夜明けの礼拝（通常は家族の祭壇で行われ、一般的には神像の前でランプを灯し、食べ物を供えることが含まれます）、宗教的な経典の朗読、バジャン（賛美歌）の歌唱、ヨガ、瞑想、マントラの詠唱など、日々の儀式を行う人もいます。^{[ 348 ]}

ヒンドゥー教の結婚式などの特別な機会には、火を捧げる儀式（ヤジュニャ）やヴェーダの賛歌の詠唱といったヴェーダの儀式が行われます。 ^{[ 349 ]}死後の儀式など、人生の他の主要な段階の出来事にも、ヤジュニャやヴェーダのマントラの詠唱が含まれます。^{[ web 13 ]}

マントラの言葉は「それ自体が神聖」であり^{[ 350 ]} 、「言語的発話を構成するものではない」 ^{[ 351 ]}。クロスターマイヤーが指摘するように、ヴェーダの儀式で用いられるマントラは魔法の音となり、「目的のための手段」となる^{[注27 ]} 。バラモン教の観点からは、音には独自の意味があり、マントラは「創造の根源的なリズム」であり、それが指し示す形態に先行するものと考えられている^{[ 351 ]} 。マントラを唱えることで宇宙は再生され、「創造の形態をその根源から活性化し、養う」。音の純粋さが保たれている限り、その意味が人間に理解されるかどうかに関わらず、マントラの唱えは効果的である^{[ 351 ] [ 333 ] 。}

サダナは「達成する」という意味の語根「sādh-」に由来し、精神的な目標を実現するための手段を意味します。ヒンドゥー教のさまざまな宗派はそれぞれ独自のサダナの概念を持っていますが、束縛からの解放という特徴を共有しています。束縛の原因、その束縛から解放される方法、そして誰が、あるいは何がその道へと導いてくれるのかについては、宗派によって異なります。^{[ 352 ] [ 353 ]}

ヒンドゥー教では、人生の主要な節目はサンスカーラ（サンスカーラ、通過儀礼）として祝われます。^{[ 354 ] [ 355 ]}通過儀礼は義務ではなく、性別、コミュニティ、地域によって詳細が異なります。^{[ 356 ]}紀元前1千年紀半ば頃に書かれたガウタマ・ダルマスートラには48のサンスカーラが列挙されていますが、 ^{[ 357 ]}数世紀後に書かれたグリハスートラやその他の文献には12から16のサンスカーラが列挙されています。^{[ 354 ] [ 358 ]}ヒンドゥー教のサンスカーラのリストには、赤ちゃんの誕生や命名式などの外的な儀式だけでなく、すべての生き物への慈悲や前向きな態度などの決意や倫理の内的な儀式も含まれています。^{[ 357 ]}

^{ヒンドゥー}教の主な伝統的な通過儀礼には、ガルバダナ^（妊娠 ）、プムサヴァナ（胎児が子宮内で動き始める前の儀式）、シマントナヤナ（妊婦の髪を分ける儀式、ベビーシャワー）、ジャタカルマン（新生児を祝う儀式）、ナマカラナ（子供に名前をつける儀式）、ニシュクラマナ（赤ちゃんが初めて家を出て外の世界へ出る儀式）、アンナプラシャナ（赤ちゃんに初めて固形食を与える儀式）、チュダカラナ（赤ちゃんの初めての散髪、剃髪）、カルナヴェーダ（耳にピアスを開ける儀式）、ヴィディヤランバ（赤ちゃんが知識を得る儀式）、ウパナヤナ（学校入学の儀式）、^{[ 359 ] [ 360 ]}ケシャンタとリトゥスッディ（男の子の初めての髭剃り、女の子の初潮）、サマヴァルタナ（卒業式）、ヴィヴァハ（結婚式）、ヴラタス（断食、精神的な儀式）などがあります。研究）とアンティエシュティ（成人の場合は火葬、子供の場合は埋葬）である。^{[ 361 ]}現代では、ヒンドゥー教徒の間でこれらのサンスカーラのうちどれが守られているかに地域差があり、場合によってはシュラッダ（火葬後に人々に食事を与える儀式）などの追加の地域的通過儀礼が行われている。^{[ 356 ] [ 362 ]}

地方のヴィシュ祭で供え物が飾られた家庭の祭壇（左）。寺院の僧侶（右）。

バクティとは、信者による人格神または象徴的な神への献身、参加、愛を指します。^{[ web 14 ] [ 363 ]}ヒンドゥー教では、バクティ・マルガは、霊性の多くの可能な道の1つであり、モクシャへの代替手段であると考えられています。^{[ 364 ]}ヒンドゥー教徒の選択に委ねられている他の道は、ジュニャーナ・マルガ（知識の道）、カルマ・マルガ（行為の道）、ラージャ・マルガ（観想と瞑想の道）です。^{[ 365 ] [ 366 ]}

バクティは、マントラやジャパ（呪文）を唱えることから、自宅の祭壇での個人的な祈り^{[ 367 ]} 、あるいは寺院で神のムルティ（聖なる像）の前での祈り^{[ 368 ] [ 369 ]}まで、さまざまな方法で実践されています。ヒンドゥー教の寺院や家庭の祭壇は、現代の有神論的ヒンドゥー教における重要な礼拝要素です^{[ 370 ]} 。特別な機会に寺院を訪れる人も多いですが、ほとんどの人は家庭の祭壇で毎日祈りを捧げます。家庭の祭壇は通常、神々やグル（導師）の聖なる像を含む、家の中の専用の場所です^{[ 370 ] 。}

日常的な礼拝の一形態として、アーラティ、すなわち「嘆願」があり、これは炎を捧げ、「賛美の歌を伴う」儀式である。^{[ 371 ]}有名なアーラティには、ヴィシュヌへのヒンディー語の祈りであるOm Jai Jagdish Hareや、ガネーシャへのマラーティー語の祈りであるSukhakarta Dukhaharta がある。^{[ 372 ] [ 373 ]}アーラティは、神々から「人間の模範」まで、さまざまな存在に供物を捧げるために使用できる。^{[ 371 ]}例えば、主神がヴィシュヌの化身である多くの寺院では、神の信者であるハヌマーンにアーラティが捧げられる。^{[ 374 ]}スワミナラヤン寺院や家庭の祭壇では、信者によって至高の神とみなされているスワミナラヤンにアーラティが捧げられる。^{[ 375 ]}

その他の個人的および共同の慣習には、プージャやアーラティ^{[ 376 ]} 、キールタン、またはバジャンがあり、信者のグループによって祈りの詩や賛歌が読まれたり、詩が歌われたりします。^{[ web 15 ] [ 377 ]}神の選択はヒンドゥー教徒の裁量に委ねられていますが、ヒンドゥー教の信仰で最もよく見られる伝統には、ヴァイシュナヴァ派、シヴァ派、シャクティ派があります。^{[ 378 ]}ヒンドゥー教徒は、ブラフマンと呼ばれる同じ究極の実在、宇宙の精神、絶対的な霊的概念の単一神教的顕現として、複数の神を崇拝することができます。^{[ 379 ] [ 380 ] [ 320 ]}ペチェリスによれば、バクティ・マルガは儀式的な信仰以上のものであり、心の状態を洗練し、神を知り、神に参加し、神を内面化することを目的とした実践と霊的活動を含みます。^{[ 381 ] [ 382 ]}バクティの実践はヒンドゥー教の一般的で容易に観察できる側面ですが、すべてのヒンドゥー教徒がバクティを実践しているわけではなく、属性を持つ神（サグナ・ブラフマン）を信じているわけでもありません。^{[ 383 ] [ 384 ]}同時に行われているヒンドゥー教の実践には、属性を持たない神（ニルグナ・ブラフマン）や、自分自身の中にある神への信仰が含まれます。^{[ 385 ] [ 386 ]}

ヒンドゥー教の祭り（サンスクリット語: Utsava、文字通り「より高く持ち上げる」）は、個人と社会生活をダルマに織り込む儀式です。^{[ 387 ] [ 388 ]}ヒンドゥー教には年間を通して多くの祭りがあり、その日付は太陰太陽暦のヒンドゥー暦によって定められ、多くは満月（ホーリー）または新月（ディワリ）と重なり、季節の変化を伴うことがよくあります。^{[ 389 ]}祭りの中には地域限定で行われ、地元の伝統を祝うものもあれば、ホーリーやディワリのようにヒンドゥー教全体で行われるものもあります。^{[ 389 ] [ 390 ]}祭りは通常、ヒンドゥー教の出来事を祝い、精神的なテーマを暗示し、ラクシャ・バンダン（またはバイ・ドゥージ）祭り での姉妹と兄弟の絆など、人間関係の側面を祝います。^{[ 388 ] [ 391 ]}同じ祭りでも、ヒンドゥー教の宗派によって異なる物語が伝えられることがあり、祝祭には地域のテーマ、伝統的な農業、地元の芸術、家族の集まり、プージャの儀式、宴会が取り入れられている。^{[ 387 ] [ 392 ]}

主な地域祭やヒンドゥー教徒全体の祭りには以下のようなものがある。

多くの信者が巡礼を行い、これは歴史的にヒンドゥー教の重要な部分であり、今日でもそうです。^{[ 393 ]}巡礼地は、ティルタ、クシェトラ、ゴピタ、またはマハラヤと呼ばれます。^{[ 394 ] [ 395 ]}ティルタに関連するプロセスまたは旅は、ティルタ・ヤートラと呼ばれます。^{[ 396 ]}ヒンドゥー教の聖典スカンダ・プラーナによると、ティルタには 3 種類あります。ジャンガム・ティルタは、サドゥ、リシ、グルが移動できる場所、スタワール・ティルタは、ベナレス、ハリドワール、カイラス山、聖なる川などの不動の場所、マナス・ティルタは、真実、慈悲、忍耐、慈悲、穏やかな言葉、自己の心の場所です。^{[ 397 ] [ 398 ]}クヌート A. ヤコブセンによれば、ティールタ・ヤートラとは、ヒンドゥー教徒にとって救済的価値のあるものすべてであり、山や森、海岸、川や池などの巡礼地だけでなく、美徳、行為、研究、精神状態も含まれる。^{[ 399 ] [ 400 ]}

ヒンドゥー教の巡礼地は叙事詩マハーバーラタやプラーナ文献に記されている。^{[ 401 ] [ 402 ]}ほとんどのプラーナ文献には、聖地や訪れるべき場所を記述した観光ガイドとともに、ティルタ^・マハートミャに関する大きなセクションが含まれている。 ^{[ 403 ] [ 404 ] [ 405 ] [ 406 ]}これらの文献では、ヴァラナシ（ベナレス、カーシー）、ラーメーシュワラム、カンチプラム、ドワールカー、プリー、ハリドワール、シュリー・ランガム、ヴリンダーヴァン、アヨーディヤー、ティルパティ、マヤプール、ナートドワラ、12のジョーティルリンガ、シャクティ・ピータが特に神聖な場所として言及されており、主要な川が合流する（サンガム）場所や海に流れ込む場所の地理も記されている。^{[ 407 ] [ 402 ]}クンブ・メーラは、太陽祭マカラ・サンクランティの前夜に行われるもう一つの主要な巡礼です。この巡礼は、ガンジス川とヤムナー川の合流点にあるプラヤーグラージ、ガンジス川源流近くのハリドワール、シプラ川沿いのウッジャイン、ゴダヴァリ川の岸辺にあるナーシクの4つの場所で3年ごとに巡回されます。^{[ 408 ]}これは世界最大の集団巡礼の1つで、推定4000万人から1億人が参加します。^{[ 408 ] [ 409 ] [ web 16 ]}このイベントでは、人々は太陽に祈りを捧げ、川で沐浴します。^{[ 408 ]}これはアディ・シャンカラに由来する伝統です。^{[ 410 ]}

巡礼の中には、ヒンドゥー教徒がさまざまな理由で誓いを立てるヴラタ（誓約）の一部であるものもあります。 ^{[ 411 ] [ 412 ]}赤ちゃんの誕生などの特別な機会を記念したり、赤ちゃんの初めての散髪などの通過儀礼の一部として行ったり、病気から回復した後に行う場合もあります。^{[ 413 ] [ 414 ]}また、祈りが聞き届けられた結果である場合もあります。^{[ 413 ]}ヒンドゥー教徒の中には、ティルタの別の理由として、亡くなった愛する人の願いを尊重したり、故人を偲んだりすることを挙げる人もいます。^{[ 413 ]}これには、故人の願いを尊重するために、ティルタ地域の小川、川、または海に火葬された遺灰を撒くことも含まれます。ヒンドゥー教のいくつかの文献によると、ティルタへの旅は、喪失の悲しみを乗り越えるのに役立つとされています。^{[ 413 ] [注28 ]}

ヒンドゥー教におけるティルタの他の理由は、有名な寺院を巡礼したり、ガンジス川などの川で沐浴したりすることで、若返りや精神的な功徳を得ることである。^{[ 417 ] [ 418 ] [ 419 ]}ティルタは、ヒンドゥー教の伝統において、後悔に対処し、意図しない過ちや意図的な罪に対する懺悔を行うための推奨される手段の1つである。^{[ 420 ] [ 421 ]}巡礼の適切な手順は、ヒンドゥー教の文献で広く議論されている。^{[ 422 ]}最も受け入れられている見解は、最大の苦行は徒歩で旅行すること、または旅の一部が徒歩であることから得られ、乗り物の使用は巡礼が他に不可能な場合にのみ許容されるというものである。^{[ 423 ]}

ヒンドゥー建築は、ヒンドゥー教の文献に記述されているように、寺院、僧院、彫像、家屋、市場、庭園、都市計画などの建造物に関するインドの伝統的な建築体系です。^{[ 424 ] [ 425 ]}建築の指針はサンスクリット語の写本に残っており、場合によっては他の地域の言語にも残っています。これらの文献には、ヴァーストゥ・シャーストラ、シルパ・シャーストラ、ブリハット・サンヒター、プラーナやアガマの建築に関する部分、マナサーラなどの地域の文献が含まれます。^{[ 426 ] [ 427 ]}

ヒンドゥー建築の中で最も重要で特徴的かつ数多く現存しているのはヒンドゥー寺院であり、その建築様式はグプタ朝時代にまで遡り、石、レンガ、岩を削って造られた建築物が現存している。これらの建築は古代ペルシャ建築やヘレニズム建築の影響を受けている。^{[ 428 ]}宮殿、家屋、都市など、世俗的なヒンドゥー建築で現代まで残っているものははるかに少ない。遺跡や考古学的調査によって、インドにおける初期の世俗建築の様子が垣間見える。^{[ 429 ]}

インドの宮殿や都市建築史に関する研究は、その相対的な豊富さから、主にムガル建築やインド・イスラム建築、特に北インドと西インドに焦点を当ててきた。インドの他の地域、特に南インドでは、ヴィジャヤナガラ帝国やナーヤカ朝の寺院、廃墟となった都市、世俗的な空間などに代表されるように、ヒンドゥー建築は16世紀まで繁栄し続けた。^{[ 430 ] [ 431 ]}インドでは世俗建築が宗教建築と対立することは決してなく、ヒンドゥー寺院に見られるような神聖な建築は、世俗建築に触発され、それを応用したものである。さらに、ハーレは、寺院の壁、柱、トーラナ、マダパムのレリーフには、世俗建築のミニチュア版が見られると述べている。^{[ 432 ]}

ヒンドゥー美術は、ヒンドゥー教と文化的に結びついた芸術的伝統と様式を包含し、ヒンドゥー教の聖典、儀式、礼拝との長い宗教的関係の歴史を持つ。

ヒンドゥー暦、パンチャンガ（サンスクリット語：पञ्चाङ्ग）またはパンジカは、インド亜大陸と東南アジアで伝統的に使用されているさまざまな太陰太陽暦の 1 つですが、社会的およびヒンドゥー教の宗教的目的のためにさらに地域的なバリエーションがあります。太陽周期の恒星年と 3 年ごとの月の周期の調整に基づく同様の基本的な概念を採用していますが、月の周期または太陽周期の相対的な重視、月の名前、および新年の開始時期の考え方が異なります。^{[ 433 ]}さまざまな地域の暦の中で、最も研究され知られているヒンドゥー暦は、南インドのデカン地方で見られるシャリヴァーハナ シャカ（シャリヴァーハナ王に基づく、インドの国家暦でもある）と、ネパールとインド北部および中部地域で見られるヴィクラム サムヴァット（ビクラミ）です。どちらも月の周期を重視しています。新年は春に始まります。タミル・ナードゥ州やケーララ州などの地域では太陽周期が重視され、これはタミル暦（タミル暦はヒンドゥー暦のように月名を使用する）やマラヤーラム暦と呼ばれ、これらは西暦1千年紀後半に起源を持つ。^{[ 433 ] [ 434 ]}ヒンドゥー暦はパンチャンガム（पञ्चाङ्गम्）と呼ばれることもあり、東インドではパンジカとしても知られている。^{[ 435 ]}

古代ヒンドゥー暦の概念設計は、ヘブライ暦、中国暦、バビロニア暦にも見られますが、グレゴリオ暦とは異なります。^{[ 436 ] 12の太陰周期（354太陰日） [ 437 ]}とほぼ365太陽日のずれを調整するために月に日を追加するグレゴリオ暦とは異なり、ヒンドゥー暦は太陰月の完全性を維持し、祭りや作物関連の儀式が適切な季節に行われるように、32～33か月ごとに1か月余分に挿入します。^{[ 436 ] [ 434 ]}

ヒンドゥー暦はヴェーダ時代からインド亜大陸で使用されており、世界中のヒンドゥー教徒によって、特にヒンドゥー教の祭りの日付を設定するために使用されています。インドの初期の仏教コミュニティは古代ヴェーダ暦を採用し、後にヴィクラミ暦、そして地元の仏教暦を採用しました。仏教の祭りは太陰暦に基づいてスケジュールされ続けています。^{[ 438 ]}仏教暦とカンボジア、ラオス、ミャンマー、スリランカ、タイの伝統的な太陰太陽暦も、ヒンドゥー暦の古いバージョンに基づいています。同様に、古代ジャイナ教の伝統は、祭り、テキスト、碑文に関してヒンドゥー暦と同じ太陰太陽システムに従ってきました。しかし、仏教とジャイナ教の時間計測システムは、ブッダとマハーヴィーラの生涯を基準点として使用しようとしてきました。^{[ 439 ] [ 440 ] [ 441 ]}

ヒンドゥー暦は、ヒンドゥー占星術や黄道十二宮の実践においても重要である。また、神々の吉日や、エーカーダシーなどの断食の機会を観察するためにも用いられる。^{[ 442 ]}

ヒンドゥー社会は、ヴァルナと呼ばれる4つの階級に分類されています。バラモン：ヴェーダの教師と司祭、クシャトリヤ：戦士と王、ヴァイシャ：農民と商人、シュードラ：召使いと労働者です。^{[ 443 ]} バガヴァッド・ギーターは、ヴァルナを個人の義務（スヴァダルマ）、生まれ持った性質（スヴァバーヴァ）、自然な傾向（グナ）と結びつけています。^{[ 444 ]}マヌ法典は、さまざまなカーストを分類しています。^{[ web 17 ]}いくつかの社会学者が指摘しているように、ヴァルナ 内の移動性と柔軟性は、カースト制度における社会的差別の主張に異議を唱えていますが、他の学者の中には反対する人もいます。^{[ 445 ] [ 446 ] [ 447 ]}いわゆるカースト制度が聖典によって認められたヒンドゥー教の一部なのか、それとも社会慣習なのかについては、学者の間で議論が交わされている。^{[ 448 ] [ web 18 ] [ note 29 ]}また、現代の学者の中には、カースト制度はイギリスの植民地政権によって導入されたと主張する者もいるが、これは西洋人がインドに来る前から存在していたため、実際には誤りである。^{[ 449 ]}

ヴェーダーンタの文献では、知識のある出家者は通常ヴァルナティタ、つまり「すべてのヴァルナを超越した者」と呼ばれます。比丘は、食べ物を乞う家族のカーストを気にしないように勧められています。アディ・シャンカラのような学者は、ブラフマンはすべてのヴァルナを超越しているだけでなく、ブラフマンと同一視される人はカーストの区別や限界をも超越すると断言しています。^{[ 450 ]}

ヒンドゥー教徒が人生の目標をどのように定義しようとも、賢者たちはその目標に到達するためにいくつかの方法（ヨーガ）を教えてきました。ヨーガは、健康、平穏、そして霊的な洞察のために身体、心、意識を訓練するヒンドゥー教の修行法です。 ^{[ 451 ]}ヨーガに特化したテキストには、ヨーガ・スートラ、ハタ・ヨーガ・プラディーピカー、バガヴァッド・ギーター、そしてそれらの哲学的および歴史的基盤であるウパニシャッドが含まれます。ヨーガは手段であり、ヒンドゥー教の4つの主要なマルガ（道）は、バクティ・ヨーガ（愛と献身の道）、カルマ・ヨーガ（正しい行いの道）、ラージャ・ヨーガ（瞑想の道）、そしてジュニャーナ・ヨーガ（知恵の道）です。 ^{[ 452 ]}個人は、自分の傾向と理解に応じて、1つまたは複数のヨーガを他のヨーガよりも好むことがあります。1つのヨーガの実践は、他のヨーガを排除するものではありません。現代における運動としてのヨガ（伝統的にはハタヨガ）の実践は、ヒンドゥー教との関係において議論の的となっている。^{[ 453 ]}

ヒンドゥー教には、芸術、建築、文学、礼拝において神聖なものを表現する、発達した象徴体系と図像体系があります。これらのシンボルは、聖典や文化的伝統から意味を得ています。ブラフマンとアートマンを表す音節オームは、ヒンドゥー教そのものを表すようになりました。一方、縁起の良さを表す印であるスワスティカ（サンスクリット語: स्वस्तिक、ローマ字表記: svastika）^{[ 454 ]}や、霊的な第三の目の位置と考えられている額のティラカ（文字通り「種」） [ ^{455 ]}、儀式的な歓迎、祝福、または儀式や通過儀礼への参加を示す印などの他の印もあります。^{[ 456 ]}線で描かれた精巧なティラカは^、特定の宗派の信者であることを示す場合もあります。花、鳥、動物、楽器、対称的な曼荼羅の絵、物体、リンガム、偶像はすべてヒンドゥー教の象徴的図像の一部である。^{[ 457 ] [ 458 ] [ 459 ]}

グントゥールにある牛舎（ゴーシャラ）

ベジタリアンターリー

ヒンドゥー教徒は、植物や人間以外の動物を含むすべての存在に神性が浸透していると信じられているため、アヒンサー（非暴力）の実践とすべての生命への敬意を提唱しています。 ^{[ 460 ]}アヒンサーという用語はウパニシャッド^{[ 461 ]}、叙事詩マハーバーラタ^{[ 462 ]}に登場し、パタンジャリのヨーガ・スートラでは、アヒンサーは5つのヤマ（自己抑制の誓い）の最初のものです。^{[ 463 ]}シャーンディリヤ・ウパニシャッド^{[ 464 ]}やスヴァートマーラーマ^{[ 465 ] [ 466 ]}などのヒンドゥー教の文献では、ヤマ（徳のある自己抑制）の1つとしてミタハラ（適度に食べる）が推奨されています。ヒンドゥー教の信仰によれば、食べ物は体、心、精神に影響を与えます。^{[ 467 ] [ 468 ]}バガヴァッド・ギーターは、17.8節から17.10節で、身体と精神を摂取する食物と結びつけている。^{[ 469 ]}

アヒンサーの教えに従い、多くのヒンドゥー教徒はより高次の生命を尊重するために菜食主義を受け入れています。インドにおける厳格な乳菜食主義者（すべての宗教の信者を含む）は肉、魚、卵を一切食べないという推定が20%から42%の間で変動し、その他はそれほど厳格ではない菜食主義者か非菜食主義者です。^{[ 470 ]}肉を食べる人は、肉の生産方法としてジャトカ（即死）方式を求め、ハラール（緩慢な出血死）方式を嫌い、即死方式の方が動物の苦痛を軽減すると信じています。^{[ 471 ] [ 472 ]}食習慣は地域によって異なり、ベンガル地方のヒンドゥー教徒やヒマラヤ地域、または河川デルタ地域に住むヒンドゥー教徒は、定期的に肉や魚を食べています。^{[ 473 ]}特定の祭りや行事の際に肉を避ける人もいます。^{[ 474 ]}肉を食べる敬虔なヒンドゥー教徒は、ほとんどの場合牛肉を避けます。ヒンドゥー教では特にボス・インディクスを神聖なものとみなしています。^{[ 475 ] [ 476 ] [ 477 ]}ヒンドゥー社会では、牛は伝統的に世話役や母性的な存在として認識されており、^{[ 478 ]ヒンドゥー社会では牛は無私の施し、 [ 479 ]}無私の犠牲、優しさ、寛容の象徴として敬われています。^{[ 480 ]}現代においても厳格な菜食主義 を守り続けているヒンドゥー教徒のグループが数多くあります。肉、卵、魚介類を一切摂らない食事療法を実践しているグループもあります。^{[ 481 ]}

シャクティズムの伝統に属するヒンドゥー教徒^{[ 482 ]}や、バリ島やネパールなどの地域のヒンドゥー教徒^{[ 483 ] [ 484 ]}は、動物犠牲を実践している^{[ 483 ]}。犠牲にされた動物は儀式用の食べ物として食べられる^{[ 485 ]} 。対照的に、ヴァイシュナヴァ派のヒンドゥー教徒は動物犠牲を嫌悪し、強く反対している^{[ 486 ] [ 487 ]} 。動物に対する非暴力の原則はヒンドゥー教で非常に徹底的に採用されているため、動物犠牲はまれであり^{[ 488 ]}、歴史的に痕跡的な周辺的慣習に縮小されている^{[ 489 ] 。}

アジアのヒンドゥー教寺院のイラスト

左上から時計回りに:カンダリヤ・マハデヴァ寺院、マディヤ・プラデーシュ州;チェンナケーシャヴァ寺院,カルナータカ州; Jagannath Temple, プリ,オリッサ州;パドマナーバスワミ寺院,ケーララ州;スワミナラヤン・マンディール、ヴァドタル、グジャラート州。

ヒンドゥー教の寺院は神々の家です。^{[ 490 ]}それは人間と神々を結びつけるように設計された空間と構造物であり、ヒンドゥー教の思想と信仰を表現するために象徴が込められています。^{[ 491 ]}寺院にはヒンドゥー教の宇宙論のすべての要素が組み込まれており、最も高い尖塔またはドームはブラフマーの住処であり精神的宇宙の中心であるメルー山を表し、 ^{[ 492 ]}彫刻と図像はダルマ、カーマ、アルタ、モクシャ、カルマを象徴的に表現しています。^{[ 493 ] [ 494 ]}配置、モチーフ、計画、および建築プロセスは、古代の儀式、幾何学的象徴を語り、ヒンドゥー教のさまざまな流派に内在する信仰と価値観を反映しています。^{[ 491 ]}ヒンドゥー教寺院は、多くのヒンドゥー教徒（全員ではない）にとって精神的な目的地であると同時に、芸術、年間の祭り、通過儀礼、コミュニティのお祝いのランドマークでもある。^{[ 495 ] [ 496 ]}

ヒンドゥー教寺院は、さまざまな様式、さまざまな場所、さまざまな建築方法を採用し、さまざまな神々や地域の信仰に合わせて作られています。^{[ 497 ]}ヒンドゥー教寺院の主な様式には、南インドで見られるゴープラム様式と、北インドで見られるナガラ様式があります。 ^{[ web 20 ] [ web 21 ]}その他の様式には、洞窟寺院、森林寺院、山岳寺院などがあります。^{[ 498 ]}しかし、違いはあるものの、ほとんどすべてのヒンドゥー教寺院は、いくつかの共通の建築原理、中心となる考え、象徴、テーマを共有しています。^{[ 491 ]}

多くの寺院には一つ以上の偶像（ムルティ）が安置されている。主尖塔の下にあるブラフマ・パダ（寺院の中心）にある偶像とグラバグリヤは、ヒンドゥー教寺院における焦点（ダルシャナ、観賞）となっている。^{[ 499 ]}より大きな寺院では、通常、中央の空間は、信者が周囲を歩き回り、普遍の本質であるプルシャ（ブラフマン）を儀式的に巡礼するための回廊で囲まれている。^{[ 491 ]}

伝統的に、ヒンドゥー教徒の人生は 4 つの Āśramas (段階または人生の段階。別の意味には僧院も含まれます) に分けられます。^{[ 500 ]} 4 つのアシュラマは、ブラフマチャリヤ(学生)、グリハスタ(家長)、ヴァーナプラスタ(隠遁)、サンニャーサ(出家) です。^{[ 501 ]} ブラフマチャリヤは独身の学生の人生の段階を表します。グリハスタは、個人の結婚生活を指し、家庭を維持し、家族を育て、子供を教育し、家族中心でダルマ的な社会生活を送る義務があります。^{[ 501 ]}グリハスタの段階はヒンドゥー教の結婚式から始まり、社会学的文脈ではすべての段階の中で最も重要なものと考えられてきました。この段階のヒンドゥー教徒は徳のある生活を追求するだけでなく、人生の他の段階の人々を支える食料と富、そして人類を継続させる子孫を生み出したからです。^{[ 502 ]}ヴァナプラスタは引退段階であり、人は家事の責任を次の世代に引き継ぎ、助言者としての役割を担い、徐々に世間から身を引いていく。^{[ 503 ] [ 504 ]}サンニャーサ段階は放棄と物質生活への無関心と離脱の状態を示し、一般的に意味のある財産や家（禁欲的な状態）を持たず、モークシャ、平和、そしてシンプルな精神生活に焦点を当てる。^{[ 505 ] [ 506 ]}

アシュラマ制度は、ヒンドゥー教のダルマ概念の一側面である。^{[ 502 ]}人生の4つの適切な目標（プルシャールタ）と結びついたアシュラマ制度は、伝統的にヒンドゥー教徒に充実した人生と精神的な解放をもたらすことを目指してきた。^{[ 502 ]}これらの段階は通常順序立てて進むが、誰でもブラフマチャリヤ段階の後であればいつでもサンニャーサ（苦行者）段階に入り、苦行者になることができる。^{[ 507 ]}サンニャーサはヒンドゥー教において宗教的に義務付けられているわけではなく、高齢者は家族と暮らすことができる。^{[ 508 ]}

ヒンドゥー教徒の中には、解脱（モークシャ）やその他の形の精神的完成を求めて、修道生活（サンニャーサ）を選ぶ人もいます。 ^{[ 15 ]}修道士は、物質的な追求から離れ、瞑想と精神的な熟考に専念し、質素で禁欲的な生活を送ります。^{[ 509 ]}ヒンドゥー教の僧侶は、サンニャーシー、サードゥ、またはスワーミーと呼ばれます。女性の出家者はサンニャーシーニーと呼ばれます。出家者は、質素な非暴力の生活様式と、ヒンドゥー教における人生の究極の目標と考えられている精神的解脱（モークシャ）への献身のため、ヒンドゥー社会で高い尊敬を受けています。^{[ 506 ]}修道士の中には修道院に住む人もいれば、寄付された食料や慈善に頼って各地を放浪する人もいます。^{[ 510 ]}