ホーリー

ホーリー
ラーダーとゴーピーたちとホーリー祭を楽しむクリシュナ
観察者	ヒンズー教徒[ 1]、 ジャイナ教徒[2]、[3]、その他[4]
タイプ	宗教、文化、春の祭り
意義	善が悪に勝利する ラダ・クリシュナの神聖な愛を祝う 春の到来
お祝い	ホーリー祭の前夜： ホーリカ・ダハンまたはカーマ・ダハン ホーリー 祭当日：色のついた粉や水で遊んだり、踊ったり、挨拶したり、祭りの料理を食べたり[5]
日付	パルグナ・プルニマ
頻度	年間
関連	こんにちは、モハラ、シグモ、ヤオサン

説明文

ヒンズー教の祭りの日程 ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は暦の太陰部分を使用して指定されます。太陰日は、マーサ(太陰月)、パクシャ(太陰二週間)、ティティ(太陰日) という 3 つの暦要素によって一意に識別されます。 さらに、マサを指定する場合、2 つの伝統、つまりamānta / pūrṇimāntaのいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら 2 つの伝統では、同じ太陰日が 2 つの異なる (ただし連続する) マサに当たるものとみなされます。 太陰暦の 1 年は太陽暦の 1 年よりも約 11 日短いため、ヒンズー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の連続する年ごとに異なる日に行われます。

ヴ t e

ホーリー（ヒンディー語発音： ['hoːli:]）は、色彩、愛、春の祭りとして祝われる、人気があり重要なヒンズー教のお祭りです。^{[1] [6] [7] [8]}ラーダー神とクリシュナ 神の永遠で神聖な愛を祝います。^{[9] [10]} さらに、この日は善が悪に勝利したことを意味します。^{[11] [12]}ナラシンハとしてのヴィシュヌがヒラニヤカシプに勝利したことを記念しています。^{[13] [14]ホーリーは}インド亜大陸 で始まり、主にインド亜大陸で祝われていますが、インド人ディアスポラを通じてアジアの他の地域や西洋世界の一部にも広まりました。^{[7] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21]}

ホーリー祭は、インドにおける春の到来、冬の終わり、そして愛の開花を祝う祭りでもある。 ^{[15] [22]また、春の}豊作を祈願する祭りでもある。^{[15] [22]ホーリー祭は、}ヒンズー暦のファルグナ月に当たるプルニマ（満月の日）の夕方から始まり、一昼夜続く。パルグナ月は、グレゴリオ暦では3月中旬に当たる。

ホーリー語(ヒンディー語: होली、グジャラート語: હોળી、カンナダ語: ಹೋಳಿ、マラーティー語: होळी、ネパール語: होली、パンジャブ語: ਹੋਲੀ、テルグ語: హోళి ) は、ドル ジャトラ(ブランコ フェスティバル) およびボショント ウツショーブ(ベンガル語: বসন্ত উৎসব )としても知られています。ベンガル（西ベンガルとバングラデシュ）、パクア（アッサム語：「春祭り」）アッサム語のফাকুৱা ) とDôl Jātrā (アッサム語: দ'ল যাত্ৰা ) 、Phāgu Pōrṇimā (ネパール語: फागु पूर्णिम ) ा )ネパールの丘陵地帯、 オリッサ州のDola jātra ( Odia : ଦୋଳଯାତ୍ରା ) 、FaguaまたはPhagua ( Bhojpuri : फगुआ )ウッタルプラデーシュ州東部、ビハール州西部、ジャールカンド州北東部、ファグワー（カリブ海のヒンドゥスターニー語：カリブ海諸国（トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナム、ジャマイカ）ではファグア（フィジー語：पगवा）、フィジーではファグア（フィジーヒンディー語：पगवा）と呼ばれています。

お祝いの主な日は、「ホーリー」、「ランワリー ホーリー」、「ドル プルニマ」、「ドゥレティ」、「ドゥランディ」、^[23]「ウクリ」、「マンジャル クリ」、^[24]「ヤオサン」として知られています。 「シグモ」^[25]「ファグワー」^[26]または「ジャジリ」。^[27]

ホーリー祭はヒンズー教徒の神聖な古代の伝統で、インドの多くの州で祝われ、他の国でも地方の祝祭日となっている。これはヒンズー教徒も非ヒンズー教徒も同様に、色水や粉を互いに投げ合い、他の人々と楽しく冗談を言い合う機会を与える文化的祝祭である。また、インド亜大陸でも広く行われている。ホーリー祭は冬の終わり、ヒンズー教の太陰太陽暦の月の最後の満月の日に祝われ、春の始まりとなるため、日付は月の周期によって変わる。 ^{[注 1]}日付は通常 3 月だが、グレゴリオ暦の 2 月下旬になることもある。^{[30] [31]}

この祭りには多くの目的があるが、最も顕著なのは春の始まりを祝うことである。17世紀の文献では、この祭りは農業を祝い、春の豊作と肥沃な土地を祝う祭りであるとされている。^[15]ヒンズー教徒は、春の豊かな色彩を楽しみ、冬に別れを告げる時であると信じています。多くのヒンズー教徒にとって、ホーリー祭は、壊れた関係をリセットして再生し、争いを終わらせ、過去に蓄積された感情的な不純物を取り除く機会です。^{[22] [32]}

また、ホーリー祭には宗教的な目的もあり、ホーリーカの伝説によって象徴的に表されています。ホーリー祭の前夜には、ホーリーカ・ダハン（ホーリーカの燃焼）またはリトル・ホーリーと呼ばれる儀式で焚き火が灯されます。人々は火のそばに集まり、歌ったり踊ったりします。翌日には、サンスクリット語でドゥリ、またはドゥルヘティ、ドゥランディ、ドゥレンディとも呼ばれるホーリー祭が祝われます。^[33]

インド北部では、子どもや若者が色のついた粉（グラール）を互いに吹きかけ、笑い、祝い、大人は乾いた色のついた粉（アビル）を互いの顔に塗りつけます。^{[5] [32]}家を訪れた人々は、まず色でからかわれ、その後、ホーリーの珍味（グジア、シャッカパアレ、マトリ、ダヒバダなど）やデザート、飲み物が振る舞われます。^{[34] [35] [36]}色で遊んだ後、身なりを整え、入浴し、きれいな服を着て、友人や家族を訪ねます。^[22]

ホリカ・ダハンと同様に、カーマ・ダハナムはインドのいくつかの地域で祝われます。これらの地域での色彩のお祭りはランガパンチャミと呼ばれ、プールニマ（満月）の5日目に行われます。^[37]

ホーリー祭は、グプタ朝以前に出現した独自の文化的儀式を伴う古代ヒンドゥー教の祭典である。 ^{[7]この色彩の祭典は、}ジャイミニの 『プルヴァ・ミーマーンサー・スートラ』や『カタカ・グリヤ・スートラ』などの多くの聖典に記載されており、さらに詳細な説明は『ナラダ・プラーナ』や『バヴィシュヤ・プラーナ』などの古代文献に記載されている。 「ホーリーコーツァヴ」の祭典は、7世紀のハルシャ王の著作『ラトナヴァリ』にも記載されている。^[38]この祭典は、プラーナ、ダンディンの『ダサクマーラ・チャリタ』 、 4世紀のチャンドラグプタ2世の治世中の詩人カーリダーサにも記載されている。^[7]

ホーリー祭は7世紀のサンスクリット劇『ラトナヴァリ』にも登場する。^[39]ホーリー祭は17世紀までにヨーロッパの貿易商やイギリス植民地の職員を魅了した。オックスフォード英語辞典の古い版にもホーリー祭のことは載っているが、発音上の綴りは様々で、Houly (1687)、Hooly (1698)、Huli (1789)、Hohlee (1809)、Hoolee (1825)、1910年以降に出版された版ではHoliとなっている。 ^[15]

ヒンズー教の神ラーダーとクリシュナが育ったインドのブラージ地方では、二人の神聖な愛を記念してラン・パンチミまで祭りが祝われる。この祭りは正式に春の到来を告げるもので、ホーリー祭は愛の祭りとして祝われる。 ^{[9] [40]聖}ガルガによるプラーナ文献『ガルガ・サンヒター』は、ラーダーとクリシュナがホーリー祭をするロマンチックな描写に言及した最初の文学作品である。^[41]この祭りの背後には有名な象徴的な伝説もある。若い頃、クリシュナは肌の色が黒いため、色白のラーダーに好かれるかどうか絶望していた。母親のヤショーダは、クリシュナの絶望にうんざりして、ラーダーのところへ行って、自分の顔を好きな色に塗ってくれるように頼むようにと彼に頼んだ。ラーダーはそれに従い、ラーダーとクリシュナはカップルになった。それ以来、ラーダーとクリシュナの顔の遊び心のある色彩はホーリーとして記念されてきた。^{[10] [42]インド以外では、これらの伝説はホーリー（}パグワ）の重要性を説明するのに役立ち、ガイアナ、スリナム、トリニダード・トバゴなど、インド起源のカリブ海諸国で一般的である。^{[43] [44]また、}モーリシャス、フィジー、南アフリカでも熱狂的に祝われる。^[45]

バガヴァタ・プラーナの第7章^{[13] [14]には、ホーリー祭がヒンズー教の神}ヴィシュヌとその信者プラフラーダ を称えて善が悪に勝利する祭りとして祝われる理由を説明する象徴的な伝説がある。プラフラーダの父ヒラニヤカシプ王は悪魔のアスラの王であり、5つの特別な力を授かった恩恵を得ていた。それは、人間にも動物にも、屋内にも屋外にも、昼にも夜にも、アストラ（投射武器）にもシャーストラ（手持ち武器）にも殺されず、地上にも水上にも空中にもいないということだった。ヒラニヤカシプは傲慢になり、自分が神であると思い込み、すべての人が自分だけを崇拝するよう要求した。^[5]しかし、 ヒラニヤカシプの息子プラフラーダはヴィシュヌに献身し続けた。^[46]これがヒラニヤカシプを激怒させた。彼はプラフラーダに残酷な罰を与えたが、そのどれもが少年や彼が正しいと思うことをする決意に影響を与えることはなかった。最後に、プラフラーダの邪悪な叔母ホリカが彼を騙して、自分と一緒に薪の上に座らせた。 ^[5]ホリカは火による負傷を免れるマントを着ていたが、プラフラーダはそうではなかった。火が燃え広がると、マントはホリカから飛んでプラフラーダを包み、 ^[46]ホリカが燃える間プラフラーダは生き残った。ヒンドゥー教の信仰においてダルマを回復するための化身として現れる神であるヴィシュヌは、夕暮れ時（昼でも夜でもないとき）に、半人半ライオン（人間でも動物でもない）のナラシンハの姿をとり、ヒラニヤカシヤプを玄関先（屋内でも屋外でもない）に連れて行き、膝（陸でも水でも空でもない）の上に置き、ライオンの爪（手持ち武器でも打ち上げ武器でもない）で王の内臓をえぐり取って殺した。^[47]

ホーリカの焚き火とホーリー祭は、善が悪に勝利したこと、プラフラーダがヒラニヤカシプに勝利したこと、そしてホーリカを燃やした火を祝うことを意味します。^[22]

シャイヴァ教やシャクティ教などの他のヒンドゥー教の伝統では、ホーリー祭の伝説的意義はヨガと深い瞑想におけるシヴァ神と結び付けられている。シヴァ神をこの世に呼び戻したいと願う女神パールヴァテ​​ィーは、ヴァサント・パンチャミ祭でヒンドゥー教の愛の神カーマデーヴァに助けを求めた。愛の神はシヴァ神に矢を放ち、ヨガ行者は第三の目を開き、カーマを灰にした。これはカーマの妻ラティ（カーマデーヴァ）とカーマ自身の妻パールヴァテ​​ィーの両者を動揺させた。ラティは40日間の瞑想的苦行を行い、シヴァ神はそれを理解し、慈悲から許し、愛の神を復活させた。この愛の神の帰還は、ヴァサント・パンチャミ祭の40日目にホーリー祭として祝われる。^{[48] [49]カーマ伝説とホーリー祭におけるその意義は、特に}南インドで多くの異なる形をとっている。^[50]

ホーリー祭は、インド亜大陸のさまざまなヒンドゥー教の伝統の中で、文化的に重要な意味を持っています。それは、過去の過ちを終わらせて取り除き、他の人と会うことで争いを終わらせ、忘れて許すためのお祭りの日です。人々は借金を返済したり許したり、人生で出会った人々と新たな関係を築きます。ホーリー祭は春の始まりを意味し、人々が季節の移り変わりを楽しみ、新しい友人を作る機会でもあります。^{[22] [32]}

ホーリー祭は、伝統的にラーダー・クリシュナと関連のある場所であるマトゥラー、ヴリンダーヴァン、ナンドガオン、バルサナ、ゴクラを含むブラージ地方にとって特に重要な意味を持ち、ホーリー祭の時期にはこれらの場所が観光地となる。^[40]

インド国外では、ネパール、バングラデシュ、パキスタンのヒンズー教徒や、インドからの移民人口が多い世界中の 国々でもホーリー祭が祝われます。ホーリー祭の儀式や習慣は、地域によって異なる場合があります。

^{この祭りは伝統的に、ジャイナ教徒[2]}やネワール族（ネパール）^[3]など、ヒンズー教徒以外の人々によっても祝われてきました。

ムガル帝国のインドでは、ホーリー祭はあらゆるカーストの人々が皇帝に色を投げかけるほど盛大に祝われた。^[51]シャルマ（2017）によると、「ムガル帝国の皇帝がホーリー祭を祝う絵画がいくつかある」という。^{[52]ホーリー祭の盛大な祝賀は}ラール・キラーで行われ、そこでは祭りはイード・エ・グラービーまたはアベ・パシとしても知られていた。城壁で囲まれたデリーの街中では、貴族や商人が同様に参加してメーフィルス（祭り）が開催された。これは皇帝アウラングゼーブの統治下で変化した。彼は1665年11月にファルマン法典を用いてホーリー祭の公的な祝賀を禁止した。 ^[53]しかし、この祝賀は後に皇帝アウラングゼーブの死後に再開された。バハドゥル・シャー・ザーファル自身もこの祭りのために歌を書いたが、アミール・フスロー、イブラヒム・ラスカン、ナジール・アクバラバディー、メジュール・ラクナヴィーなどの詩人たちもこの祭りを作品の中で楽しんだ。^[51]

シク教徒は伝統的にこの祭りを少なくとも19世紀まで祝っており、^[54]歴史的文献ではこれをHolaと呼んでいる。^{[55]シク教徒最後の人間のグルである} グル・ゴビンド・シングは、ホーリー祭を3日間の武術祭であるHola Mohalla拡張祭に変更した。拡張祭はアナンドプル・サーヒブでのホーリー祭の翌日に始まり、そこでシク教徒の兵士たちは模擬戦闘の訓練をし、馬術、陸上競技、弓道、軍事演習で競い合った。^{[56] [57] [58]}

ホーリー祭は、マハラジャ・ランジット・シンと、現在のインド北部とパキスタンにまたがる彼のシク教帝国によって祝われました。トリビューン・インディアの報告によると、シク教の法廷記録には、1837年にラホールでランジット・シンと彼の役人によって300個の色の塚が使用されたと記載されています。ランジット・シンは、装飾的なテントが設置されたビラーワル庭園で他の人々と共にホーリー祭を祝いました。1837年、イギリス領インド軍の最高司令官であったヘンリー・フェーン卿は、ランジット・シンが主催するホーリー祭の祝典に参加しました。ラホール城の壁画はランジット・シンが後援したもので、ヒンズー教の神クリシュナがゴーピーたちとホーリー祭をしている様子が描かれています。ランジット・シンの死後、彼のシク教徒の息子たちや他の人々は、色とりどりの豪華な祝祭で毎年ホーリー祭を続けました。植民地のイギリスの役人たちもこれらの祝典に参加しました。^[59]

ホーリー祭の前夜はホリカ・ダハンまたは「チョーティ・ホーリー」と呼ばれ、人々は焚き火の周りに集まり、善が悪に勝利したこと、古いものが消えて新しいものがやってくることを象徴する。歌や踊りなど、さまざまな儀式が焚き火の周りで行われる。^{[22]この儀式は、}ヒラニヤカシプの息子プラフラーダを焚き火の炎で殺そうとしたホリカの物語に由来している。ホリカは火に耐性を持つという恩恵を受けていたが、彼女は灰になってしまったが、プラフラーダは無傷のままだった。^{[60] [61]}

翌朝はランガリ・ホーリー（ドゥレティ）として祝われ、人々は色を塗りつけ、びしょぬれになる。水鉄砲や水の入った風船を使って遊んだり、色を塗り合ったりすることが多く、誰でもどこでも色を塗り合うことができる。グループは太鼓やその他の楽器を持ってあちこちを回り、歌ったり踊ったりする。一日中、人々は家族を訪ね、友人や敵が集まっておしゃべりをしたり、食べ物や飲み物を楽しんだり、ホーリーの料理を味わったりする。^{[46] [34] [62]}ホーリーは許しと新たな始まりのお祭りでもあり、儀式的には社会に調和を生み出すことを目指している。^[62]ウッタル・プラデーシュ州の多くの都市では、夕方に カヴィ・サメランも開催される。

グループは歌ったり踊ったりし、中には太鼓やドーラクを演奏する人もいます。楽しく色とりどりの遊びを終えた後、人々はグジヤ、マスリ、マルプアなどの伝統的なごちそうを捧げます。^[63]マリファナで作った飲み物を含む冷たい飲み物も、ホーリー祭の一部です。^[64]

ホーリー祭はボジュプリー語でファグワまたはファグアとして知られています。この地域でも、ホーリカの伝説が広く知られています。パルグン・プールニマの前夜、人々は焚き火を焚きます。焚き火には、乾燥した牛糞のケーキ、アラードまたはレディの木とホーリカの木の木材、新鮮な収穫の穀物、不要な木の葉っぱなどを入れます。ホーリカの時期には、人々は薪の近くに集まります。集まった人々の最年長者またはプロヒットが火をつけます。次に、挨拶の印として他の人に色を塗ります。翌日、祭りは色とりどりのお祭りで祝われます。伝統的に、人々は祭りを記念して家を掃除します。^[65]

ホーリー・ミランはビハール州でも行われ、家族や友人が互いの家族を訪問し、互いの顔や、年配者の場合は足に色（アビール）を塗り合う。通常、これはホーリー祭の夜に行われ、翌日の午前から午後にかけて湿った色を使ったホーリー祭が行われる。人々が直面している大規模な国内移住問題のため、最近ではこの伝統は徐々に変化し始めており、ホーリー祭当日の前か後の全く別の日にホーリー・ミランが行われるのが一般的である。^[66]

子どもや若者たちはこの祭りを大いに楽しむ。この祭りは通常は色彩豊かに祝われるが、場所によっては泥や粘土の水溶液でホーリーを祝うこともある。民謡が高音で歌われ、人々はドーラク（両面打ちの太鼓）の音とホーリーの精神に合わせて踊る。大麻、牛乳、スパイスから作られた酔わせるバンは、パコラやタンダイなどのさまざまなおいしそうな料理と一緒に食べられ、祭りの雰囲気を高める。^[67]

カンプールでは、ホーリー祭は7日間続きます。最終日には、ガンガー・メーラまたはホーリー・メーラと呼ばれる祭りが開催されます。この祭りは、イギリス統治と戦った自由の戦士たちによって始められました。^[68]

ウッタル・プラデーシュ州のゴーラクプル地区では、「ホーリー・ミラン」と呼ばれる特別な行事が祝われます。^[69]

ホーリーは地元ではコンカニ語でウックリと呼ばれています。ゴスリプラム寺院と呼ばれるコンカニの寺院の周りで祝われます。これは、コカニ語でシグモまたはシシロツァバとして知られるゴアまたはコンカニの春祭りの一部であり、約1か月続きます。色の祭り、つまりホーリーは、より長く、より大規模な春祭りのお祝いの一部です。^[70]ホーリーの祭り（シグモの祭りは除く）には、ホーリカ・プージャとダハン、ドゥルヴァドまたはドゥリ・ヴァンダン、ハルドゥネ（神に黄色とサフランの色またはグラールを捧げる）が含まれます。 ^[71]

グジャラート州では、ホーリー祭は2日間にわたって行われます。初日の夜には焚き火が焚かれ、生のココナッツとトウモロコシが供えられます。2日目は色の祭り「ドゥレティ」で、色水を撒き、お互いに色を塗り合うことで祝われます。グジャラート州の海岸都市ドワルカでは、ドワルカディッシュ寺院でホーリー祭が行われ、街全体で音楽のお祭りが行われます。^{[72]ホーリー祭は}ラビ作物 の農耕シーズンを記念するものです。

一部の地域では、ヒンドゥー教徒の未婚家庭では、女性が偽りの怒りで縄で巻いたサリーで義理の兄弟を殴り、色でびしょ濡れにしようとし、その代わりに義理の兄弟が夕方に彼女にお菓子（インドのデザート）を持ってくるという習慣がある。^[73]

ジャンムー・カシミール州におけるホーリー祭は、ホーリー祭の一般的な定義とほぼ一致している。つまり、夏の作物の収穫の始まりを祝う、色水や粉をまき、歌ったり踊ったりする、陽気な祭りである。^[74]

伝統的に、カルナタカ州の田舎では、子供たちはホーリー祭の数週間前からお金と木を集め、「カマダハナ」の夜にすべての木を集めて火をつけます。この祭りは 2 日間にわたって祝われます。カルナタカ州北部の人々は、この日に特別な食べ物を用意します。

カルナータカ州シルシでは、ホーリー祭は「ベダラ・ヴェシャ」と呼ばれる独特の民族舞踊で祝われ、祭り当日の5日前から夜にかけて行われる。この祭りは町で隔年で開催され、インド各地から多くの観光客が訪れる。^[75]

マハラシュトラ州では、ホーリー・プルニマはシムガとしても祝われ、5日から7日間続くお祭りです。祭りの1週間前、若者は地域を回って薪とお金を集めます。シムガ当日、薪は各地区で大きな山に積み上げられます。夕方、火が灯されます。各家庭は火の神に敬意を表して食事とデザートを持ち寄ります。プラン・ポリが主なごちそうで、子供たちは「ホーリー・レ・ホーリー・プラナチ・ポリ」と叫びます。シムガはすべての悪の除去を祝うものです。ここでの色のお祝いはシムガの5日後のラン・パンチャミの日に行われます。 ^[30]この祭りの間、人々はあらゆる敵対関係を忘れて許し、すべての人と新しい健全な関係を始めることになっています。

マニプール人はホーリー祭を6日間祝う。ここでは、この祭日はヤオサン祭と重なる。伝統的に、この祭は干し草と小枝で作った茅葺き小屋を燃やすことで始まる。^[30]最初の2日間、幼い子どもたちが家々を回って、地元ではナカデン（またはナカテン）と呼ばれる贈り物用のお金を集める。夜になると、若者たちはラムタ（ファルグン）の満月の夜に、伝統的には民謡と土着の太鼓のリズミカルなビートに合わせて踊るが、今日では現代的な楽団と蛍光灯が伴奏となる。^{[30] [76]}クリシュナ寺院では、信者が宗教的な歌を歌い、踊りを披露し、伝統的な白と黄色のターバンを巻いたアベル（グラール）で祝う。祭の最終日には、大規模な行列がインパール近郊の主要なクリシュナ寺院へと出発し、いくつかの文化活動が行われる。近年、インドのスポーツの一種であるヤオサンが渓谷の多くの場所で一般的になり、あらゆる年齢層の人々が休日のために多少アレンジされたさまざまなスポーツに参加するために集まっています。

オリッサ州の人々はホーリー祭の日にドーラまたはプシュパドーラを祝い、ジャガンナートの像がクリシュナとラーダーの像に取って代わります。^[78]ドーラ・メラナ、つまり神々の行列が村々で祝われ、神々にボガが捧げられます。「ドーラ・ヤトラ」はホーリー祭が始まるずっと前の1560年より前にも流行しており、ジャガンナート、バラバドラ、スバドラの像が「ドラマンダパ」（ジャガンナート寺院の台座）に運ばれていました。^[79]人々は「アビラ」と呼ばれる天然色素を神々に捧げ、お互いの功績に塗りました。^[80]

パンジャブでは、ホーリー祭の8日前はルハタクと呼ばれています。^[81]セコン（2000）は、人々はホーリー祭の何日も前から色を投げ始めると述べています。^[82]

ホーリー祭の前夜には、火を灯すホリカ・ダハンが行われる。歴史的に、パンジャブのルバナ族はホーリー祭を「盛大に盛大に祝った。ルバナ族は、キンマとビンロウの実を埋めた。その上に牛糞のケーキを積み上げ、大きな火を焚いた。火が消えると、キンマとビンロウの実を探しに行った。見つけた者は幸運とされた。」^[83]パンジャブの他の地域では、ホーリー祭は他人を馬鹿にする習慣とも関連づけられていた。1929年に『文化人類学：その他のエッセイ』でボースは「ホーリー祭で馬鹿を演じる習慣はパンジャブで広く行われている」と記している。^[84]

ホーリー祭の日には、人々は互いに色を投げ合います^{[85] 。 [86]地元の人々にとって、ホーリー祭は冬の終わりを意味します。パンジャブ語の}「パガン・ファル・ラガン（パガンは実りの月）」という言葉は、ホーリー祭の季節的な側面を象徴しています。木々や植物はバサントの日から開花し始め、ホーリー祭までに実りを結び始めます^{[87] 。}

パンジャブのホーリー祭の期間中、田舎の家の壁や中庭は、南インドのランゴリ、ラジャスタンのマンダナ、インドの他の地域の田舎の芸術に似た絵や絵画で飾られる。この芸術はパンジャブではチョークプーラナまたはチョークプラナとして知られており、州の農民女性によって形にされている。中庭では、この芸術は布切れを使って描かれる。この芸術には、木のモチーフ、花、シダ、つる植物、植物、孔雀、かご、幾何学模様、垂直線、水平線、斜線などが描かれる。これらの芸術は祭りの雰囲気を盛り上げる。^[88]

ホーリー祭ではスワングまたはナウタンキと呼ばれる民俗演劇が行われ、^[89]後者はパンジャブ地方で始まった。^[90]セルフ（1993）によると、パンジャブ地方ではホーリー祭が開催され、何日も続くことがある。^[91]ボーズ（1961）は「パンジャブ地方の一部では、ホーリー祭はレスリングの試合で祝われる」と述べている。^[92]

ホーリー祭はテルグ語でカムニ・プンナミ/カマ・プルニマまたはジャジリと呼ばれています。ヒンズー教徒はカーマデーヴァの伝説に関連してホーリー祭を祝います。ホーリー祭はカマヴィラス、カムニ・パンドゥガ、カマ・ダハナムなど様々な名前でも知られています。^[93]

テランガーナ州では10日間のお祭りで、最後の2日間が特に重要です。インドの他の地域と同様に、テランガーナ州の田舎では、ホーリー祭の9日前に、子供たちはコラタの棒で遊び、ジャジリと呼ばれる民謡を歌い、お金、米、トウモロコシ、木を集めてカムダを祝います。^[27]このため、ホーリー祭は「ジャジリ・パアタル・カムディ・アアタル」としてよく知られており、これは「ジャジリの歌とカムディのゲーム」のお祭りを意味し、9日目の夜、つまり聖夜には、すべての木が集められ、カマ・ダハナムを表す火がつけられます。

翌朝、つまり10日目はホーリー祭として祝われ、伝統的にモドゥガ/ゴグの花（パラッシュ/ブテア・モノスペルマ）から抽出した色で彩られます。^[94]

トリプラではホーリーはトリプリ語で色を意味する「パーリ」として知られており、トリプラ全土で祝われます。

• 
  インド、マトゥラーのラダ・クリシュナ寺院の色彩に染まった信者たち。
• 
  北インドのブラージ地方では、盾で自分を助けた男性を女性たちがふざけて殴るという選択肢がある。この日は、文化的に男性は女性が与えるものを何でも受け入れることが期待されている。この儀式はラト・マール・ホーリーと呼ばれる。^[95]
• 
  マトゥラー近郊のヒンズー教寺院でホーリー祭が行われ、色彩の遊びとダンスが披露されました。

ウッタル・プラデーシュ州ブラージ地方のマトゥラ近郊の町バルサナでは、ラーダ・ラーニ寺院の広大な敷地内でラトマール・ホーリー祭が祝われる。何千人もの人々がラトマール・ホーリー祭を見に集まり、女性たちが棒で男性を殴りつけると、傍観者はヒステリックになり、ホーリー祭の歌を歌い、「ラデ・ラデ」または「シュリ・ラデ・クリシュナ」と叫ぶ。^[96]ブラージ・マンダルのホーリー祭の歌は、純粋なブラージ語、つまり現地語で歌われる。バルサナで祝われるホーリー祭は、女性が棒で男性を追い払うという点で独特である。男性もまた、女性の注意を引こうとして挑発的な歌を歌う。すると女性は攻勢に出て、盾で身を守る男性たちをラティと呼ばれる長い棒で殴る。^[97]

ブラジ地方のマトゥラーはクリシュナ生誕の地です。ヴリンダーヴァンではこの日は特別なプージャとラダ・クリシュナを崇拝する伝統的な慣習で祝われます。ここでは祭りは16日間続きます。^[40]ブラジ地方全体^[98]とハトラス、アリーガル、アグラなどの近隣の場所で、ホーリー祭はマトゥラー、ヴリンダーヴァン、バルサナとほぼ同じように祝われます。

伝統的な祝祭には、マキ・ポッド（Matki Phod）がある。これは、マハラシュトラ州とグジャラート州でクリシュナ・ジャンマスタミの間に行われるダヒ・ハンディに似たもので、どちらもマカン・チョー（文字通り、バター泥棒）とも呼ばれるクリシュナ神を偲んで行われる。これは、ブラージ地方だけでなくインド西部の歴史的な伝統である。^[99]バターやその他の乳製品が入った土鍋がロープで高く吊るされる。少年と男性のグループが互いの肩に登り、それを壊すピラミッドを形成する一方、少女と女性は歌を歌い、気を散らして仕事を難しくするためにピラミッドに色水をかける。^[100]この儀式的なスポーツは、ヒンドゥー教徒のディアスポラのコミュニティで続いている。^[101]

ウッタラーカンド州のクマオニホーリーには音楽行事が含まれます。バイトゥキ ホーリー、カリ ホーリー、マヒラ ホーリーなど、さまざまな形式があります。バイトゥキ ホーリーとカリ ホーリーでは、人々はメロディー、楽しさ、スピリチュアリズムの要素を加えた歌を歌います。これらの歌は基本的に古典的なラーガに基づいています。バイトゥキ ホーリー (बैठकी होली) は、ニルヴァン キ ホーリーとしても知られ、寺院の敷地内で始まります。そこでは、ホリヤー(होल्यार) がホーリー ソングを歌い、人々が集まって古典音楽の演奏に合わせて参加します。歌は、時間帯によって特定の順序で歌われます。例えば、正午の歌はピール、ビンパラシ、サランといったラガに基づいており、夕方の歌はカリヤン、シャムカリヤン、ヤマンといったラガに基づいている。カリ・ホーリー（खड़ी होली）は主にクマオンの田舎で祝われる。カリ・ホーリーの歌は、伝統的な白いチュリダール・パヤジャマとクルタを身に着けた人々によって歌われ、ドールやフルカといった民族楽器の音に合わせて集団で踊る。^[102]

クマオン地方では、チアー（चीर）として知られるホリカの火葬場が、ドゥルヘンディの15日前にチアー・バンダン（चीर बंधन）と呼ばれる儀式で厳重に建てられる。チアーは、真ん中に緑のパイヤの木の枝がある焚き火である。各村や近隣のチアーは、ライバルのモハッラが冗談で互いのチアーを盗もうとするため、厳重に守られている。^[103]

ホーリー祭で使用される色は天然の原料から作られています。ドゥルヘンディは、チャラディ（छरड़ी）（チャラド（छरड़）から）と呼ばれ、花のエキス、灰、水から作られています。ホーリー祭は北インド全土で同じように大いに祝われます。^[104]

西ベンガルでは、ドル・ジャトラ（ブランコ行列の意）やドロツァヴァ（ブランコ祭りの意）あるいはドル・プールニマ（ブランコ満月）の伝統が、ブラジ地方のヴィシュヌ派やインド全土のクリシュナ中心のサンプラデーと同様に、ガウディヤ・ヴィシュヌ派の間で一般的である^[105]。^[55]しかし、多くのベンガルのヴィシュヌ派パダヴァリは、 この祭りをホーリー（ベンガル語：হোলী）と呼ぶこともある。 ^[106]

西ベンガル州シャンティニケタンでは、ホーリー祭は「バサンタ・ウツァブ」としても知られています。この祭りは、ラーダーとクリシュナの象徴を飾り付けたブランコに乗せて崇拝することで祝われます。^[107]ドル・プルニマの日、早朝、学生（主にシャンティニケタン）はサフラン色または純白の服を着て、香りのよい花の花輪をつけます。彼らはエクタラ、ドゥブリ、ヴィーナなどの楽器の伴奏に合わせて歌い、踊ります。信者は交代でブランコを振り、女性たちはブランコの周りで踊り、歌を歌います。これらの活動の間、人々は色水と乾いた絵の具、アビールを信者に投げ続けます。^[要出典]

約500年前、シュリー・チャイタニヤ・マハプラブは、現在のウッタル・プラデーシュ州にあるヴリンダーヴァンに行き、シュリー・クリシュナ生誕の地で行われる祭りを見に行きました。ベンガルに戻った後、彼はここで祭りを始めることを思いつきました。そこで彼は、信者たちにクリシュナの偶像に色やアビールを塗り、それを互いにかけるように頼みました。彼はまた、相手にマルポアと呼ばれる地元のお菓子をあげるように指示しました。シュリー・チャイタニヤの伝記によると、彼はこのお菓子がとても好きだったそうです。^[108]

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  ネパールのカトマンズのダルバール広場でホーリー祭を祝う地元の人々
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  ネパール、カタマンズのホリカ・ダハンに向けて準備中。
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  ネパールのカトマンズでホーリー祭を祝う女性たち。
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  ネパールのポカラでホーリー祭を祝う観光客（2012年）
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  ネパール、ジャナクプルのジャナキ寺院の敷地内でホーリー祭を祝う地元の人々(2015 年)

ホーリー祭は、パグ・プルニマとしても知られ、他の多くのヒンドゥー教の祭りとともに、ネパールでは国民的な祭りとして祝われます。ダサインやティハール（ディパワリ）とともに、ネパール全土で重要な祭りです。 ^{[109]ネパールの}ファルグン月に祝われ（テライ地方ではインドのホーリー祭と同じ日に祝い、その他の地域では1日早く祝います）、ヒンドゥー教の神クリシュナの伝説を表しています。^[109]彼らはヴァジュラヨギニー寺院でサラスワティの神殿を崇拝し、ヒンドゥー教徒の友人たちと一緒に祭りを祝います。^[110]

伝統的なコンサートは、カトマンズ、ナラヤンガル、ポカラ、イタハリ、ヘタウダ、ダランなどネパールのほとんどの都市で開催され、さまざまな有名人をゲストに迎えてテレビで 放送されます。

人々はホーリー祭を祝うために近所を歩き、色を交換したり、色のついた水を互いに吹きかけたりします。人気のあるアクティビティは、水風船を投げ合うことで、ロラ（水風船の意味）と呼ばれることもあります。^[111]多くの人々は、シヴァラトリでも行われるように、飲み物や食べ物にバン（大麻、ミルク、スパイスから作られたもの）を混ぜます。この祭りで異なる色を組み合わせると、すべての悲しみが取り除かれ、人生自体がよりカラフルになると信じられています。

ホーリー祭はパキスタンの少数派ヒンズー教徒によって祝われる。ヒンズー教徒による地域行事はパキスタンのメディアによってカラチ、^[112] ハザラ、^[113] ラワルピンディー、シンド、ハイデラバード、ムルターン、ラホールなど様々な都市で報道されている。^[114]パキスタンのパンジャブ州チョリスタンのヒンズー教徒の部族はホーリー祭の前日にキドーと呼ばれるゲームをする。キドーというゲームは彼らにとって神聖なものと考えられており、パルラドが子供の頃にこのゲームをよくしていたと信じられている。^[115]

パキスタンでは、1947年から2016年までホーリー祭は祝日ではなかった。ホーリー祭は、ヒンズー教徒のディワリ祭、キリスト教徒のイースター祭とともに、2016年にパキスタン議会で祝日決議として採択され、地方自治体や公的機関が初めてホーリー祭を祝日と宣言し、少数派コミュニティに休暇を与える権利が与えられた。^[116]この決定は議論を呼んでおり、パキスタン人の中にはこの決定を歓迎する者もいるが、ホーリー祭を祝日と宣言することはパキスタンの子供たちにヒンズー教のお祭りを宣伝することになると懸念し、批判する者もいる。^[117]

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  英国ロンドンのバタシー発電所近くで行われるホーリー祭。
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  2013年、ニューヨーク市でパグワ（ホーリー祭）を祝うインド系カリブ人コミュニティの太鼓奏者。
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  アメリカのホーリー祭のお祝い。

ホーリー祭は、植民地時代にインド人移民が年季奉公人として連れてこられた地域や、自力で移住した地域の多くの地域で長年にわたり重要な祭りとなっており、現在ではアフリカ、北米、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、フィジーなどのアジアの一部に多数存在しています。^{[18] [19] [118] [119]}

ホーリー祭はスリナムの国民の祝日です。パグワ祭と呼ばれ、春の始まりとヒンドゥー教の神話を祝う祭りです。スリナムでは、ホーリー祭は色彩の祭りです。この日は古い白い服を着るのが習慣で、服が汚れても構わないと思って、色をまき散らして盛り上がり、パーティーに参加します。^{[120] [121]}

パグワは、チョータルなどの伝統的なパグワの歌やピチャカリーなどの新しい歌が歌われ、色彩豊かで華やかに祝われます。ホリカ・ダハンはパグワの前夜に祝われます。ホーリーを称えてマントラを唱えながらヒマの植物を儀式的に植え、ホリカと呼ばれます。この日には、インド系カリブ人コミュニティの多くの寺院でも、ラーダー・クリシュナ、サラスワティ、ヴィシュヌ、ラクシュミ、寺院の守護神を称えるプージャが行われます。

パグワはガイアナの祝日であり、あらゆる人種や宗教の人々が祝賀会に参加します。^[122]ジョージタウンの主な祝賀会はプラシャド・ナガルのマンディールで開催されます。^[123]

インド系フィジー人は、色彩と民謡と踊りの祭りとして、ホーリー祭またはフィジーヒンディー語でパグアと呼ばれる祭りを祝います。ホーリー祭の時期にフィジーで歌われる民謡は、パアグ・ガアアンと呼ばれています。ファガンは、ファルガンとも書かれ、ヒンズー暦の最後の月です。ホーリー祭は、ファガンの満月の日に祝われます。ホーリー祭は、北インドで春の到来と作物の実りを祝う祭りです。ホーリー祭は、ロマンスと興奮、民謡と踊りの季節であるだけでなく、粉、香水、色彩で遊ぶ機会でもあります。フィジーのホーリー祭の歌の多くは、ラーダーとクリシュナの愛の関係をテーマにしています。^[124]

モーリシャスのホーリー祭はシヴァラトリ祭のすぐ後に行われます。春の始まりを祝い、豊作と肥沃な土地を祝います。ヒンズー教徒は、春の豊かな色彩を楽しみ、冬に別れを告げる時期だと信じています。これは、存在する最も爽快な宗教的祝日の 1 つと考えられています。このイベントでは、参加者は焚き火を焚き、色のついた粉を互いに投げ合い、大いに祝います。^[125]

ホーリー祭は、主にアジア系アメリカ人、特にインド系アメリカ人によって米国の多くの州で祝われます。通常、ヒンズー教寺院や文化ホールで開催されます。ヒンズー教協会のメンバーやボランティアが、寺院の信者とともにこの行事の開催を手伝います。ホーリー祭が祝われる場所として知られているのは、ニューブランズウィック（ニュージャージー州）、スパニッシュフォーク（ユタ州）、ヒューストン（テキサス州）、ダラス（テキサス州）、サウスエルモンテ（カリフォルニア州）、ミルピタス（カリフォルニア州）、マウンテンハウス（カリフォルニア州）、トレイシー（カリフォルニア州） 、ラソップ（カリフォルニア州）、シカゴ（イリノイ州）、ポトマック（メリーランド州）、タンパ（フロリダ州）、スターリング（バージニア州）、ボストン（マサチューセッツ州）などです。^[126]

インドネシアでは、インド系インドネシア人とバリ島の ヒンズー教徒がホーリー祭を色彩の祭りとして祝う。主な祝賀行事はメダンとバリ島で行われる。^[127]

時には、他の国から来たインド人移民が小規模なホーリー祭を祝うこともあります。

気候が変化する春の季節は、ウイルス性の熱や風邪を引き起こすと信じられています。グラールと呼ばれる天然の色の粉を遊び心で投げることは、医療的な意味を持っています。この色は、伝統的にパラッシュ、ニーム、クムクム、ハルディ、ビルバ、およびアーユルヴェーダの医師が推奨するその他の薬草から作られています。

多くの色は原色を混ぜることによって得られます。職人たちはホーリー祭の数週間から数か月前に、乾燥粉末の形で天然の原料から多くの色を生産し販売します。伝統的な天然植物由来の色には次のようなものがあります: ^{[15] [128] [129]}

森の炎とも呼ばれるパラッシュまたはテスの木の花は、明るい赤と濃いオレンジ色の典型的な原料です。香りのよい赤い白檀の粉末、乾燥したハイビスカスの花、茜の木、大根、ザクロも赤色の代替原料および色合いです。ライムとターメリックの粉末を混ぜると、オレンジ色の粉末の代替原料になります。サフラン(ケサル) を水で煮ても同様です。

メヘンディとグルモフルの木の乾燥した葉は、緑色の原料となります。地域によっては、春の作物やハーブの葉が緑色の色素の原料として使われてきました。

ハルディ（ウコン）パウダーは、黄色の典型的な原料です。適切な色合いを得るために、ひよこ豆（グラム）や他の小麦粉と混ぜることもあります。ビャクダンの実、アマルタ、キク類、マリーゴールド類も黄色の原料です。

藍の植物、インドのベリー、ブドウの種、青いハイビスカス、ジャカランダの花は、ホーリーの伝統的な青色の源です。

ビートルートは、マゼンタと紫の色の伝統的な原料です。多くの場合、ビートルートは水で直接煮て、色付きの水を作ります。

乾燥した茶葉は茶色い水の供給源となります。また、特定の粘土も茶色い水の供給源となります。

ブドウの種、アムラ（グーズベリー）の果実、植物性炭素（木炭）は灰色から黒色を呈します。

2007年の研究では、ホーリー祭で使われる合成青緑色染料であるマラカイトグリーンが、デリーで目に接触した後に目を洗わなかった場合、重度の目の炎症を引き起こすことが判明した。研究では色素が角膜を貫通しないことが判明したが、マラカイトグリーンは懸念事項であり、さらなる研究が必要である。^[130]

2009年の別の調査では、インドで生産・販売されている一部の染料には金属を原料とする工業用染料が含まれており、ホーリー祭の翌日に皮膚疾患を患う人が増加していると報告されている。これらの染料はインドで生産されており、特に小規模な非公式企業によって品質検査も行われず、市場で自由に販売されている。染料はラベルなしで販売されており、消費者は染料の出所、内容物、毒性の可能性に関する情報を欠いている。近年、いくつかの非政府組織が染料の使用に関する安全な慣行を求めるキャンペーンを開始している。野菜や花などの天然資源から抽出したより安全な染料を製造・販売している団体もある。^[131]

これらの報告は、ホーリー祭をより自然な形で祝うよう多くの団体を刺激した。デリーの開発オルタナティブ、クリーン・インディア・キャンペーン^{[132] 、} プネーのカルパヴリクシュ環境行動グループ^[133]、児童発達協会のアヴァカヤム協同キャンペーン^[134]は、子供たちがより安全な天然原料からホーリー祭用の染料を自分で作る方法を学ぶためのキャンペーンを開始した。一方、国立植物研究所などの商業企業は「ハーブ」染料の販売を開始したが、これらは危険な代替品よりもかなり高価である。しかし、インドの農村部の多くの地域では、入手しやすさから常に天然染料（および祭りの他の部分では染料よりも）に頼ってきたことは注目に値する。

都市部では、色素の吸入を避け、化学物質が目に入るのを防ぐために、鼻マスクやサングラスを着用する人もいます。^[135]

ホーリー祭に関連する環境問題として、伝統的なホーリカの焚き火が挙げられますが、これは森林破壊の一因になっていると考えられています。^[要出典]地元のタブロイド紙によると、ホーリー祭の期間中は毎年 30,000 個の焚き火が焚かれ、1 回の焚き火で約 100 キログラム (220 ポンド) の木材が燃やされます。^[要出典]

ホーリー祭期間中の重金属系顔料の使用は一時的な廃水汚染を引き起こすとも報告されているが、水道システムは5日以内に祭り前のレベルに回復する。^[136]

ホーリー祭は、米国の一部地域では社交行事として祝われます。^[137]例えば、ユタ州スパニッシュフォークのスリ・スリ・ラダ・クリシュナ寺院、ニューヨーク州マンハッタンのホーリーハイ^[138]、ニューヨーク州ニューヨーク市のフェスティバル・オブ・カラーズ：ホーリーNYCなどです。[ ^{137] [139] [4] [140]}

ヨーロッパやアメリカを中心に、ホーリー祭に触発された社交イベントも数多く登場しており、多くの場合は企業が営利目的またはチャリティーイベントとして有料で開催しており、実際のホーリー祭とは日程が異なっている。これらには、フェスティバル・オブ・カラーズ・ツアーやホーリー・ワン^[141]（時間制限でホーリーの粉をまき散らす）などのホーリー祭に触発された音楽フェスティバルや、ザ・カラー・ラン、ホーリー・ラン、カラー・ミー・ラッド^[142]などの5キロ走フランチャイズがあり、参加者は1キロメートルごとのチェックポイントで粉をかけられる。^{[143] [17]} BiHカラー・フェスティバルは、ボスニア・ヘルツェゴビナのブルチコで毎年開催されるホーリー祭に触発されたエレクトロニック・ミュージック・フェスティバルである。^{[144] [145]}近年、オーストラリア全土の学校でも、オーストラリアン・ファンドレイジング、スクール・ファン・ラン、カラー・フレンジー、ゴー・レイズ・イット・オーストラリアなどの募金プラットフォームを活用したホーリー祭に触発された募金活動が採用され、このようなイベントが実施されています。ニュージーランドの学校もこの傾向に追随し、地元企業のゴー・レイズ・イット・ニュージーランドが運営するホーリー・パウダー・カラー・ラン募金活動を行っています。

これらのイベントは、商業的な利益のためにホーリー祭の側面を盗用し、矮小化しているという懸念があり、この祭りの文化的、精神的なルーツを軽視したり、完全に無視したりしている。[ 143 ^{] [17]}これらのイベントの主催者は、費用は安全な着色粉、安全とセキュリティ、娯楽など、イベントのさまざまな重要な側面をカバーするためのものだと主張している。^[17]

• ディワリ
• ラトマールホーリー
• カ・ベ・ニサン – アッシリアの新年
• 夏至 – 夏至の近くに行われる祝日
• ノウルーズ – 3月の春分を記念するイランの新年
• ソンクラーン（タイ）  – 儀式的な水かけ祭りで有名な、伝統的なタイの正月祭り

• カーリーのホーリー