チャト

チャトゥ・プージャ
ネパールのジャナクプルにある池に人々が集まり、太陽神スーリヤとその妹チャティ・マイヤを崇拝した。
別名	チャイス チャトゥ・パルヴァ チャトゥ・プージャ ダラ・チャト ダラ・プージャ スーリヤ・シャシュティ
観察者	東インド人とネパール人 ボージュプリ、マガヒ、マイティルの民族言語グループ。
タイプ	文化、歴史、宗教
意義	太陽神スーリヤとその妹チャティ・マイヤを崇拝する
日付	カルティク・シュクラ・シャシュティ
2023年日付	3月25日から3月28日（チャイティ）[1] 11月17日～11月20日（カティキ）
2024年日付	11月7日木曜日
頻度	年間

チャトゥはネパールと北インドに伝わる古代インド・ネパール・ヒンドゥー教のお祭りです。^[2]特にインドのビハール州、ジャールカンド州、ウッタル・プラデーシュ州で祝われます。 [3] ^{[4] [5]}ネパール自治州のコシ、ルンビニ、マデシュでも祝われます。^{[6] [7] [8] [9]}北部の主要都市では、カトマンズ盆地、デリー、ムンバイ、カルカッタなどの都市で何十万人もの人々がチャトゥを祝います。^{[10] [11] [12]}チャトゥ・プージャでは、地球上の生命の恵みを与えてくれたことへの感謝を示し、特定の願いが叶うようにと、太陽神スーリヤに祈りを捧げます。^[13]

祭りの期間中、プラクリティの第 6 の姿でスーリヤの妹であるチャティ マイヤが崇拝される。これは、ディパバリ(ティハール )の 6 日後、ヒンズー暦(ヴィクラム サムヴァト) の太陰月カルティカ ( 10 月または 11 月 )の 6 日目に祝われるため、スーリヤ シャシュティ ヴラタと呼ばれる。^{[14] [15] [16]}儀式は 3 泊 4 日にわたって行われる。^[17]儀式には、聖なる沐浴、断食、水を飲むことを控えること ( ヴラタ)、水の中に立つこと、日の出と日の入りにプラサダ( 祈りの供物 ) とアルギャを捧げることなどが含まれる。[18] 信者の中には、川岸に向かう際に平伏して行進する者もいる。[ ^{19 ]信者は皆、同様の}プラサダ( 宗教的な食べ物 ) と供物を用意する。^{[20] [21]}

環境保護論者は、チャトゥ祭は世界で最も環境に優しい宗教的祭の一つであると主張している。^{[22] [23]この祭は}ネパールとインドのいくつかの州で最も広く行われているが、それらの地域からの移住者や離散者が存在する 地域でも広く行われている。

チャトゥ・プージャは太陽神スーリヤに捧げられます。太陽はすべての生き物に見えるもので、地球上のすべての生き物の生命の源であると考えられているからです。^[24]この日は太陽神とともにチャトゥ・マイヤも崇拝されます。ヴェーダ占星術によると、チャトゥ・マイヤ（またはチャトゥ・マータ）は子供たちを病気や疾患から守り、長寿と健康をもたらします。^[25]

チャトゥ・プージャは4日間続く民俗祭りです。カルティク・シュクラ・チャトゥルティで始まり、カルティク・シュクラ・サプタミで終わります。チャトゥは1年に2回祝われます。^[26]

• チャイティ・チャトゥ -ヴィクラム・サムヴァトのチャイトラ月に行われます。^[27]
• カルティク・チャトゥ -ヴィクラム・サムヴァトのカルティカ月に大規模に祝われる。^[28]

これはチャトゥ プージャの初日です。パル ヴァイティン(サンスクリット語のparvaは「行事」または「祭り」の意味) は聖なる沐浴をしなければなりません。その後、家全体、その周囲、そしてガートへの通路が徹底的に掃除されます。パルヴァイティンは通常、サットヴィックラウカバート(ひょうたんとベンガル グラム レンズ豆の料理とアルヴァ ライス バート) を調理します。この料理は午後にボグとして神に供されます。これがパルヴァの開始であり、チャトゥ プージャ中のパルヴァイティンの最後の食事です。この食べ物はその後、復讐の考えから心を守るために食べられます。^[29]

カルナは、ラシアヴ・ロティまたはロハンダとしても知られ、チャトゥ・プージャの2日目です。^{[要出典]この日、信者は}礼拝の捧げ物として一滴の水も飲みません。夕方には、ラシアヴと呼ばれるグル・ケ・キール（ジャガリーで作ったキール）をロティと一緒に食べます。^[30]

この日は、家でプラサダ（供物）を準備する日です。果物、テクア、ライスラドゥで飾られた竹かごが供えられることが多いです。この日の前夜には、家族全員が信者とともに川岸、池、またはその他の大きな水域に行き、沈む太陽に向かってアルギャ供物をします。この行事は多くの点でカーニバルに似ています。信者とその友人や家族に加えて、多数の参加者や見物人が皆、喜んで手伝い、信者の祝福を受けます。

アルギャの時には、ガンジス川の水をスーリヤに捧げ、プラサーダでチャティ・マイヤを崇拝します。太陽神を崇拝した後、夜にチャトゥの歌を歌い、ヴラト・カタを読みます。^[32]

家に帰った後、信者たちは他の家族とともにコシ バライの儀式を行います。5～7 本のサトウキビを束ねてマンダップを作り、そのマンダップの陰で 12～24 個のディヤ ランプを灯し、テクアやその他の季節の果物を捧げます。翌朝の午前 3 時から 4 時の間に同じ儀式が繰り返され、その後、信者たちは昇る太陽に アルギャやその他の供物を捧げます。

チャトゥ プージャの最終日、夜明けに、信者たちは川岸に行き、昇る太陽にアルギャを捧げます。この神聖な捧げ物をした後、両親はチャッティ マイヤに子供の保護と家族全員の幸福と平和を祈ります。礼拝の後、信者はパラーンまたはパラナの儀式に参加し、少量のプラサーダと水で断食を解きます。この儀式は、家族の幸福と神の恩恵とのつながりを強調し、感謝と精神的な終わりの象徴として機能します。

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  アラのガンジ川でのチャト祭典
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  チャトゥ・プージャ礼拝資料
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  チャトゥの間に祈りを捧げる女性
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  プラサーダを持って供物を待つ女性たち
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  ネパール、ビルガンジのチャトゥ祭の際に飾られたガディアルワ池の眺め

主な参拝者はパルヴァイティン（サンスクリット語のparvから来ており、「行事」や「祭り」を意味する）と呼ばれ、通常は女性である。しかし、チャトゥは性別を限定した祭りではないため、男性もこの祭りを参拝する。^[33]パルヴァイティンは家族の幸福と子供たちの繁栄を祈る。

いくつかのコミュニティでは、家族の一員がチャトゥ・プージャを執り行い始めると、毎年執り行い、次の世代に引き継ぐ義務があります。この祭りは、その年に家族に死者が出た場合のみ省略されます。ある特定の年に儀式を行わなくなった場合、儀式は永久に中止され、再開することはできません。他のコミュニティでは、これは必須ではありません。プラサーダの供物には、小さな竹籠に入ったテクア、カジュリア、ティクリ、カサル（および果物（主にサトウキビ、スイートライム、ココナッツ、バナナ、および多くの季節の果物））が含まれます。^[34]食べ物は完全なベジタリアン料理で、塩、玉ねぎ、ニンニクなしで調理されます。食べ物の純粋さを維持することに重点が置かれています。^[35]

ネパールのビハール州マデシュ州チャンパランでは 、シーターがアヨーディヤーを去った後、チトワン県のナラヤニ川沿いにあるヴァルミキ・アシュラムに滞在したという神話的信仰がある。その間、シーターはネパールでチャトゥ・マハパルヴァを祝った。今日でも、インドとネパールの国境にあるガンダキ川のほとりにあるルヴ・クシュ・ガートでは、盛大にチャトゥ祭が祝われている。^[36]

チャティ・マイヤは、ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナにも記されているチャトゥ祭で崇拝される。チャトゥ・プージャは、ガハダヴァラ王朝によって聖地バラナシで始められたと言われている。カシ・カンダによると、バナーラス以降、チャトゥ・プージャの流行はインド全土で増加し始めた。

また、ブクサール地方には、リシ・カシュヤパとアディティのアシュラムがあったとも信じられています。マタ・アディティはカルティカの6日目に息子としてスーリヤを出産しました。スーリヤはアディティの息子であるため、アディティヤとも呼ばれています。このため、チャトゥ・プージャはスーリヤの誕生日として祝われ、カルティカの月は一年を通して聖なる月とみなされています。^[37]

ムンゲル地方では、この祭りはシータ・マンパッタル（シータ・チャラン、直訳するとシータの足跡）との関連で知られている。ムンゲルのガンジス川の真ん中の岩の上にあるシータチャラン寺院は、チャトゥ祭に関する一般の信仰の中心地である。ムンゲルではシータ女神がチャトゥ祭を執り行ったと信じられている。そのため、ムンゲルではチャトゥ・マハパルヴァが盛大に祝われる。^[38]

他の伝説によると、最初のマヌ・スヴァヤンブの息子であるプリヤヴラタ王は、子供がいないことに非常に悲しんでいました。カシュヤパは彼にヤグナを行うように頼みました。賢者の命令に従って、彼は息子のためにヤグナを行いました。この後、マリニ王妃は男の子を出産しましたが、残念ながらその赤ちゃんは死産でした。王とその家族はこのことで非常に悲しみました。そのとき、マタ・シャシュティが空に姿を現しました。王が彼女に祈ると、彼女は言いました。「私はパールヴァテ​​ィの第6の姿であるチャティ・マイヤです。私は世界中のすべての子供たちを守り、子供のいないすべての親に子供の祝福を与えます。」その後、女神は死んだ子供に手で祝福を与え、その結果、彼は生き返りました。王は女神の恩寵に非常に感謝し、女神シャシュティ・デヴィを崇拝しました。このプージャの後、この祭りは世界的な祝祭になったと信じられています。^[要出典]

チャトゥは、インドの主要な叙事詩の両方で言及されています。ラーマーヤナでは、ラーマとシータがアヨーディヤーに戻ったとき、人々はディパバリを祝い、その6日目にラーマラージャ（文字通り、ラーマの王国）が樹立されました。この日、ラーマとシータは断食し、シータはスーリヤ シャシュティ/チャトゥ プージャを執り行いました。そのため、彼女はラヴァとクシャを息子として 授かりました。

マハーバーラタでは、ラクシャグリハから脱出した後、クンティがチャトゥ・プージャを執り行いました。^[39]また、スーリヤとクンティの息子であるカルナは、クンティがチャトゥ・プージャを執り行った後に妊娠したと信じられています。ドラウパディーは、クルクシェートラ戦争でパーンダヴァ兄弟が勝利するためにプージャを行ったとも言われています。 ドラウパディーはランチーのナグディ村の泉の近くでチャトゥ・プージャを執り行ったと信じられています。 この村では、チャトゥ・ヴラティは川でも池でもアルギャを捧げません。 ナグディのその泉の近くでチャトゥ・プージャが執り行われます。^{[40] [41]}

ウィキメディア・コモンズには、 Chhathに関連するメディアがあります。

• Sharma, SP; Gupta, Seema (2006)。インドのフェアとフェスティバル。Pustak Mahal。pp . 26–29。ISBN 978-81-223-0951-5。
• Dhyani, Ashish (2021年7月30日)。ヒンドゥー教の祭り-祝う理由。Fantabulous Publishers India。pp. 133–140。