チャムス

東南アジアの数多くの政治勢力と同様に、チャンパ諸侯国も紀元後初期からインド化の過程を辿り、数世紀にわたる社会経済的交流の結果として、インドの文化的・制度的要素を取り入れ、導入してきた。8世紀以降、グジャラートなどの地域から来たイスラム教徒が、インドの貿易や海運にますます多く姿を現すようになった。イスラム思想は、数世紀前のヒンドゥー教や仏教と同じ道をたどり、広大な交流の流れの一部となった。チャンパの人々は11世紀までにこれらの思想を取り入れた。これは、アンコール遺跡群の寺院の一つと類似点を持つチャンパ寺院の建築様式に見ることができる。 1325年にアド・ディマシュキーは、「チャンパの国は…イスラム教徒と偶像崇拝者が住んでいる。イスラム教はカリフ・ウスマーンとアリーの時代にそこに伝わり、ウマイヤ朝とハッジャージによって追放された多くのイスラム教徒がそこに逃れてきた」と記している。

『道義直録』には、チャムの港ではチャムの女性が中国商人と結婚することが多く、商人は交易航海の後に頻繁に彼女たちの元に戻ってきたと記録されている。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}泉州出身の中国商人、王元茂はチャンパと広範囲に交易を行い、チャムの王女と結婚した。^{[ 29 ]}

12世紀、チャム族は西方のクメール帝国と一連の戦争を繰り広げた。1177年、チャム族とその同盟軍はトンレサップ湖から攻撃を開始し、クメール帝国の首都アンコールを略奪することに成功した。しかし、1181年、彼らはクメール王ジャヤーヴァルマン7世に敗れた。

イスラム教は9世紀頃にチャンパに伝来したが、11世紀以降になるまでチャンパの人々の間で重要な宗教とはならなかった。^{[ 30 ]}

スールーに移住したチャム族はオラン・ダンプアンであった。^{[ 31 ]}チャンパとスールーは互いに交易を行い、その結果、商人チャム族がスールーに定住し、10世紀から13世紀にかけてオラン・ダンプアンとして知られるようになった。オラン・ダンプアンは、その富ゆえに、嫉妬したスールーの先住民ブラヌン族によって虐殺された。^{[ 32 ]}その後、ブラヌン族はオラン・ダンプアン族による報復虐殺を受けた。スールーとオラン・ダンプアン族の間の調和のとれた交易は後に回復した。^{[ 33 ]}ヤカン族は、チャンパからスールーにやってきたタグイマを拠点とするオラン・ダンプアン族の子孫である。 ^{[ 31 ]}スールーはオラン・ダンプアン族からインド型の文明を受け取った。^{[ 34 ]}

チャム族の多くは海を渡ってマレー半島に逃れ、15世紀には早くもマラッカにチャム族の植民地が設立された。マラッカ王国は1414年から公式にイスラム教国であったため、チャム族はそこでスンニ派イスラム教に遭遇した。その後、チャンパ王はジョホール王国と同盟を結び、1594年にはチャンパは軍隊を派遣してジョホールと共にマラッカのポルトガル占領と戦った。^{[ 35 ]} 1607年から1676年の間に、チャンパ王の一人がイスラム教に改宗し、それがチャム社会の支配的な特徴となった。チャム族はジャウィ文字も採用した。^{[ 36 ]}

インドネシアの歴史記録によると、チャンパ王国のイスラム教徒の王女ドワラワティ女王が、夫であるマジャパヒト帝国第7代国王ケルタウィジャヤに影響を与え、マジャパヒト帝国の王族が最終的にイスラム教に改宗し、それが最終的に地域全体のイスラム教への改宗につながったことが示されている。^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}チャムス王女の墓は、マジャパヒト帝国の首都であったトロウランで見ることができる。 ^{[ 40 ]}ババド・タナ・ジャウィでは、ブラウィジャヤ5世の王には、チャンパ（チャムス）王のイスラム教徒の娘であるデウィ・アナラワティ（またはデウィ・ドワラワティ）という妻がいたとされている。^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}チャムスは、マレー諸島の海洋王国スリヴィジャヤと貿易や文化的なつながりが密接であった。

インドネシアのイスラム史におけるチャンパ出身のもう一人重要な人物は、ジャワ島でイスラム教を広めたワリ・サンガ（九聖人）の一人であるラデン・ラフマト（ラフマト王子）、別名スナン・アンペルです。ワリ・サンガの中心人物とみなされているのは、ワリ・サンガの何人かが実際に彼の子孫や弟子だったからです。彼の父はマウラナ・マリク・イブラヒム、別名イブラヒム・アッ＝サマルカンディ（ジャワ語では「イブラヒム・アスマラカンディ」）で、母はチャンパの王女でドワラワティ女王の妹でもあるデウィ・チャンドラウランです。スナン・アンペルは西暦1401年にチャンパで生まれました。彼は西暦1443年に叔母のドワラワティ女王を訪ねるためにジャワ島にやって来ました。ドワラワティ女王はチャンパの王女で、マジャパヒト王国の王ケルタウィジャヤ（ブラウィジャヤ5世）と結婚していました。^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}地元の伝説では、彼は西暦 1479 年にデマク大モスク(マスジド・アグン・デマク) を建設したとされていますが、他の伝説ではその仕事はスナン・カリジャガによるものとされています。スナン・アンペルは西暦 1481 年にデマクで亡くなりましたが、東ジャワのスラバヤにあるアンペル・モスクに埋葬されています。^{[ 41 ]}

しかし、近年の研究により、イスラム教への広範な改宗ははるか後になってから起こったことが明らかになった。イスラム教徒の墓（単に船のバラストだった可能性もある）などの不十分に研究された遺物は再調査され、実際にはチャム人ではなくチュニジア人であったことが示された。語彙をアラビア語に結びつけようとする不十分な言語学的研究も否定されている。むしろ、16世紀までイスラム教への広範な改宗があったという確かな証拠はない。^{[ 42 ]}

800年頃のクメール帝国の勃興と、交治から南下するベトナムの領土拡大、そして後に大越の台頭の間に、チャンパは縮小し始めた。30万人の大越軍に対して不利な状況にあった10万人のチャンパ軍は圧倒された。^{[ 43 ]}チャンパ・ベトナム戦争（1471年）では、チャンパはベトナム軍に大敗を喫し、12万人が捕虜になるか殺害され、王国はニャチャン近郊の小さな飛び地に縮小し、多くのチャンパ人がカンボジアに逃亡した。^{[ 44 ] [ 35 ]}チャンパはもはやベトナムにとって脅威ではなくなり、中には勝利者に奴隷にされた者もいた。^{[ 45 ]}

チャム族は母系制で、相続は母親を通して行われた。^{[ 46 ]}このため、1499年にベトナムは階級に関係なくチャム族の女性とベトナム人男性の結婚を禁止する法律を制定した。^{[ 47 ]} ( Tạ 1988 、p. 137) ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}ベトナム人は首都で近隣のチャム族を皆殺しにするよう指示を出した。^{[ 51 ]}ベトナム人による攻撃は続き、1693年にチャンパ王国の領土はベトナム領土の一部として統合された。^{[ 44 ]} 

ベトナムの陶磁器貿易は、ベトナム侵攻後のチャム商人の貿易の急落により打撃を受けた。^{[ 52 ]}ベトナムの陶磁器輸出は、内戦、ポルトガルとスペインのこの地域への進出、貿易システムに混乱をもたらしたポルトガルによるマラッカ征服によっても打撃を受けた。一方、中国がマカオをポルトガルに租借することを許可した後、ポルトガルとブルネイの良好な関係により、ポルトガルが運営するマラッカからマカオへの貿易に使われていたキャラック船はブルネイに寄港した。^{[ 53 ]}

中国の明王朝が滅亡すると、数千人の中国難民が南へ逃れ、チャム族の土地やカンボジアに広く定住した。^{[ 54 ]}これらの中国人のほとんどは若い男性で、チャム族の女性を妻とした。彼らの子供たちは中国文化により強く共感した。この移住は17世紀から18世紀にかけて起こった。^{[ 55 ]}

チャム族は、スペインによるカンボジア侵略の撃退に貢献した。カンボジア王カウ・バナ・カンド・ラマディパティ（スルタン・イブラヒムとしても知られる）は、オランダを追放するためにカンボジア・オランダ戦争を開始した。ベトナムのグエン族は、仏教支配を復活させるためにイブラヒムを権力の座から引きずり下ろした。

18世紀と19世紀には、カンボジアを拠点とするチャム族がバンコクに定住した。^{[ 56 ]}

1692年にベトナム人がさらに勢力を拡大した結果、チャンパ王国パンドゥランガは完全に併合され、19世紀のベトナム皇帝ミンマンによって解体された。これに対し、最後のチャム・ムスリム王ポー・チエンは内陸部で民を集め、カンボジア南部へ逃れた。沿岸部の民はトレンガヌ（マレーシア）へ移住した。少数の民は北方の中国の海南島へ逃れ、現在ではウツル族として知られている。カンボジアに避難した王と民はメコン川流域の各地に散らばった。ベトナム中部のニャチャン、ファンラン、ファンリー、ファンティエットの各省に残った民はベトナムの政治体制に吸収された。チャムの諸省はグエン朝の領主によって占領された。^{[ 57 ]}

ベトナムがチャンパを侵略・征服した後、カンボジアはベトナムの征服から逃れてきたチャム族のイスラム教徒に避難場所を提供した。^{[ 58 ]}

1832年、ベトナム皇帝ミンマンは最後のチャンパ王国を併合した。これにより、クランタンで教育を受けたチャム族のイスラム教徒の指導者カティップ・スマットがベトナム人に対するジハードを宣言した。 ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}ベトナム人はチャム族のイスラム教徒にトカゲと豚の肉を、チャム族のヒンドゥー教徒に牛の肉を、彼らの意思に反して強制的に食べさせ、彼らを罰し、ベトナム文化に同化させようとした。^{[ 63 ]} 2度目の反乱はバニ族の聖職者ジャ・タク・ワによって率いられ、1834年から1835年まで続いたチャム族の抵抗運動が確立されたが、1835年7月にミンマン軍によって血まみれで鎮圧された。1885年には、旧パンドゥランガ領に残っていたチャム族はわずか4万人だった。^{[ 64 ]}

1954年のベトナム分断の際、チャム族の大多数は南ベトナムに留まった。ベトミンに所属していた少数のチャム族は、南北間の住民交換作戦「自由への道」の際に、南ベトナムからチャム族やバナール族を中心とする約1万人の先住民族とともに北ベトナムへ移住した。ベトナム民主共和国は、建国初期（1954年～1960年）には、実際にはベトナム共和国に比べて少数民族や先住民族に対してより好意的で、ゴ・ディン・ディエムのキン族排他的な態度を批判していた。当時のベトナム共産党の指導者たちは平等な権利と自治を約束し、1955年までに北ベトナムの国営放送局「ベトナムの声」は、南部の先住民族グループからの支持を得るために、ラデ、バナール、ジャライで宣伝ラジオ放送を開始した。これらの育成活動は後に1964年のFULROの設立に貢献したが、FULROの目的は北ベトナムと南ベトナムの両方と戦うことであった。^{[ 65 ]}

カンボジアでは、植民地時代とその後のシアヌーク政権による差別的な扱いのため、チャム族は共産主義を求めた。チャム族は1950年代初頭に共産主義に加わり、カンボジア政治において台頭し始めた。チャム族の長老ソス・マンはインドシナ共産党に入党し、党軍の少佐にまで昇進した。その後、1970年に東部地域に帰郷し、カンボジア共産党（CPK）に入党、息子のマット・リーと共に東部地域イスラム運動を共同設立した。彼らは共にクメール・ルージュの代弁者となり、チャム族の人々に革命への参加を促した。ソス・マンのイスラム運動も、1970年から1975年の間、クメール・ルージュの指導部によって容認されていた。チャム族は徐々に信仰と独自の慣習を放棄することを強いられ、この運動は1972年にはすでに南西部で始まっていた。^{[ 66 ]}

1960年代には、ベトナムに独立したチャム族国家を創設することを求める様々な運動が起こった。その中で、チャンパ解放戦線（FLC）と高地解放戦線が主導的な役割を果たした。後者のグループは、他の山岳民族との連携強化を目指した。1946年から1960年までは「小民族戦線」として知られていたこのグループは、後に「高地解放戦線」と改称し、1960年代のある時期にFLCとともに「抑圧された民族解放統一戦線」（FULRO）に加わった。1970年代後半以降、ベトナムやカンボジアにおいて、チャム族の本格的な分離独立運動や政治活動は見られなくなった。

ベトナム戦争中、かなりの数のチャム族がマレー半島に移住し、マレーシア政府は同胞のイスラム教徒への同情から彼らに避難場所を与えた。彼らのほとんどは現在マレー文化に同化している。^{[ 44 ] [ 67 ]}自らをメラユ・チャンパ（「チャンパ・マレー」）と認識する統合されたコミュニティは、 1970年代後半から80年代にかけての到着以来、沈香、衣料品（特にクランタン州）、漁業（パハン州沿岸部）の取引に手を出してきた。^{[ 67 ]}

民主カンボジアにおけるカンボジア虐殺で、チャム族は大きな打撃を受けた。クメール・ルージュは中国人、タイ人、ラオス人、ベトナム人、チャム族などの少数民族を標的にしたが、人口比で見るとチャム族の死者数が最も多かった。1975年当時、チャム族の総人口25万人のうち、約8万人から10万人が虐殺で死亡した。^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}

チャム語はオーストロネシア語族に属します。チャム語の文学的伝統は、その数は少ないものの、紀元4世紀にまで遡る古代のものです。古チャム語で書かれたドン・イェン・チャウ碑文は、オーストロネシア語の最古の記録として知られています。チャム語は、接触した多くの言語の影響を受けた借用語や用語が非常に豊富です。ほとんどのチャム人はチャム語を話しますが、ベトナム語、クメール語、マレー語など、居住国の主要言語を話す人も多くいます。一部のチャム人はアラビア語を話したり書いたりすることもできます。^{[ 30 ]}

ベトナム中部ではチャム語は東チャム文字で表記されるが、メコンデルタ周辺では主にジャウィアラビア文字で表記される。^{[ 30 ]}カンボジアで使用されている西チャム文字は、東チャム文字とは十分に異なるため、独自のブロックとして含めるためにユニコードコンソーシアムによる検討を受けている。2022年現在、文字セットはまだ改訂中である。^{[ 93 ]}

カンボジアのチャム族の約10％を占め、主にコンポンチュナン州トララチ地区のいくつかの村とプノンウドン山頂にある歴史的なモスクを中心とするカン・イマム・サン派は、西チャム文字アカル・スラクの使用を維持してきた。2007年から約10年間、米国大使館からの助成金により、西チャム文字は少数の 長老の手中から、20近い教室で数千人の生徒が限定的ではあるものの、ある程度触れる機会を得るまでになった。^{[ 94 ] [ 95 ]}

現存する文書のほぼすべては、カンポン・トララッハにある2つのカン・イマーム・サン・モスク、主にアウ・ルッセイ・モスクに保管されている。^{[ 96 ]}

チャンパ王国で最初に記録された宗教は、インドから海路で伝来したシヴァ派ヒンドゥー教の一形態でした。ヒンドゥー教は16世紀までチャンパの人々の間で主流の宗教でした。現在のベトナム中部には、シヴァ神を祀る数多くの寺院が建てられました。その中でも至宝と言えるのがミーソン寺院です。ミーソン寺院は、インドネシアのジャワ島にあるボロブドゥール、カンボジアのアンコールワット、ミャンマーのバガン、タイのアユタヤなど、東南アジアの他の歴史的な寺院群とよく比較されます。1999年、ミーソン寺院はユネスコの世界遺産に登録されました。

宗教的にも文化的にも、チャム族は大きく2つの宗教文化グループに分けられます。土着化したヒンドゥー教を信仰するバラモン・チャム族と、土着化したイスラム教を信仰するチャム・バニ族です。「バラモン」という言葉は、司祭を意味する「ブラフマナ」に由来します。一方、「バニ」という言葉は、アラビア語で「人々」を意味する「バニ」（بني）に由来します。バラモン・チャム族は、紀元5世紀のチャンパ王国の時代から栄えた、祖先の古い宗教である土着化したヒンドゥー教を信仰していますが、チャム・バニ族は、スーフィズムの要素を少し含んだ、地域化されたイスラム教を信仰しており、11世紀から13世紀頃にはすでにヒンドゥー教とチャム族の慣習が混ざり合っていました。しかし、イスラム教がチャム族の多くの人々を惹きつけるようになったのは17世紀になってからで、チャム族の王族の一部がイスラム教に改宗した時だった。これら2つの集団は主に別々の村に住んでいる。かつては異民族間の結婚は禁じられており、現在でも稀である。両集団とも母系制で、母方居住の慣習に従っている。^{[ 13 ]}

アラブやペルシャ出身のイスラム商人が中国へ向かう途中でベトナム沿岸に立ち寄ったため、イスラム教はチャム文明に影響を与え始めた。イスラム教がチャンパに伝わった正確な時期は不明だが、この宗教が最初に伝わったのは9世紀頃である。^{[ 30 ]}一般的に、イスラム教は唐王朝（618～907年）の中国への伝来よりもずっと後に東南アジア本土に伝わり、この地域のアラブ商人はチャム族とのみ直接接触し、他の民族とは接触しなかったと考えられている。イスラム教は11世紀からチャム族の間で広がり始めたが、2つの異なる形態に分かれた。

• ベトナム中部のチャム族が実践するイスラム教は、しばしばバニと呼ばれ、魔術、精霊崇拝、歴代国王の魂の鎮魂など、イスラム教以前の信仰や儀式を多く含んでおり、ヒンドゥー教と誤解されることがある。バニ・イスラムは、主にベトナムのビン・トゥアン省とニン・トゥアン省に住むチャム・バニ族が実践する土着の文化的信仰を融合させた、イスラム教の混淆形態（スンニ派やスーフィズムの教えからのわずかな影響を含む）であり、主流のイスラム教とは異質なものとみなされている。^{[ 97 ]}チャム・バニ族はモスクで礼拝を行い、モスクはチャム族の間で祈りや宗教儀式を行う主要な共同の場となっている。^{[ 97 ]}彼らはまた、ラマダン月を祝い、その間、来世で亡くなった先祖のためにアッラーに祈り、現世での幸運を祈る。また、アジャル（イマーム）は1か月間タン・マジク（モスク）に滞在し、神に祈る。この慣習はイティカーフとして知られている。一般的に、バニ・ムスリムは自分たちをシーア派やムスリムと名乗ることを望まず、代わりにバニ・ムスリムと名乗るが、中には「ムスリム」という言葉を公然と拒否し、「バニ」のみを名乗る者もいる。^{[ 97 ]}バニがイスラム教の一派であるという考えは公式の見解で用いられる規範であり、ほとんどのイスラム学者は、バニが起源とする主流のイスラム教との違いから、バニをイスラム教の一派として認めていない。^{[ 98 ]}
• カンボジアとベトナム南部のチャム族が実践するイスラム教は、主流派スンニ派イスラム教に属し、主にシャーフィイー派に属します。この派閥はマレーシア、インドネシア、ミンダナオ島、タイ南部、イエメン、東アフリカにも存在し、一般的に、ラマダン、マウリド、イード・アル＝フィトル、イード・アル＝アドハー、アシュラ、イスラム暦新年の遵守、ハッジとウムラの実施など、主流派スンニ派イスラム教の慣習にほぼ従っています。しかし、儒教、大乗仏教、ヒンドゥー教、上座部仏教の影響など、他の宗教や思想との相互作用により、土着の、魔術的な、ヒンドゥー教や仏教の要素も多く含まれています。また、より中央集権的なスンニ派イスラム教を実践する人々や、サラフィズムのような改革運動も見られます。^{[ 30 ]}しかし、カウム・ジュマートと名乗る少数のチャム族は、イスラム教の神学を地域に合わせて独自に解釈し、金曜日にのみ祈りを捧げ、ラマダンを3日間だけ祝うという慣習に従っている。近年、このグループの一部のメンバーは、イスラム教の慣習において、より大きなチャム族のイスラム教徒コミュニティに加わった。この変化の要因の一つは、イスラム教を学ぶために海外に行った家族の影響である。

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  ミーソンの寺院は、チャム族の聖地の中でも最も神聖な場所の一つである。
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  アンザン省アンフー地区ダフック村にあるモスク。
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  ニャチャンにあるチャム寺院の内部

チャム族の人気の料理は、ムティン リトン（魚入りご飯）、リテイ ジュラウ（肉と野菜入りご飯）、アブ ムタム（魚と野菜入り粥）、カリ カム ムロン（鶏肉または牛肉のカレー）です。^{[ 104 ]}アンザン省 のチャム族の名物料理は、牛肉ソーセージのトゥン ラマオ（チャム語：ꨓꨭꩂ ꨤꨟꨯꨱꨥ）です。^{[ 105 ] [ 106 ]}この省のチャム族は、牛肉、ヤギ肉、または鶏肉のカレーライスでも知られています。^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

チャム族は1日に3食（朝食、昼食、夕食）を摂り、米、トウモロコシ、サツマイモ、豆が主食です。チャム族が食べるその他の食べ物は、居住地域によって異なります。ベトナム中部のチャム族は肉や加工肉製品を食べ、キン族と同様にトレイに食べ物を盛り付け、箸や椀を使用しますが、ベトナム南部のチャム族は魚やエビを食べ、皿に食べ物を盛り付けます。^{[ 110 ]}チャム族の料理は、チャム族が信仰する宗教における食物の禁忌によっても多様化しています。ヒンドゥー教徒のチャム族は牛肉を食べず、イスラム教徒のチャム族は豚肉を食べませんが、ベトナムのフーイエン省とビンディン省の仏教を信仰するチャム・フロイ族は牛肉と豚肉の両方を食べます。^{[ 110 ]}

チャム料理はカンボジア、ラオス、タイ北部の料理と非常によく似ている。ベトナム北部の料理よりも甘くてスパイシーで、発酵魚（mắm）を多種多様に使用しており、その中にはmắm nêmも含まれる。mắm nêmは、ベトナムの南進中にチャンパを征服・併合した後、さまざまなスパイス、カレー、その他のチャム料理とともにベトナム南部の料理に取り入れられた。元々はチャムの産物であった可能性のある別の種類のmắmはmắm ruốcで、これは現代のベトナム中部で生野菜、ハーブ、茹で豚と一緒に食べられる有名な調味料となり、ベトナム中部の麺料理bún bò Huếの重要な材料として使用されている。^{[ 111 ]}

マレーシアでは、チャム族の大多数がカンボジア出身であるため、リーサル、ナムバンチョク、ナムコンなどの料理のほとんどはカンボジア起源であり、チャム族のコーヒー（カフェ・ユオン）や緑茶はベトナムから取り入れられたものである。トゥンラマオやパヨン（バナナの葉で包んだバナナ入りもち米ケーキ）などのマレーシアのチャム料理は、カンボジアとベトナムの両方のチャム族に知られている。^{[ 112 ]}

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