インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服

インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服は主に13世紀から18世紀の間に起こり、インド・イスラム時代を確立した。^{[1] [2]} 亜大陸における初期のイスラム教徒の征服には、北西亜大陸（現在のパキスタン）で始まった侵略、特に8世紀のウマイヤ朝の遠征が含まれる。ガズナ朝のスルタンであるガズニのマフムードは、アッバース朝の宗主権との思想的つながりを維持し、11世紀にパンジャブとグジャラートの広大な地域を侵略した。^{[3] [4]}ラホールの占領とガズナ朝の終焉後、ゴール朝の統治者ムハンマド・オブ・ゴールは1192年にインドにおけるイスラム統治の基礎を築きました。1202年には、バフティヤール・ハルジーがイスラム教徒によるベンガル征服を率い、当時のイスラム教の最東端への拡大を示しました。

1206年、ゴール朝はデリー・スルタン朝へと発展し、マムルーク朝の創始者クトゥブ・ウッディーン・アイバクが統治した。デリー・スルタン朝が樹立されると、イスラム教はインド亜大陸のほとんどの地域に広まった。14世紀には、アラウッディーン・ハルジー率いるハルジー朝がイスラムの支配を南のグジャラート、ラジャスタン、デカン地方にまで拡大した。後継のトゥグルク朝は、一時的にその領土をタミル・ナードゥ州まで拡大した。^[5] 1398年のティムールの侵攻で頂点に達したデリー・スルタン朝の崩壊により、インド亜大陸全土にグジャラート・スルタン朝、マールワー・スルタン朝、バフマニ・スルタン朝、ジャウンプル・スルタン朝、マドゥライ・スルタン朝、ベンガル・スルタン朝など、いくつかのイスラム教スルタン国や王朝が出現した。^{[6]しかし、これらのいくつかでは、}ヒンドゥー教徒の再征服や、テルグ・ナヤカ、ヴィジャヤナガル、^[7]やメーワール王国下のラージプート諸国など、現地の勢力や国家による抵抗が続いた。^{[8] [9]}

1526年、デリー・スルタン朝は3つの火薬帝国の1つであるムガル帝国に取って代わられた。アクバル皇帝は徐々にムガル帝国を拡大し、亜大陸の大部分を領有した。宗教的寛容と臣民の好意を得ることの重要性を強調したアクバルの下で、多文化の帝国が誕生し、様々な非イスラム教徒の臣民がムガル帝国の官僚機構と軍事機構に積極的に組み込まれた。ムガル帝国の経済的、領土的絶頂は17世紀末に達し、アウラングゼーブ皇帝の治世下で、ファトワー・アル・アラムギルを通じてイスラム法が完全に確立された。

ムガル帝国は、1707年にアウラングゼーブが死去して最盛期を迎えた直後に急激に衰退したが、これはアウラングゼーブの後継者に有能で効果的な統治者がいなかったためである。その他の要因としては、費用がかかり血なまぐさいムガル・ラージプート戦争^[10]やムガル・マラータ戦争^[11]などが挙げられる。アフシャール朝の支配者ナーディル・シャーの1739年の侵攻は予想外の攻撃であり、ムガル帝国の弱点を露呈した。^{[12]これにより、}ラージプート諸国、マイソール王国、シンド州、ベンガルおよびムルシダバードのナワーブ、マラータ帝国、シク教帝国、ハイデラバードのニザーム朝など、さまざまな地方国家が独立を宣言し、インド亜大陸の広大な地域を支配する機会が生まれ、インド亜大陸の地政学的崩壊がさらに加速した。^[13]

1720年から1818年まで、マラータ帝国がムガル帝国に代わってインド亜大陸の支配的勢力となった。プラッシーの戦い（1757年）、ブクサールの戦い（1764年）、マイソール戦争（1767年 - 1799年）、マラータ戦争（1775年 - 1818年）、シク教徒戦争（1845年 - 1848年）の後、イギリス東インド会社が1857年までインド亜大陸の大部分を支配したため、インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服は停止した。18世紀を通じて、ヨーロッパ諸国はインド亜大陸に対して大きな政治的影響力を及ぼし続け、19世紀末までにはインド亜大陸の大半がヨーロッパの植民地支配下に入り、最も顕著なのは1947年までイギリス領だった。

インドにおけるアラブ人の侵略は、記録に残る限りでは636/7年頃、ラシドゥーン・カリフの治世中に起こったもので、アラブ軍が陸路でインド国境に到達するよりはるか以前のことである。^[14] バーレーンおよびオマーンの統治者であったウスマーン・イブン・アビー・アル＝アス・サカフィは、サーサーン朝の海岸、さらに東のインド国境に対して海軍の遠征隊を派遣していたことが、同時代のアルメニア人歴史家セベオスによって確認されている。^{[15]アル＝}バラドゥリの歴史書によると、ウスマーンは、カリフ・ウマルの許可を得ずに独自の判断でインド亜大陸の港に対して2回の海軍襲撃も行っており、最初の襲撃はターネー^{[16] （}ムンバイ近郊の小さな町）とバルーチ（グジャラート州の都市）を標的とした。2回目の襲撃はデバル（カラチ近郊の町）を標的とした。^{[16] [17] [18]} インドに対する最初のアラブの襲撃として記録されているターネーへの攻撃は、ウスマーンの兄弟であるアル・ハカムによって指揮され、彼はバルーチへの襲撃も指揮した。^[19] 次のデバルへの襲撃は別の兄弟であるアル・ムギラによって指揮された。^[20]アル・バラドゥリによれば、襲撃はおそらく 636年頃に開始された。 ^{[21]これらの遠征はカリフ・}ウマルによって認可されておらず、死傷者が出なかったためウスマーンは処罰を免れた​​。^[22]

タネーとバルーチへの襲撃は、アラブ人が襲撃中に兵士を失わなかったことから成功した可能性があるが、アル・バラドゥリはこれらの襲撃が成功したとは具体的に述べていない(al-Balādhurī 1924, p. 209)ため、一部の学者はアラブ人の襲撃は失敗だったのではないかと考えている。^{[16] [23]}アラブ人は撤退を余儀なくされた。^{[24] [16]}デバルへの襲撃は西暦643年に発生し、成功した可能性があるが、^{[16] [ 23]}ウマルがまだカリフであり、ウスマーンが海上襲撃に関する彼の指示に従わなかった可能性は低く、これを報告する情報源は信頼できないと見なされている。^{[25] [16]}

これらの遠征の動機は、インド征服を始めることではなく、アラビア海でのアラビア貿易を守るために略奪を求めたり海賊を攻撃したりすることだったのかもしれない。 ^[26]イスラム教徒がペルシャを征服した直後、ラシドゥーン・カリフ時代の最初のイスラム教徒の宣教活動によって、シンドとイスラム教のつながりが確立された。^[16]

現在のアフガニスタンにあるカピサ・ガンダーラ王国、現在のパキスタンにあるザブリスタン王国、そして当時はマクランを領有していたシンド王国は、いずれも古代から文化的にはインド亜大陸の一部であり、アラブ人には「アル・ヒンドの国境」として知られていた。[ 27 ]^{マクランは631年に}アロールのチャクによって征服されたが、10年後、 641年にこの地域を訪れた玄奘三蔵によって「ペルシャの支配下にある」と表現された。^[28]

インド王国の統治者とアラブ人との最初の衝突は643年に起こり、アラブ軍がシスタンでザブリスタン王ルートビルを破った。^[29]スハイル・ブン・アブディ率いるアラブ軍はその後、644年にインド洋沿岸でラシルの戦いでシンド軍を破り、インダス川に到達した。^{[30] [31]}カリフのウマル・イブン・アル・ハッタブはスハイルが川を渡る許可を与えなかった。^{[30] 649年に}マクランを攻撃したアル・ハキム・イブン・ジャバラー・アル・アブディは、アリー・イブン・アブ・ターリブの初期の支持者であった。 ^[32]

アブドゥッラー・イブン・アーミールは650年にホラーサーン侵攻を率い、将軍のラビー・ブン・ズィヤド・アル・ハリシーは651年にスィースタンを攻撃してザランジとその周辺地域を占領し、一方アフナフ・イブン・カイスはヘラートのヘフタリ族を征服して653年までにバルフまで進軍した。アラブ人の征服地は、現在のアフガニスタンとパキスタンにあるカピサ王国、ザブル王国、シンド王国と接していた。アラブ人は新たに占領した地域に毎年貢物を課し、メルヴとザランジに4,000人の守備隊を残した後、インド国境に向かって進軍する代わりにイラクに撤退した。^[33]アッファンは652年にマクランへの攻撃を承認し、653年にシンドに偵察隊を派遣した。偵察隊はマクランを住みにくい場所と表現し、カリフのウスマーンはおそらくインダス川の向こうの国の方がもっとひどいだろうと考えて、インド亜大陸へのさらなる侵略を禁じた。^[34]アリーのカリフ時代、シンドの多くのヒンズー教徒はシーア派の影響下に入り、 ^[35]キャメルの戦いに参加してアリーのために戦って亡くなった者もいた。^[32]

ウマイヤ朝（661-750年）の統治下では、多くのシーア派がシンド地方に亡命し、辺鄙な地域で比較的平和に暮らした。ジヤド・ヒンディーもその難民の一人だった。 ^[36]

ムアーウィヤ1世は、661年の第一次フィトナの後、アラブ人に対するウマイヤ朝の統治を確立し、イスラム帝国の拡大を再開した。アル・バラドゥリは次のように書いている。「ヒジュラ暦44年（664年）、カリフ・ムアーウィヤの時代に、アブ・サフラの息子ムハリブが同じ国境で戦争を起こし、ムルターンとカブールの間にあるバンナ（バンヌ）とアラワル（ラホール）まで進軍した。」^[37]

663年から665年以降、アラブ人はカピサ、ザブール、現在のパキスタン領バロチスタン州への侵攻を開始した。663年にアブドゥル・ラーマン・ビン・サムッラがカブールを包囲し、ハリス・ビン・マラはファンナザブールとクンダビールを通ってボラン峠を越え、カラトに進軍した。シンドのチャク王はアラブ人に対して軍を派遣したが、敵が山道を塞いだためアラブ人は閉じ込められ、ハリスは殺され、彼の軍は壊滅した。^{[要出典] 664年、} アル・ムハッラブ・イブン・アビー・スフラは分遣隊を率いてハイバル峠を抜け、現在のパキスタン南部パンジャブのムルターンに向かい、その後南に進軍してキカンに至った^[38]。またクンダビールも襲撃した可能性がある。トルキ・シャーとズンビルは670年までにそれぞれの王国からアラブ人を追放し、ズンビルはマクランでアラブ人に対する抵抗運動の組織化を支援し始めた。^[要出典]

これは、現在のパキスタンのカブールとザブールの支配者と、シスタン、ホラサン、マクランの歴代のアラブ人総督との間の長期にわたる闘争の始まりであった。カブール・シャーヒー王朝とそのズンビル一族は、653年から870年まで、インドへのハイバル峠とゴマール峠のルートをうまく遮断した。 ^[39]一方、キカンまたはキカナーン、ヌカン、トゥラン、ブカン、クフス、マシュケイ、マクランの地域を含むパキスタンの現在のバロチスタン州は、661年から711年の間に数回のアラブの遠征に直面した。アラブ人はこれらの辺境の地に対して数回の襲撃を開始したが、653年から691年の間にシスタンとホラサンで度重なる反乱により、彼らの軍事資源の多くその結果、これらの地域に対するイスラム教徒の支配は、870年まで繰り返し盛衰を繰り返した。^[要出典]アラブ軍はマクランに駐留することを嫌った。^[40]激しい抵抗により、アラブ人の「国境地帯」での前進は繰り返し停滞した。^{[31] [41]}その結果、アラブ人は組織的な征服ではなく、貢物の徴収に集中しなければならなかった。

アラブ人は661年から681年の間に東バロチスタンで数回の遠征を開始した。これらの遠征中に4人のアラブ人指揮官が殺害されたが、スィナン・ビン・サルマはチャガイ地域を含むマクランの一部を征服し、^[要出典]、673年までに恒久的な作戦基地を設立した。^[42]マクランの次の知事ラシッド・ビン・アムルは、672年にマシュケイを制圧した。^[要出典]ムンジル・ビン・ジャルード・アル・アバディーはキカンに駐屯し、681年までにブカンを征服し、イブン・ハリー・アル・バヒリは683年までにキカン、マクラン、ブカンに対するアラブ人の支配を確保するために数回の遠征を行った。^{[43] [より良い情報源が必要] [44]}ズンビールは668年、672年、673年にアラブの遠征を貢物を納めて撃退した。アラブ人は673年にヘルマンド南部の地域を永久に占領したが^[42]、 681年にズンビルがジュンザでヤズィード・ビン・サルムの軍隊を破り、アラブ人は捕虜を解放するために50万ディルハムの身代金を支払わなければならなかった^{[45] 。}

第二次フィトナにおいてウマイヤ朝のために重要な役割を果たしたハッジャージ・イブン・ユースフ・アル・サキーフィは、 694年にイラクの総督に任命された。ハッジャージは697年にホラーサーンとスィースターンの知事となり、マクラン、スィース​​ターン、トランスオクシアナ、シンドにおけるイスラム教の拡大を支援した。 ^{[46] [47]}

アラブの反乱軍がマクラン州を占領すると、アラブ人の支配は弱まり、ハッジャージュ朝は694年から707年の間に3人の知事の下で遠征軍を派遣し、694年までにマクランを部分的に回復しなければならなかった。 ^[要出典]アル・ハッジャージュ朝は698年と700年にもズンビルと戦った。ウバイドゥッラー・イブン・アブ・バクラ率いる2万人の強力な軍隊は、698年にカブール近郊でズンビルとトルキ・シャーの軍隊に包囲され、1万5千人の兵士を飢えと渇きで失い、「破滅の軍隊」という称号を得た。^{[48] [49]} アブドゥルラフマーン・イブン・ムハンマド・イブン・アル・アシャスは次にクーファとバスラからそれぞれ2万人の軍隊を率いた（装備の素晴らしさと多数のアラブ貴族の参加から「孔雀軍」と呼ばれた）。^{[50] [51]}彼の計画的な699年の作戦は成果を上げたが、ハッジャージュからあらゆる段階で軽蔑的に叱責された。 [ ^{50] [52]}イブン・アル・アシャスが統合のために作戦を一時停止したとき、ハッジャージュは彼を侮辱し、即時前進を命じた。この無理な要求は反乱につながった。^[52] 反乱は704年までに鎮圧され、ハッジャージュはズンビルに7年間の休戦を与えた。

メッズ海賊はカッチ、デバール、カティアワールを拠点として活動し^[53]、ある襲撃ではスリランカからアラビアへ、シンドのラジャ・ダヒルに対する開戦口実^{を提供した[54] [55]}。 ^[56] シンドのラジャ・ダヒルは以前にもシンドからアラブの反乱軍を戻すことを拒否しており^[57]、さらに海賊を処罰する能力がないと表明した。 ^[要出典]ハッジはシンドに2度遠征隊を派遣したが、どちらも敗北した。 ^[58]次にハッジャージュはシリア騎兵約6,000人とイラクからのマワリ分遣隊、ラクダ乗り6,000人、甥のムハンマド・ビン・カシム指揮下のラクダ3,000頭の荷物列車で構成された軍隊を編成し、シンドに向かった。彼の5基のカタパルト砲は海路でデバルに送られた^[59]（「マンジャニク」）。

ムハンマド・ビン・カシムは710年にシーラーズを出発し、軍は海岸沿いにマクランのティアズまで行軍し、そこでマクランの軍と合流し、連合軍はケチ渓谷に移動した。^[要出典]ムハンマドは反乱を起こしていたファンナズブールとアルマビールの町を制圧し、^[60]ついにマクランの征服を完了した。その後、軍はデバル近郊で海から送られた援軍と投石機と合流し、攻撃によってデバルを占領した。^[59]デバルから、アラブ人はインダス川に沿って北進し、ブッダまでの地域を一掃した。ネルンやサドゥサン（セフワン）などのいくつかの町は平和的に降伏した。ムハンマド・ビン・カシムは補給のためネルンに戻り、ハッジャージが送った援軍を受け取った。^[61]アラブ人はさらに南にインダス川を渡り、ダヒルの軍を破ったが、ダヒルは殺害された。^{[62] [63]} ブラフマナーバード、次いでアロール（アロール）、そして最後にムルターンが、他の中間の町とともに占領され、イスラム教徒の死傷者はわずかであった。^[64]アラブ人は713年にジェルム川に沿ってカシミールの麓まで行進し^[要出典]、アル・キラージ（おそらくカングラ渓谷）を襲撃した。^[65]ムハンマドは715年にカリフのワリードが死去した後、廃位された。ダヒルの息子ジャイ・シングがブラフマナーバードを占領し、アラブ人の支配はインダス川西岸に限定された。^[66]反乱軍ヤズィード・ビン・ムハッラブが720年にシンドを占領したとき、シンドは短期間カリフの手に渡った。^[67]

ジュナイド・b・アブドゥル・ラーマン・アル・マリは723年にシンドの知事になった。彼はデバールを征服し、ジャイ・シングを破って殺害し、シンドと南パンジャブを確保し、続いて724年にアル・キラージ（カングラ渓谷）を襲撃した。^{[68] [69]}ジュナイドは次に、現在のラジャスタン州、グジャラート州、マディヤ・プラデーシュ州にあるいくつかのヒンドゥー王国を攻撃し、永久的な征服を目指したが、 ^[70]正確で完全な情報が不足しているため、725年から743年までの遠征の年代順と作戦地域を追うことは困難である。^[要出典]アラブ人はいくつかの分遣隊に分かれてシンドから東に移動^[22]、おそらく陸と海の両方から攻撃し、ミルマド（ジャイサルメールのマルマダ）、アルマンダル（おそらくグジャラートのオカマンダル）、またはマールワール^[71]を占領し、身元不明のダナジ、アルバイラマン（ビルマル）、ジュルズ（グジャラート州北部とラジャスタン州南部）を襲撃^[72]し、バルワス（ブローチ）を攻撃した^[70]。グルジャラー王シルカ^{[73]は、おそらくジャイサルメールと}ジョードプルの北の地域である「ストラヴァニとヴァッラ」からアラブ人を撃退し、マールワーの侵攻も防いだが、最終的には725年にウッジャイン近郊でバッパ・ラーワルとナーガバータ1世に敗れた。^[74]アラブ人は、アラブ部族間の内紛と、731年にアラブ兵士が新たに征服した領土から脱走したことにより、新たに征服した領土とシンド州の一部に対する支配力を失った^[75]。

アル・ハカム・b・アワナ・アル・カルビは、ブラフマナーバード近くの湖の東側に駐屯地アル・マフフザを建設した。^[76]ハカムは次に、アル・ヒンドでジュナイドの征服地を取り戻そうとした。アラブの記録では成功したとだけ述べられているが、ナヴァサリにあるインドの記録^{[77]には、アラブ軍が「カチェラ、サインダヴァ、サウラーシュトラ、カヴォタカ、マウリヤ、グルジャラ」の王を破ったと詳しく記されている。}アル・マンスーラの都市は、アル・マフフザの近くにアムル・b・ムハンマドによって建設された。^[76]アル・ハカムは次に、恒久的な征服を目的として739年にデカン地方に侵入したが、ナヴァサリで、ヴィクラマーディティヤ2世に仕えるチャルキヤ帝国の副王アヴァニジャナシュラヤ・プラケシンに決定的に敗れた。アラブの支配はタール砂漠の西側に限られていた。

第三次フィトナの後、750年にアッバース朝革命でウマイヤ朝が倒されると、シンドは独立し、752年にムサ・ビン・カブ・アル・タミミによって占領された。^[78]ズンビルは728年にアラブ人を破り、769年と785年に二度のアッバース朝の侵攻を撃退した。アッバース朝は787年から815年の間に数回カブールを攻撃し、各遠征の後に貢物を徴収した。アッバース朝のシンド州知事ヒシャム（在位768年–773年）はカシミールを襲撃し、カルコタの支配下からパンジャブの一部を奪還し、^[79]グジャラートの港に対して海軍襲撃を行った。^[80]これらの襲撃は、776年と779年に行われた他のアッバース朝の海軍襲撃と同様に、領土を獲得しなかった。アラブ人は810年にシンド（南カッチ）を占領したが、841年にこれを失った。^[81] 842年にシンドで内戦が勃発し、ハッバリ王朝がマンスーラを占領し、871年までには5つの独立した公国が出現し、マンスーラではハッバリ一族が、ムルターンではムナッビ一族が、マクランではマダン一族が、マクシェイとトゥランは他の支配者の手に落ちたが、いずれもカリフの直接の支配下ではなかった。^[82]イスマイール派の宣教師はムルターンのスンニ派と非ムスリム派の両方に好意的な聴衆を見つけ、ムルターンはイスマイール派の中心地となった。ザランジのサッファール朝は871年にカブールとズンビル王国を永久に占領した。サーマーン朝がサッファール朝を占領し、サブクティギンがガズニを占領したとき、イスラム教徒の征服の新たな章が始まった。

カリフ制の衰退後、サッファール朝やサーマーン朝などの後のトルコ系および中央アジアの王朝のもとで、イスラム教徒の侵略が再開され、首都はより地方的なものとなった。彼らはアッバース朝に取って代わり、北方と東方の両方に領土を拡大した。インド北西部におけるこれらの帝国からの継続的な襲撃は、インド王国の安定を失わせた。^[要出典]

サブクティギンの治世下、ガズナ朝は東部でカブールのシャーヒー・ラージャ・ジャヤパーラと対立することになった。998年にサブクティギンが亡くなり、息子のマフムードが王位に就くと、シャーヒー・ラージャが再び東部で敵対行為を再開したため、 ガズナは北部でカラハン朝と交戦した。

11 世紀初頭、ガズニのマフムードはインド亜大陸に 17 回の遠征を行なった。1001 年、ガズニのスルタン マフムードはペシャワールの戦いでガンダーラ(現在のアフガニスタン)のヒンドゥー教シャーヒー朝の王ジャヤパーラを破り、ペシャワール(現在のパキスタン)の西へとさらに進軍し、1005 年にここを自軍の拠点とした。

1030年、アル・ビールニーは、1001年のペシャワールの戦いでジャヤパーラを破った後、ガズニのマフムードがガンダーラと北西インドの大部分を征服した際に引き起こした荒廃について報告している。

その後の時代、カブールとシンド川の国境を越えるイスラム教徒の征服者は現れず、トルコの時代、サーマニ朝の下でガズナの権力を掌握し、最高権力はナシル・アッダウラ・サブクタギンの手に落ちた。この王子は聖戦を天職と選び、そのため自らをアル・ガズィー（戦士／侵略者）と呼んだ。後継者のために、彼はインド国境を弱めるために道路を建設し、その後、息子のヤミン・アッダウラ・マフムードが30年以上にわたってインドに進軍した。父と息子の両方に神の慈悲を！マフムードは国の繁栄を完全に破壊し、そこで素晴らしい功績を挙げた。それによってヒンズー教徒は四方八方に散らばった塵の粒子のようになり、人々の口の中では昔話のようになった。彼らの散らばった遺骨は、もちろん、すべてのイスラム教徒に対して最も根深い嫌悪感を抱いています。これは、ヒンドゥー教の科学者が、我々が征服した国のそれらの地域から遠く離れて、我々の手がまだ届かない場所、カシミール、ベナレス、その他の場所に逃げた理由でもあります。そしてそこで、彼らとすべての外国人との間の敵意は、政治的および宗教的な源からますます養われています。^[83]

紀元10世紀末から翌世紀の初めにかけて、ガズニを統治したトルコ王朝の初代スルタンでムスリムであったマフムードは、ヒンドゥスタンへの布教侵攻の過程で、ガンダール（現在のペシュワル渓谷）に12回から14回にわたって連続して侵攻した。^[84]

火と剣、大混乱と破壊が、彼の行く先々で跡を刻んだ。北の庭園と呼ばれたガンダルは、彼の死後、奇妙で荒廃した廃墟と化した。豊かな野原と実り豊かな庭園、そしてそれらを潤す運河（その経路は平野の西部でまだ部分的に追跡できる）はすべて消え去った。貴重で崇敬される記念碑や彫刻のある数多くの石造りの都市、修道院、トープは略奪され、放火され、地面まで破壊され、住居として完全に破壊された。^[84]

ガズナ朝の征服は当初、ムルターンのイスマーイール派ファーティマ朝に向けられた。彼らは北アフリカと中東のファーティマ朝の同胞とともにアッバース朝の諸州と継続的な闘争を繰り広げていた。マフムードは明らかにこの方法でアッバース朝の支持を得ようとした。しかし、この目的が達成されると、彼はインドの寺院や修道院の略奪へと移った。1027年までにマフムードは北インドの一部を占領し、アッバース朝のカリフ、アル＝カディル・ビラーからガズナの統治権の正式な承認を得た。

ガズナ朝による北西インド（現在のアフガニスタンとパキスタン）の統治は、1010年から1187年まで175年間続きました。この期間中、ラホールはガズナ朝の第二の首都、そして後に唯一の首都となっただけでなく、かなりの重要性を帯びるようになりました。

マフムドの治世の終わりには、彼の帝国は西はクルディスタンから北東はサマルカンドまで、西はカスピ海からパンジャブまで拡大していた。彼の襲撃により彼の軍は北インドと西インドを横断したが、彼の永続的な支配下に入ったのはパンジャブのみで、カシミール、ドアブ、ラジャスタン、グジャラートは名目上は現地のインド王朝の支配下に留まった。1030年、マフムドは重病に陥り、59歳で亡くなった。3世紀前の侵略者と同様に、マフムドの軍隊はバラナシ、マトゥラー、ウッジャイン、マヘーシュワル、ジュワラムキ、ソムナート、ドワルカの寺院に到達した。

ムイーズ・アル＝ディーン（通称シャハブ・ウッディーン・ムハンマド・ゴーリ）は、現在のアフガニスタンにあるゴール地方の征服者であった。1160年以前、ガズナ朝はイラン中央部から東はパンジャブにかけての地域を支配し、首都は現在のアフガニスタンにあるガズニ川沿岸のガズニと、現在のパキスタンにあるラホールにあった。1173年、ゴールのムハンマドがガズニ王として即位した。1186年、彼はラホールを征服してガズナ朝を終わらせ、ガズナ朝最後の領土を支配下に置いた。彼のインド亜大陸における初期の遠征は、ムルターンのカルマト族に対するものであった。

1191年、ムイッズ・アル＝ディーンはデリーから現在のラージャスターン州アジメールに至る領土を支配していたアジメールのプリトヴィラージ3世の領土を侵略したが、第一次タラインの戦いで敗北した。^[85]翌年、ムイッズ・アル＝ディーンは12万人の騎兵を集め、再びインドに侵攻した。ムイッズ・アル＝ディーンの軍は再びタラインでプリトヴィラージの軍と遭遇し、今度はムイッズ・アル＝ディーンの勝利となった。ゴービンドラジは殺害され、プリトヴィラージは処刑され^[86]、ムイッズ・アル＝ディーンはデリーに進軍した。1年以内に、ムイッズ・アル＝ディーンはラージャスターン州北西部とガンジス川・ヤムナー川北部のドアブを支配した。インドでのこれらの勝利と、ムイーズ・アル＝ディーンによるインド諸州の首都としてのデリーの確立の後、ムルターンも帝国の主要部分として組み入れられました。その後、ムイーズ・アル＝ディーンは東のガズニに戻り、東部国境におけるフラーリズム帝国のトルコからの脅威に対処しました。一方、彼の軍隊は北インドを通って進撃を続け、ベンガルまで襲撃しました。

ムイーズ・アル＝ディーンは1200年以降ラホールに戻った。1206年、ムイーズ・アル＝ディーンは反乱鎮圧のためラホールへ向かわなければならなかった。ガズニへ戻る途中、彼の隊商はソハワ近くのダミク（現在のパキスタンのパンジャブ州ジェルム市の近く）で休憩した。1206年3月15日、夕方の祈りの最中にイスマーイール派の暗殺者によって暗殺された。^{[87] [88]}

ムハンマド・ゴーリの後継者たちはデリー・スルタン朝の最初の王朝を樹立し、一方でマムルーク朝は1211年に帝国の実権を握りました（ただし、デリー・スルタン朝は伝統的に1206年に建国されたと考えられています）。マムルークとは「奴隷」を意味し、支配者となったトルコ人の奴隷兵士を指します。デリーのイスラム教徒支配者の支配地域は急速に拡大しました。

デリーでは、マムルーク朝（1206年 - 1290年）、ハルジー朝（1290年 - 1320年）、トゥグルク朝（1320年 - 1414年）、サイイド朝（1414年 - 1451年）、ローディ朝（1451年 - 1526年）といったトルコ・アフガン王朝が統治していた。19世紀半ばまでに、ベンガルとインド中部の大部分はデリー・スルタン朝の支配下にあった。

トゥグルク朝は、軍の先鋒をなしたコハル族の支援を受けてデリーを征服した。 ^{[90] [91]}トゥグルク朝は、「血縁と血縁の絆ですべてのインド人と結ばれている」と主張した。^{[92] [93]}トゥグルク朝の初代支配者、ギヤス・ッディーン・トゥグルクの治世下、トゥグルク朝の宮廷は、パンジャブ語でヴァールとして知られる戦争バラードを書き、ガズィー・マリクの王位継承の導入を描写した。^[94]これはパンジャブ語の詩で知られる最古のヴァールである。^[95]トゥグルク朝は、マールワー、グジャラート、マハラッタ、ティラン、カンピラ、ズル・サムンダール、マバール、ラクナウティ、チッタゴン、スナルガンウ、ティルハットを攻撃し、略奪した。^[96]トゥグルク朝は、南インドのダウラタバードをデリー・スルタン朝の第二の行政首都に選んだ。^[97]デリー・スルタン朝は、王族、貴族、サイード、シェイク、ウラマーを含むデリーのイスラム教徒の住民にダウラタバードへの移住を強制した。イスラム教徒のエリート層全体をダウラタバードに移した目的は、イスラムの宗教的象徴を帝国のレトリックに適応させる宣伝活動家として行動し、スーフィー教徒が説得によってデカンの住民の多くをイスラム教徒にすることだった。^[98]デリーの首都からのこれらのエリート入植者はウルドゥー語話者であり、ウルドゥー語をデカンに持ち込んだ。^[99]

デリー・スルタン朝の時代、ヴィジャヤナガル帝国はデリー・スルタン朝が南インドに支配権を確立しようとする試みに抵抗し、イスラム教徒の侵略に対する障壁として機能した。^[100]

デリーのスルタンは、近東のイスラム教の支配者たちと表面的ではあっても友好的な関係を築いていたが、彼らに忠誠を誓う義務はなかった。彼らはコーランとシャリーアに基づいて法律を制定し、ジズヤ（人頭税）を支払えば非イスラム教の臣民が自らの宗教を実践することを許可した。彼らは都市部から統治し、軍の駐屯地や交易所が田舎に出現した町の核となった。

おそらく、スルタン朝の最も重要な貢献は、13 世紀に中央アジアからモンゴルが侵攻し、インド亜大陸が壊滅する可能性から一時的に逃れることができたことであろう。しかし、この侵攻はモンゴルによるアフガニスタンとパキスタン西部の占領につながった (イルハン朝を参照)。スルタン朝の統治下では、「インドとイスラム」の融合が建築、音楽、文学、宗教に永続的な記念碑を残した。さらに、ウルドゥー語(さまざまなトルコ語方言で文字通り「大群」または「陣営」を意味する) は、インドを侵略したイスラム教徒が好んだペルシャ語、トルコ語、アラビア語とサンスクリット語のヒンディー語が混ざり合った結果、デリー スルタン朝時代に生まれたと推測されている^[要出典]。

1398年にティムールがデリーを略奪したことでスルタン朝は大きな打撃を受けたが、ロディー朝の統治下で短期間復興した。これがスルタン朝最後の王朝であり、1526年にザヒルッディーン・バーブルに征服され、その後バーブルは16世紀から18世紀まで統治した ムガル帝国を建国した。

ティムール・ビン・タラ・ガイ・バルラスは、西洋ではタメルランまたは「足の不自由なティムール」として知られ、14世紀のトルコ・モンゴル系の武将でした。^[103]彼は西アジアと中央アジアの大部分を征服し、中央アジアにティムール朝（1370年 - 1507年）を建国しました。この帝国は1857年までインドの ムガル帝国として存続しました。

南アジアの内戦について知ったティムールは、1398年から北インドの都市デリーでトゥグルク朝の統治者ナシルウディンメフムードを侵略するために遠征を開始した。 ^[要出典]彼の軍事行動は、イスラム教徒のデリー・スルタン朝が「ヒンズー教徒」の臣民に対して寛容すぎるという政治的な口実があったが、デリー・スルタン朝の富を蓄積するという本当の理由を隠すことはできなかった。^[104]

しかし、ティムールの侵攻は抵抗を受けずに済んだわけではなく、デリーへの行軍中に北インドのサルブ・カプ連合軍やメーラト知事による抵抗に遭遇した。イリヤス・アワンの勇敢さに感銘を受け、一時的に足止めされたものの、ティムールはデリーへの容赦ない進撃を続け、1398年にデリーに到着して、王族内部の権力争いですでに弱体化していたスルタン・メフムドの軍隊と戦った。

1398年12月17日、スルタンの軍隊は簡単に敗北した。ティムールはデリーに入り、街は略奪され、破壊され、廃墟となった。デリーの戦いの前に、ティムールは10万人以上の「ヒンズー教徒」捕虜を処刑した。^{[105] [より良い情報源が必要]}

ティムールの自伝とされる『トゥズク・イ・ティムリ（ティムールの回想録）』は後世に創作されたものである。^[103]

歴史家イルファン・ハビブは、14世紀には「ヒンドゥー教徒」（「アル・ヒンド」の人々、「ヒンド」は「インド」）という言葉には宗教的な意味合いにおいて「ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方」が含まれていたと書いている。^[106]

ティムールはマフムード・トグルクの軍を破ってデリーに入ったとき、みかじめ料 (mâl-e amâni) と引き換えに恩赦を与えた。しかし 4 日目には、市内の住民全員を奴隷にするよう命じ、そのとおりになった。ヤヒヤはこのように報告しており、犠牲者の慰めのためにアラビア語で敬虔な祈りを捧げている (「神のもとに帰れ、すべては神の意志によって起こる」)。一方、ヤズディはこれらの惨めな人々に同情を惜しまない。彼は、ティムールが 1398 年 12 月 18 日にデリーの住民に保護を与え、徴収人がみかじめ料の徴収を開始したと記録している。しかし、ティムールの兵士の大群が市内に入り始め、猛禽類のように市民を襲った。 「異教徒のヒンズー教徒」（ヘンドゥアン・エ・ガブル）が大胆にも女性や自分自身を犠牲にし始めたため、デリーの3つの都市はティムールの兵士によって略奪された。彼はさらに、「信仰心のないヒンズー教徒」が旧デリーの会衆モスクに集まっており、ティムールの将校たちは12月29日にそこで彼らを容赦なく虐殺したと付け加えている。明らかに、ヤズディの「ヒンズー教徒」にはイスラム教徒も含まれていた。^[106]

ティムールは1399年1月頃にデリーを出発し、4月にはオクサス川（アムダリヤ川）の向こうにある自分の首都に戻った。インドからは膨大な量の戦利品が持ち出された。ルイ・ゴンザレス・デ・クラビホによると、捕獲した象90頭は征服地から略奪した宝石を運ぶためだけに使われ、その宝石はサマルカンドにモスクを建てるのに使われた。今日の歴史家はそれが巨大なビビ・ハニム・モスクだと考えている。皮肉なことに、モスクはあまりにも急いで建設されたため、建設から数十年以内に荒廃してしまった。

カシミール・スルタン国とシンド・スルタン国は、それぞれシャー・ミール王朝とサマ王朝によって14世紀に建国され、ムルターン・スルタン国はランガ王朝によって15世紀に建国された。ベンガル、グジャラート、マールワー、カンデーシュ、ジャウンプル、バフマニーなどの地方王国はデリー・スルタン国の犠牲のもとで拡大した。地方のスルタン国ではイスラム教への改宗が容易であった。^[107]

^{デカン・スルタン朝[108]}という用語は、中世後期のインド王国を支配した5つのイスラム王朝を指して使われた。南インドのビジャープル・スルタン朝^[109] 、ゴルコンダ・スルタン朝^[110] 、アフマドナガル・スルタン朝、ビーダル・スルタン朝^[111]、ベラール・スルタン朝^[112]である。デカン・スルタン朝はクリシュナ川とヴィンディヤ山脈の間のデカン高原を支配した。これらのスルタン朝は、別のイスラム帝国である バフマニ・スルタン朝の分離の際に独立した。

これら5つのスルタン国の統治者の一族は多様な起源を持っていた。ゴルコンダ・スルタン国のクトゥブ・シャーヒー朝はトルクメン人起源であり^[113]、ビーダル・スルタン国のバリド・シャーヒー朝はトルコ人奴隷によって建国され[ 114 ] ^{、ビジャープル・スルタン国のアディル・シャーヒー朝は}グルジア人奴隷によって建国された^[115] 。一方、アフマドナガル・スルタン国のニザーム・シャーヒー朝とベラール・スルタン国のイマード・シャーヒー朝はヒンドゥー教徒の血統であった（アフマドナガルはバラモン^[116]、ベラールはカナラ人^[117]）。

16 世紀初頭のインドは、統治者たちが国民への配慮を欠き、共通の法律や制度を作れなかったという、断片的な状況でした。^{[要出典]外部の出来事も出来事の形成に役割を果たしました。1498 年にポルトガルの探検家}ヴァスコ・ダ・ガマがアフリカを周航したことで、ヨーロッパ人はヨーロッパとアジアを結ぶ交易路のイスラム教徒の支配に挑戦できるようになりました。中央アジアとアフガニスタンでは、権力の移行によりティムール朝(現在のウズベキスタン)のバーブルが南下し、最初はカブール、次にインド亜大陸の中心部へと移りました。彼が築いた王朝は 2 世紀以上も存続しました。

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  1567年、ムガル帝国の皇帝アクバルがチットールガル包囲戦中にラージプートの戦士ジャイマルを射殺した。
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  1568年、ムガル帝国の皇帝アクバルがランタンボール砦を攻撃した際、丘の上まで攻城砲を引きずる雄牛たち。
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  アクバル率いるムガル軍がタネーサルの戦いでサンニャーサ軍を攻撃した。
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  ムガル帝国の皇帝アクバルは若いヒンズー教徒の少女にサティを犯さないように説得しようとした^[118]
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  ムガル帝国の皇帝アクバルは、ヒンドゥー教の将軍ジャイプールのラージャ・マン・シング1世とともにペルワーニーと戦った。
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  アクバルの侵攻中にジャウハルを行うラージプート族の女性たち。
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  アクバル皇帝の反対者を処刑する戦象。

チンギス・ハーンとティムールの子孫であるバーブルは、強さと勇気と美への愛、そして軍事力と教養を兼ね備えていた。彼は北西インドの支配権獲得に力を注ぎ、1526年にデリーの北の町パニーパットの第一次戦いで最後のローディ朝のスルタンを破ってこれを成し遂げた。その後バーブルは、中央アジアの支持者たちにインドに留まるよう説得し、ラージプートやアフガニスタン人など他の権力争いの相手に打ち勝つという課題に取り組んだ。彼はどちらの課題も成功させたが、その後まもなく1530年に死去した。ムガル帝国は前近代史上最大の中央集権国家のひとつであり、イギリス領インド帝国の前身であった。

バーブルの後を継いだのは、タージ・マハルやその他の壮麗な建造物を建設した曾孫のシャー・ジャハーン（1628-1658）です。ムガル帝国時代の他の偉大な人物は、アクバル（在位1556-1605）とアウラングゼーブ（在位1658-1707）です。両君主は帝国を大きく拡大し、有能な行政官でした。しかし、アクバルは宗教的寛容と行政の天才として知られ、一方アウラングゼーブは敬虔なイスラム教徒であり、より正統的なイスラム教の熱心な支持者でした。

統治者の中にはイスラム教の普及に熱心な者もいたが、比較的リベラルな者もいた。後者の例であるムガル帝国の皇帝アクバルは、異なる信仰を包含する新しい宗教、ディン・イーラーヒを設立し、帝国内に多くの寺院を建てた。彼はジズヤを2度廃止した。対照的に、彼の曾孫であるアウラングゼーブはより信心深く正統派の統治者だった。アウラングゼーブのデカン遠征は南アジア史上最大級の死者数を出し、彼の治世中にイスラム教徒とヒンズー教徒を合わせて推定460万人が殺害された。^[119]ムガル・マラータ戦争中に推定250万人のアウラングゼーブ軍が殺害され（四半世紀の間に毎年10万人）、戦争で荒廃した地の民間人200万人が干ばつ、疫病、飢饉で死亡した。^{[120] [119]} アウラングゼーブの死後150年の間に、イスラム教徒の実効的な支配は弱まり始めた。しばしば世襲制となっていた帝国や地方の権力の継承は、陰謀と武力の支配下にあった。マンサブダリー制度はザミーンダリー制度に取って代わられ、高官は地代徴収権を持つ世襲地主貴族のような様相を呈した。デリーの支配が弱まるにつれ、権力を争う他の候補者が現れて衝突し、最終的にイギリスによる支配へと道が開かれた。

パシュトゥーン人のアフマド・シャー・アブダリは、 1747年から南アジアの征服に乗り出した。^[122]わずか四半世紀余りの短期間で、彼は18世紀最大級のイスラム帝国を築き上げた。彼の征服の頂点は、 1761年に起こった第三次パーニーパットの戦いで強大なマラーター族に勝利したことだった。インド亜大陸では、彼の帝国はアトックのインダス川から東パンジャブまで広がった。彼は長期的な征服やムガル帝国の交代には興味がなく、次第にシク教徒の反乱に心を奪われていった。^[要出典]ヴァッダ・ガルガーラは、ラホールに拠点を置くイスラム教徒の州政府の下で、シク教徒を一掃するために行われ、非戦闘員の女性、子供、老人が殺害されました。これは、ムガル帝国のチョータ・ガルガーラによる攻撃から始まりました。^[123]しかし、2か月後、シク教徒のミスルが再び集結し、ハルナウルガルの戦いでドゥッラーニー人を破り、シク教徒がシルヒンド・ラボレ・ムルターンを捕獲しました。彼の帝国は、1772年に彼が亡くなる10年前から崩壊し始めました。

ムガル帝国で台頭した最も重要な勢力は、マラーター連邦（1674-1818）であった。^[124]マラーター人は、インドにおけるムガル帝国の支配を終わらせた大きな責任を負っている。^[125]マラーター帝国は、ムガル帝国の衰退後、インドの大部分を支配した。長く無益な戦争により、世界で最も強力な帝国の一つが破産した。マウントスチュアート・エルフィンストーンは、多くのイスラム教徒がマラーター帝国と戦う意志を失ったため、これを士気低下の時期と呼んだ。^{[126] [127] [128]}最盛期のマラーター帝国は、南はトリチノポリ（現在のタミル・ナードゥ州ティルチラーパッリ）から北はアフガニスタン国境まで広がっていた。^{[129] [130]} 1771年初頭、著名なマラーター族の将軍マハジがデリーを奪還し、シャー・アーラム2世をムガル帝国の傀儡統治者として即位させた。北インドでは、マラーター族は1761年のパニパトの戦いでの敗北で失われた領土と威信を取り戻した。^[131]

パンジャブでは、17世紀から18世紀にかけてムガル帝国の勢力が衰えた。シク教徒の一団が次々とラホールを攻撃し、1780年までにラホールを分割した。ランジート・シングはシク教徒のミスルダル（指揮官）を統一し、 1799年にラホールを新しいシク教帝国の行政首都とした。^[132]アフガニスタンでは、ザマン・シャー・ドゥッラーニーが強力なバラクザイ族の族長ファテ・ハーンに敗れ、ファテ・ハーンはマフムード・シャー・ドゥッラーニーをアフガニスタンの新しい支配者に任命し、自らをアフガニスタンのワズィール（国王）に任命した。^[133]しかし、シク教徒はアフガニスタン人よりも優位に立ち、アフガニスタンの州を併合し始めた。シク帝国がドゥッラーニー帝国に対して挙げた最大の勝利は、1813年にアトックの戦いで、アフガニスタンのワジール・ファテフ・ハーンとその弟ドースト・モハンマド・ハーンとの間で戦われたものである。アフガニスタン軍はシク軍に敗走し、この戦いでアフガニスタン軍は9,000人以上の兵士を失った。ドースト・モハンマドは重傷を負い、弟のワジール・ファテフ・ハーンは兄が死んだのではないかと恐れてカブールに逃げ帰った。^{[134] 1819年、シク教徒は}ショップヤンでアフガニスタン軍を破り、カシミールを征服した。^[135]

イスラム教徒によるインド征服の複雑な歴史を考慮すると、彼らの記憶と遺産は議論の余地がある。

20世紀のアメリカの歴史家ウィル・デュラントは中世のインドについて「イスラム教徒によるインド征服はおそらく歴史上最も血なまぐさい物語である」と書いている。^[136]

対照的に、アメリカの歴史家オードリー・トルシュケやインドの歴史家ロミラ・タパールなど、そのような見解は根拠がないか誇張されていると主張する歴史家もいる。^{[137] [138]}

イスラム教への改宗については、学術的にも世論的にもかなりの論争があり、典型的には次のような学派に代表される。^[139]

1. イスラム教徒の大部分はイラン高原からの移民やアラブ人の子孫である。^[140]
2. 奴隷のイスラム教への改宗。イスラム教徒が非イスラム教徒の奴隷との間にもうけた子供はイスラム教徒として育てられる。その子供を産んだ非イスラム教徒の女性は、自分たちのコミュニティからの拒絶を避けるためにイスラム教に改宗する。^[141]
3. 改宗は、イスラム教の支配層の間での社会的流動性や税金の軽減など、実用主義や後援といった非宗教的な理由で行われた。^{[139] [142]}
4. 改宗はスンニ派スーフィー の聖者の行為の結果であり、真の心の変化を伴った。^[139]
5. 改宗は仏教徒から始まり、社会的解放と抑圧的なヒンドゥー教のカースト制度の拒絶のために下層カーストの人々が集団的に改宗した。^[143]
6. この組み合わせは、当初は強制されて作られたが、その後、心からの心変わりによって生まれたものである。^[139]
7. 長期間にわたるイスラム文明と世界政治の領域への拡散と統合の社会文化的プロセスとして。^[144]

これには、イスラム教は外国からの強制であり、ヒンドゥー教は抵抗した現地人の自然な状態であるという概念が根付いており、その結果、インド亜大陸のイスラム化プロジェクトは失敗し、インドの分割と宗派主義の政治に深く巻き込まれました。^[139]

ウィル・デュラントなどの歴史家は、インドへのイスラムの侵略を「歴史上最も血なまぐさい物語」と評した。^[136] ジャドゥナス・サルカーは、数人のイスラム教徒の侵略者がインドのヒンズー教徒に対して組織的なジハードを行っていたと主張し、「異教徒を改宗させるために、冷酷な虐殺以外のあらゆる手段が講じられた」と主張している。^[145]

しかし、イスラム教に改宗したヒンズー教徒は、ジアウッディーン・アル・バラニーがファトワーイ・ジャハンダリーで確立したインドのイスラム教徒間のカースト制度により、迫害から完全に免れたわけではなかった。 ^[146]そこでは、ヒンズー教徒は「アジュラフ」カーストとみなされ、「アシュラフ」カーストによる差別の対象となった。^{[147] [ページが必要]}他の人たちは、インド亜大陸でのイスラム教徒の征服の間、インド起源の宗教はさまざまなイスラム教徒の征服者から迫害を受けたと主張している。 ^[148]征服者はヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒を虐殺し、寺院や修道院を攻撃し、戦場で改宗を強制した。^[149]

「剣による改宗説」に異論を唱える人々は、南インド、スリランカ、ビルマ西部、バングラデシュ、タイ南部、インドネシア、マレーシア、フィリピンに大規模なイスラム教徒コミュニティが存在することと、インド亜大陸の歴史的なイスラム帝国の中心地周辺に同等のイスラム教徒コミュニティがほとんど存在しないことを「剣による改宗説」への反証として指摘している。イスラム教徒による南アジア征服の遺産は、今日でも激しく議論されている問題である。

イスラム教徒の侵略者は、すべて単なる侵略者というわけではなかった。後の統治者たちは、王国を勝ち取るために戦い続け、新たな統治王朝を築くために留まった。これらの新しい統治者とその後継者 (ヒンドゥー教徒の妻から生まれた者もいる) のやり方は、かなり異なっていた。一様に嫌われた者もいれば、人気を集めた者もいた。14世紀にデリーを旅したイブンバットゥータの回想録によると、以前のスルタンの 1 人は特に残忍で、デリーの住民から深く嫌われていた。バットゥータの回想録には、アラブ世界、ペルシャ、アナトリアからのイスラム教徒が王宮で重要な役職に就くことが多かったことも記されており、現地の人々がデリーの行政においてやや従属的な役割を果たしていた可能性を示唆している。「トルコ人」という用語は、彼らの高い社会的地位を指すのによく使われた。しかし、 SAAリズヴィ（インドの驚異 II）は、ムハンマド・イブン・トゥグルクが地元民を奨励しただけでなく、料理人、理髪師、庭師などの職人グループを高い行政職に昇進させたと指摘しています。彼の治世中、イスラム教への改宗は、より大きな社会的流動性と社会的地位の向上を求める手段として行われた可能性があります。^{[150] [自費出版ソース? ]}

数多くの寺院がイスラム教徒の征服者によって破壊された。^[151]リチャード・M・イートンは、イスラム教徒の征服者によって冒涜された寺院を合計80ヶ所挙げているが、^[152]中世インドではこれは珍しいことではなく、ヒンドゥー教や仏教の王が、異なるヒンドゥー教の神々の信者同士の争いや、ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒の間の争いの際に、敵対するインドの王国に対して数多くの寺院を冒涜したと指摘している。 ^{[153] [154] [155]また、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の両方の資料によると、}デリー・スルタン朝にはヒンドゥー教徒の大臣がいて、寺院の保護、維持、修復を命じた例が多く、ムガル帝国下では寺院への攻撃が大幅に減少したとイートンは指摘している。^[152]

KSラルは、その著書『中世インドにおけるムスリム人口の増加』の中で、1000年から1500年の間にインドの人口は3000万人減少したと主張したが^[156]、彼の推定は暫定的なものであり、最終的なものではないと述べた。^{[157] [158] [159]}彼の研究は、その論旨と国勢調査前の正確なデータの欠如について、サイモン・ディグビー（ロンドン大学東洋アフリカ研究学院）やイルファン・ハビブなどの歴史家から批判されている。 ^{[160] [161]経済史家}アンガス・マディソンとジャン＝ノエル・ビラベンによる異なる人口推定も、インドの人口は1000年から1500年の間に減少せず、その期間中に数千万人増加したことを示している。^{[162] [163]}コリン・クラーク、ジョン・D・デュランド、コリン・マクエヴェディなどの他の経済史家によるインドの人口推定でも、1000年から1500年の間にインドの人口が増加したことが示されている。^[164]

貿易の拡大により、インドはイスラム教と接触するようになった。アラブの商人たちはインドの港に定住した。7世紀に彼らはイスラム教に改宗し、小さなイスラム教徒のコミュニティが生まれた。これらのコミュニティはインド人の改宗と、南インドのヒンドゥー教の王たち（チョーラ朝など）がイスラム教徒の傭兵を雇ったために成長した。^[165]

世界史におけるイスラム時代の重要な側面は、西はモロッコから北東はモンゴル、南東はインドネシアにまで及ぶ共通の商業・法制度を課すことができるイスラム教シャリーア法廷の出現であった。南インドがすでにアラブ人/イスラム教徒と貿易を行っていた一方で、北インドは新たな機会を見出していた。アジアのヒンドゥー教および仏教王国がイスラム教に服従し、イスラム教がアフリカに広まるにつれて、イスラム教は高度に中央集権化する力となり、例えばエジプトやチュニジアで発行された信用状がインドやインドネシアで認められるといった共通の法制度の創設を促進した（シャリーア法には、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方との商取引に関する法律がある^[要出典]）。イスラム教徒の支配者たちは当初、自らの支配を確固たるものにするため、聖職者、行政貴族、商人階級の間で回転ドアがあるシステムを推進した。このシステムのおかげで、探検家ムハンマド・イブン・アブドゥッラー・イブン・バトゥータの旅は楽になりました。彼はデリーでイマーム、モルディブで司法官、マラバールで特使兼貿易商を務めました。これらの役割はそれぞれが互いを補完し合っていたため、彼のどの立場にも矛盾はありませんでした。イスラム教は、商人階級の利益を保護するような形で、政治権力、法律、宗教が融合する協定を結びました。これにより、中世世界では世界貿易が最大限に拡大しました。シェール・シャー・スリーは、自由貿易の進展を妨げるすべての税金を廃止することで、貿易の改善に取り組みました。彼は大規模な道路網を建設し、チッタゴンとカブールを結ぶグランド・トランク・ロード（1540-1544年）を建設しました。その一部は現在でも使用されています。地理的な地域によって、言語と政治の多様性が増しています。

分割統治政策、二国家論、そしてイギリス帝国からの独立後のイギリス領インドの分割は、インド亜大陸の精神を二極化させ、北西部のインドの他の定住農業社会と比較する客観的評価を困難にしている。イスラム教の統治は、起こった同化と融合のレベルにおいて他のものと異なっていた。彼らは自分たちのアイデンティティを保持し、既存の社会的行動と倫理のシステムに取って代わる法的および行政的システムを導入した。これは摩擦の原因となったが、独特の経験をもたらし、その遺産はイスラム教の性格が強く、同時に他の同類の中でも際立ってユニークなイスラム教徒コミュニティである。

イスラム教がインド文化に与えた影響は計り知れない。それは、言語、衣服、料理、あらゆる芸術形式、建築と都市計画、社会的慣習と価値観など、人間の営みのあらゆる分野の発展に永続的な影響を及ぼした。逆に、イスラム教徒の侵略者の言語は、現地の言語との接触によってアラビア文字を使用するウルドゥー語に改変された。この言語はヒンドゥスターニー語としても知られ、ヒンディー語とウルドゥー語の俗語を表す包括的な用語であり、今日の南アジアの主要言語はどちらも主にサンスクリットの文法構造と語彙に由来している。

イスラム支配により、インドでは都市化が進み、多くの都市と都市文化が台頭しました。最も大きな影響は、モロッコからインドネシアまで広がる共通の商業および法制度によって生じた貿易にありました。より中央集権化された統治システムから重商主義と貿易に重点が移ったことで、農業を基盤とする伝統的な経済との衝突がさらに増加し​​、社会的および政治的緊張がさらに高まりました。

経済情勢の変化に関連した発展として、カルカナ（小さな工場）の設立と、インドおよび世界各地への技術の輸入と普及が挙げられます。セラミックタイルの使用は、イラク、イラン、中央アジアの建築の伝統から取り入れられました。ラージャスターンの青い陶器は、輸入された中国製陶器の地方版でした。また、スルタン・アビディン（1420-1470）がカシミールの職人をサマルカンドに派遣し、製本と製紙を学ばせた例もあります。クルジャとシワンは陶器で、モラダバードは真鍮製品で、ミルザプールは絨毯で、フィロザバードはガラス製品で、ファルッカバードは印刷で、サランプルとナギナは木彫りで、ビーダルとラクナウはビドリウェアで、シュリーナガルは張り子で、ベナラスは宝石と織物で、などと有名になりました。反対に、そのような成長を奨励することは、農民への税金の上昇にもつながりました。

インドの科学的、数学的進歩やヒンドゥー数字の多くは世界中に広まり^[166]、イスラム教国家時代の科学における学術的成果や進歩の多くは、支配者たちによる芸術と科学の寛大な後援によって世界中にもたらされた。イスラム教によってもたらされた言語は、現地の言語との接触によって改変され、いくつかの新しい言語が誕生した。例えば、改変されたアラビア文字を使用しているがペルシャ語の単語が多いウルドゥー語などである。これらの言語の影響は、今日のインドのいくつかの方言に残っている。

インドでは、タージ・マハルやジャーマー・マスジドなど、イスラム教とムガル帝国の建築と芸術が広く知られています。同時に、イスラム教の支配者たちは、バラナシ、マトゥラー、アヨーディヤー、ニューデリーのクトゥブ・コンプレックスなど、古代インドの建築の驚異の多くを破壊し、イスラム教の建造物に変えました。

チットール陥落以前には、インドにおけるイスラム教徒の頻繁な侵略により、ラージプート族を含む少数のヒンズー教徒の集団が現在のネパールに侵入していた。 ^[167] 1303年にハルジー朝のアラーウッディーン・ヒルジーによってチットールガルが陥落した後、激しい宗教的迫害により、その地域のラージプート族が現在のネパールに大規模に移住した。この事件はラージプート族とネパールの伝承の両方によって裏付けられている。^{[168] [169] [170] [167] [注 1]} 歴史家のジョン・T・ヒッチコックとジョン・ウェルプトンは、イスラム教徒の頻繁な侵略により、12世紀からラージプート族とバラモン族の大量流入が起こったと主張している。^{[174] [175]}

インドの一部は、ムハンマド・イブン・カシムの時代からムガル帝国の崩壊まで、イスラム教徒の支配下にあった。イスラム教徒の征服とイスラム帝国は、ヒンドゥー文化に対する長期にわたる暴力の時代とみなされる傾向があるが^{[注 2]}、戦争と征服の期間の間に、ほとんどのインド人コミュニティでヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係は調和しており^[176]、中世のイスラム教徒の時代にはインド人の人口が増加した。イスラム教徒やヒンドゥー教徒の王によって宗教を理由に人々が追放されたり、特定の宗教を絶滅させようとする試みがなされたりすることはなかった。^[176]

ロミラ・タパールによれば、イスラム支配の始まりとともに、インド人はすべて、高カーストも低カーストも「ヒンズー教徒」というカテゴリーにまとめられた。高カーストのインド人は低カーストを不浄とみなしていたが、今では彼らも同じようなカテゴリーに属するとみなされており、「今日多くの高カーストのヒンズー教徒が、ヒンズー教は過去1000年間、世界のどの宗教よりも厳しい迫害を受けてきたと信じている理由の一部である」。タパールはさらに、「今日のヒンズー教徒に反イスラム感情を植え付けることを正当化するために、イスラム教徒の手による迫害を誇張する必要がある」と指摘している。^[177]ヒンドゥトヴァの支持者は、ヒンズー教徒の信仰表現に対するイスラム教徒の暴力を「ヒンズー教徒のホロコースト」とさえ呼んでいる。^[178]

ロミラ・タパールは、前千年紀に厳しい迫害があったという信念は、「イスラム教徒が来る前のインドにおける、特にシャイヴァ派と仏教およびジャイナ教派の間でのさまざまな宗教的迫害」を軽視していると述べています。彼女は迫害が何を意味するのか疑問視しており、もしそれが宗教的改宗を意味するのであれば、改宗が迫害の形態として解釈できるかどうか疑問視しています。イスラム教徒の偶像破壊者が寺院を破壊し、ヒンズー教徒の像を壊したことは確かに正しいとタパールは述べていますが、イスラム教徒の統治者が統治中にヒンズー教派に寄付をしたことも言及すべきです。^[177]

イスラム支配の時代には、ヒンズー教徒に対する国家による迫害があったが、それは散発的で、主にヒンズー教の宗教的建造物に向けられていたと、デイヴィッド・ロレンゼンは述べている。 ^[179]ディーパ・オラパリによると、ムガル帝国の皇帝アウラングゼーブはヒンズー教徒と他のすべての非イスラム教徒に対して明らかに差別的で、「前例のないレベルの宗教的偏見」を示していたが、これはおそらく彼が多くの家族から反対を受けた結果であった。^[180]彼女は、中世の期間には「ヒンズー教徒に対する直接的な宗教的迫害のエピソードはまれ」であり、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の宗派間の暴動もまれであったと述べている。^[181]

ウィンクによれば、ヒンドゥー教の偶像や寺院の切断や破壊はヒンドゥー教の宗教的慣習に対する攻撃であり、^{[182] [検証に失敗した] [注 3]}、イスラム教徒による宗教建築の破壊はヒンドゥー教の宗教的シンボルの痕跡を根絶する手段であった。この時代のイスラム教徒の文献は、イスラム思想における偶像や偶像崇拝者に対する軽蔑と嫌悪に基づいてそれを正当化している。^{[186] [注 4]}ジャクソンは、中世のイスラム教徒の歴史家がヒンドゥスタンにおけるイスラム教スルタン国の創設と拡大を「聖戦」および宗教的征服と見なし、イスラム教徒の勢力を「イスラムの軍隊」、ヒンドゥー教徒を異教徒と特徴づけたと指摘している。^{[188] [189]}しかし、ジャクソンは、これらの記録は誇張する傾向があるため、慎重に解釈し、信頼する必要があると述べている。これは「妥協のない偶像破壊」の時代ではなかったとジャクソンは述べている。ジャクソン氏によれば、イスラム軍に素早く降伏した都市は、宗教的建造物に関して「より良い条件を得た」という。^[188]

リチャード・デイビスによると、神聖な寺院を標的にしたのは、インドのイスラム教支配者だけではない。インドで最初のイスラム教スルタン国が成立する前、ヒンドゥー教の王たちも寺院から神聖な偶像を没収し、政治的勝利のシンボルとして首都に持ち帰った。しかし、持ち帰った神聖な寺院、偶像、略奪された像は依然として神聖なものであり、勝利したヒンドゥー教の王とその軍隊によって敬意を持って扱われたとリチャード・デイビスは述べている。ヒンドゥー教支配者の軍隊がヒンドゥー教の神聖な偶像や寺院を「破壊し、意図的に汚した」という証拠はほとんどない。入手可能な証拠は、勝利したヒンドゥー教の王たちが没収した像を王国内の新しい壮大な寺院に収めるために多大な努力を払ったことを示唆している。^[190]ウィンクによれば、ヒンドゥー教徒による仏教やジャイナ教の礼拝所の破壊は10世紀以前にも行われていたが、そのような「ヒンドゥー教の偶像破壊」の証拠は偶発的で、あまりにも漠然としており、説得力に欠けている。^[191]ウィンクによれば、神聖な偶像の切断や汚損は、インドにおけるイスラム教の偶像破壊に関するイスラム教の文献とは対照的に、ヒンドゥー教の文献ではほとんど証明されていない。^[192]

寺院や教育機関の破壊、学識のある僧侶の殺害、学生の散り散りにより、ヒンドゥー教教育は広範囲にわたって衰退した。^[要出典]ヒンドゥー教の王が倒れると、資金、王室の支援、開かれた環境の不足により、科学研究と哲学はいくつかの挫折に直面した。^[要出典]イスラム支配下での不利な扱いにもかかわらず、バラモン教の教育は継続され、アクバルなどの統治者によっても後援された。ヴィジャヤナガル帝国の創設者の一人であるブッカ・ラーヤ1世は、イスラム支配下で深刻な挫折を味わったヒンドゥー教の宗教的および文化的機関を再建する措置を講じた。仏教の学習センターは衰退し、バラモン教の機関が目立つようになった。^[193]

サンスクリット語とヴェーダーンタ哲学の研究は苦難の時代を迎え、イスラム教の支配者たちは、当時苦境に立たされていた定評のある教育機関をしばしば標的にしたが、村々の伝統的な教育機関は以前と同じように存続し、^[193]サンスクリット語に基づく地方の言語は繁栄した。12世紀から15世紀の間に、多くのヴェーダーンタ文学がこれらの言語に翻訳された。^[194]

インド亜大陸のイスラム教徒の征服は、8世紀初頭、ムハンマド・イブン・カシム率いる軍隊によって始まった。この遠征は、バクル・クーフィーの『チャク・ナマ』に記されている。これは、以前のアラビア語の記録に基づいているとされる13世紀の写本である。^[195]

チャチ・ナマには、寺院の破壊、抵抗するシンド軍の大量処刑、彼らの扶養家族の奴隷化について言及されている。ヒンドゥー教と仏教の王によって統治された王国が攻撃され、その財産が略奪され、貢物（カラージ）が課され、人質が取られ、しばしばイラクへの奴隷として連れ去られた。^{[196] [197]南アジアのインド・イスラム時代を専門とする歴史家}アンドレ・ウィンクによると、これらのヒンドゥー教徒は、イスラム教に改宗してアラブ軍に参加するか、封印（手に入れ墨）されてジズヤ（税金）を支払うかの選択を与えられた。^[198]チャチ・ナマと11世紀以前の他のペルシャ語のテキストの証拠は、これらのヒンドゥー教徒のジャート人も、イスラム法（シャリーア）による非イスラム教徒の臣民（アフル・アド・ズィンマ）に対する当時の他の地域での通常のことであったように、非イスラム教徒としての制限と差別を受けたことを示唆しているとウィンクは述べている。^[198]

しかしヨハナン・フリードマンは、チャク・ナマによれば、当時の宗教的権威や政治的権威のほとんどが侵略者と協力し、速やかに降伏した者たちは巨額の金銭を贈られただけでなく、征服した領土の統治も任されたと主張していることを発見した。^[199]フリードマンはまた、ビン・カシムが「社会の特徴に無条件の祝福を与えた」とも述べている。彼は、（ブラフマナーバードの）追​​放されたバラモン全員をその職に再任し、ジズヤを免除し、伝統的な祭りの開催を許可し、寺院を保護したが、ジャートに対する彼の扱いからも明らかなように、シャリーアを参考にしてカースト階層制を強力に施行した。フリードマン 1984、pp. 31-32 全体として、フリードマンは、チャチ・ナマに記述されている征服は「インド社会の構造に大きな変化をもたらさなかった」と結論付けている。フリードマン 1984、pp. 34

ジョンソンとコヤマはボズワースを引用して、シンドにおける異教徒のヒンズー教徒に対する戦いの初期段階では「確かに町で虐殺があった」が、最終的には彼らにズィンミーの地位が与えられ、彼らと平和条約が結ばれたと述べている。^[200]

シンド征服後、カシムはイスラム法のハナフィー学派を選択し、イスラム教徒の支配下では、ヒンズー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒などのインド系宗教の人々は「聖書の民」であると同時にズィンミー（アラビア語から）とみなされ、宗教の自由のためにジズヤを支払う必要があると定めた。^[55]

チャチ・ナマの史実性は疑問視されてきた。フランチェスコ・ガブリエリはチャチ・ナマを「歴史ロマンス」とみなし、ビン・カシムに関する情報の「後期の疑わしい情報源」であり、事実を見つけるために注意深くふるいにかけなければならないと考えている。そのような読み方で、彼はビン・カシムの「寛容と宗教の自由の原則」に関する宣言を賞賛した。[ ^201] ピーター・ハーディはほぼ同様の立場を取り、この作品を「政治理論」の作品として捉えている。 マナン・アフメド・アシフは、チャチ・ナマの一部をイスラム教徒の征服の歴史的記録として復元するという前提そのものを批判している。彼は、その制作場所と制作時期が全体の内容を決定づけており、ナシルッディン・カバチャの宮廷で支持を得るために歴史をロマンチックなフィクションで創造的に推測する「政治理論」のジャンルのオリジナル作品として、全体を読まなければならないと主張している。^[202] ウィンクは、一部の学者がチャチ・ナマとその時代の他のイスラム教文書を「大部分は疑似歴史」として扱っていると述べている。彼は、個々の資料に対する懐疑論は正当であり、チャチ・ナマは部分的にフィクションであることに同意している。^{[203] [204]}しかし、ウィンクは、これらの多様な資料の共通要素を総合すると、ヒンズー教徒はズィンミーとして扱われ、シャリーアで規定されている特定の差別的措置の対象となり、イスラム国家では保護と限定的な宗教の自由を受ける資格があったことを示唆していると付け加えている。^[203]

この時代のイスラム教の文献には、偶像破壊的なレトリック、ヒンズー教徒の大量虐殺の記述、そして「イスラム軍が征服した場所から莫大な富と無限の富を得た」という繰り返しの記述が満ち溢れている。^{[205]ピーター・ジャクソンは、これらのイスラム教の文献ではヒンズー教徒は異教徒、ヒンドゥスタンは戦場（「ダル・アル・ハルブ」）として、そして異教徒のヒンズー教徒へ}の攻撃は聖戦（ジハード）の一部であると述べている。^[206]しかし、ウィンクは、この殺害は組織的なものではなく、「通常は『戦闘員』に限定されていた」と述べている。とはいえ、戦争や日常的な暴力行為は、数万人の民間人の犠牲者を伴う大飢饉を引き起こした。^[207] 11世紀から13世紀にかけてのシンドとヒンドに関するアラビア文学の最も顕著な特徴は、インド亜大陸における偶像崇拝と多神教への執着が一貫して見られることである。^{[208] [209]}シンド地方で始まった偶像破壊の断片的な証拠はあるが、主要なヒンズー教の宗教的建造物に対する大規模でより組織的な攻撃は北インドで証明されている。^[210]

リチャード・イートン、スニル・クマール、ロミラ・タパール、リチャード・H・デイビスらは、これらの偶像破壊行為は主に宗教的熱意によって推進されたのではなく、中世インドの寺院が主権、王権、金銭、権威と関連した場所であったという点で、政治的に戦略的な破壊行為であったと主張している。^{[153] [211] [212] [213]}ウィンクによれば、偶像破壊は「宗教的、経済的、政治的」動機の産物であり、これらの寺院に「大量の固定された財宝」があったために、その慣行が間違いなくエスカレートした。^[214] 11世紀と12世紀のインド・イスラムの征服がパンジャブと北西部のヒマラヤ山脈の麓を越えてガンジス川とヤムナー川のドアブ地域にまで及ぶと、アンドレ・ウィンクは「インド文化の最も重要な聖地のいくつかが破壊され、冒涜された」と述べている。^[205]そして、その壊れた部分はイスラムの記念碑を作るために繰り返し再利用された。^{[215] [注5]} フィリス・グラノフは「中世のインドの宗教団体は、侵略してきたイスラム軍が寺院を略奪し、聖像を汚したため、深刻な危機に直面した」と指摘している。^[217]

11世紀と12世紀には、イスラム教を受け入れた非正規派、そしてバンジャラ派のような集団が台頭した。これらは「略奪集団」であり、ヒンドゥスタンに対するグル朝の暴力的な軍事行動の際、食料や物資を求めて地方に多大な苦しみと破壊をもたらした。^[218]ヒンズー教徒の宗教的象徴は、これらのイスラムの軍事行動の標的の1つであった。^[219]

11世紀から13世紀にかけて、ヒンドゥー教徒をイスラム教徒に強制的に改宗させようとする組織的な試みは見られず、また、暴力的な征服によってアル＝ヒンドでイスラム教化が広まったという証拠もない。征服された地域では、政治権力はヒンドゥー教の王からイスラム教徒のスルタンに移行した。これらの地域でいくつかの寺院が破壊されなかったとしても、ヒンドゥー教寺院建設の支援が失われ、ヒンドゥー教の聖地が根こそぎにされた。^[220]

ピーター・ジャクソンによれば、13世紀後半には、北西インドと北インドを支配していたイスラム勢力によるヒンドゥー王国への襲撃があった。^[221]襲撃された王国ではヒンドゥー教徒への継続的な迫害には至らなかった。イスラム軍はヒンドゥー教徒から略奪し、家畜や奴隷を奪って立ち去っただけだったからだ。襲撃は苦しみをもたらしたが、イスラム教徒の信者を結集させ、ヒンドゥー教徒の臣民の間での地位を弱めることで異教徒の王子を弱体化させた。^[221]これらの襲撃はラージプート王国、中央インド、ラクナウティ・アウワド、およびビハール州などの東部地域に対して行われた。^[222]

ウィンクによれば、その時代に関する数多くのイスラム文献には、11世紀にヒンドゥスタンから「奴隷にされたインド人捕虜（ギルマン・オ・ジャワリ、ブルダ、サバヤ）、特に女性と子供たちの強制移送」についても記述されている。^{[223] [224]}

デリー・スルタン朝は13世紀に始まり、16世紀初頭にムガル帝国の征服によって取って代わられるまで続いた。ピーター・ジャクソンは、この時代のデリー・スルタンは、自分たちを何よりもまず「イスラム教徒」のためのイスラムの統治者とみなしていたと述べている。^[225]彼らは断固として「ヒンズー教徒のスルタン」ではなかった。デリー・スルタン朝時代のイスラム教の文献はヒンズー教徒を軽蔑し、「ヒンズー教徒はそれ自体では決して興味深くなく、改宗者、人頭税納税者、または死体としてのみ興味深い」と述べている。^[225]これらの中世のイスラム教の統治者は「イスラム教の信仰を守り、推進」しており、この時代のイスラム教の文献2つは、スルタンには「不貞を根絶し、ヒンズー教徒の臣民を辱める」義務があると述べている。^[225]

デリー・スルタン朝の征服されたヒンドゥー教徒の臣民の中には、ジャクソンが言うように、これらのスルタンに仕えた者もいたが、「たいていは間違いなく奴隷だった」。これらのヒンドゥー教徒は、この時代のモスクを建設し、インド・イスラム建築を発展させた。中には、会計係、事務員、新貨幣の鋳造などの役割で宮廷に仕えた者もいた。これらのヒンドゥー教徒は迫害されず、代わりに免除や免税で報われた者もいた。^[226]さらに、捕らえられたヒンドゥー教徒の奴隷は、スルタン朝の他のヒンドゥー王国に対する軍事行動のために、スルタン朝の軍隊の歩兵部隊に加えられた。^[226]一部のスルタンは、王が象に乗る儀式などのインドの慣習を取り入れ、新しい君主に対する国民の認識を高めた。これは、スルタンがすべてのヒンドゥー教徒を無差別に迫害するのではなく、目的のために一部のヒンドゥー教徒を育成したことを示唆している。^[226]

一般的に、デリー・スルタン朝のヒンドゥー教徒は、ムスリムと同等ではなく「保護」され、ジズヤ税の対象となり、一連の制限が課せられるズィンミーの身分を持つ人々として受け入れられていた。 ^[227]デリー・スルタン朝の初期のスルタンは、バラモンのジズヤ納税を免除したため、ヒンドゥー教徒は分裂し、差別的な税負担はヒンドゥー社会の非バラモン層に完全に押し付けられた。バラモンにジズヤを課した最初の人物はフィールーズ・シャーで、自伝の中で、改宗すればジズヤ納税義務から解放されるという布告を発したとき、数え切れないほどのヒンドゥー教徒がイスラム教に改宗したと書いている。^[228]ジャクソンは、ヒンドゥー教徒に対するこの差別は14世紀後半に施行されていたが、イスラム教徒の支配下にあった主要都市以外でこれが強制されていたかどうか、またどのように強制されていたかを明らかにすることは難しいと述べている。^[228]

デリー・スルタン朝のイスラム教徒の指揮官たちは、略奪のためにヒンドゥー教の王国を定期的に襲撃し、財宝を奪い、そこにあるヒンドゥー教寺院を略奪したとジャクソンは述べている。^[229]デリー・スルタン朝軍のこれらの征服は、多くのヒンドゥー教寺院を破壊または損傷した。しかし、戦争後、スルタンはヒンドゥー教徒に寺院の修復と再建を許可した例もいくつかある。ジャクソンは、そのような例は、イスラム教徒のスルタンによる「驚くべき寛容さ」の証拠としてインドの学者 PB デサイによって引用されていると述べている。しかし、これは、スルタンの権威が「非常に不安定」であった、征服されてイスラム教徒の直接統治下に置かれた後、国境地域で起こった。^[230]すでにデリー・スルタン朝の強固な支配下にあった地域では、この直接的な証拠は乏しい。一例として、イブン・バットゥータの記録によると、中国王がインドに寺院を建てるよう要請したとされるものがある。ジャクソンは、これは疑わしいし、裏付けとなる証拠もないと述べている。デリー近郊のスリ・クリシュナ・バグワン寺院のような同様の例もいくつかあるが、これも実際に建てられたかどうかは確認できていない。^[230]

現代のインドの文献には、デリー・スルタン朝時代のヒンドゥー教寺院とジャイナ教寺院がイスラム教当局から寄付を受けたと記されており、この時期の迫害がなかった証拠として提示されている。いくつかの事例でこれが起こったことは「あり得ないわけではない」。^[231]しかし、一般的に、一部のスルタン自身が書いた文献や回想録でさえ、彼らが「新しい寺院を破壊し、モスクに置き換え始めた」こと、そしてある事例ではヒンドゥー教徒の町から住民を追放し、イスラム教徒をそこに移住させたことが記されているとジャクソンは述べている。ジャクソンは、破壊された寺院は「新しい寺院」であり、信者がスルタンの財源に定期的にジズヤを納めていたデリー近郊の古い寺院ではないことを証拠が示していると明確にしている。^[231]いくつかの事例では、スルタンが変わると、ヒンドゥー教徒が古い寺院を破壊したり、そこで礼拝したりすることに関する方針が変わった。^[231]

イスラムの貴族やスルタンの顧問たちはヒンズー教徒の迫害を擁護した。ジャクソンによれば、その時代のイスラム教の文書には、ヒンズー教徒が「異教徒が安楽で裕福な暮らしをすることは決して許されない」、「異教徒は『啓典の民』として扱われるべきではない」、「スルタンは少なくともヒンズー教徒を敬意を持って扱ったり、首都で偶像崇拝を許可したりすることは控えるべきである」といったテーマが頻繁に言及されている。^{[232] [233]}ヒンズー教徒を虐殺できなかったことで多神教が根付いた。別のワズィールは理論的にはこれらの見解に同意しながらも、イスラム教徒の人口が少ないことを考えるとこれは現実的ではなく、イスラム教徒がもっと強い立場になるまでそのような政策は延期すべきだと述べた。ヒンズー教徒の根絶が不可能なら、ヒンズー教徒は少なくとも侮辱され、恥辱され、不名誉にされるべきだと、別のイスラム教の役人が示唆した。^[232]これらの見解は例外ではなく、むしろ当時のイスラムの考え方と一致しており、「イスラム世界のさまざまな地域でさまざまな時期に異教徒に対する論争的な文章でよく見られる」とジャクソンは述べています。^{[232] [234]}ヒンズー教徒に対するこの敵意には、ヒンズー教徒が宗教的な祭りを祝う際に一般のイスラム教徒がヒンズー教徒に加わる傾向があることを考えると、棄教に対する恐れなど、他の一般的な理由があるかもしれません。さらに、スルタンの死後の継承争いは通常、次のスルタンによる政治的策略につながり、状況に応じて、勝者はイスラム教の聖職者と法学者の正統派を擁護するか、スルタン国が外部からの軍事的脅威に直面したときにヒンズー教徒やその他のグループの支援に譲歩しました。^[232]

デリー・スルタン朝のアラ・アルディーン・ハルジーの軍隊は、1310年に、スンダル・パンディヤを助けるという名目で、マドゥライ地方（宮廷歴史家はマバールと呼ぶ）のヒンドゥー王国に対する最初の遠征を開始した。中央アジアと南アジアのイスラム研究と建築史の学者であるメフルダッド・ショクーヒによると、この遠征は1年間続き、その間にマドゥライと他のタミル地方の都市はイスラム教徒に制圧され、ヒンドゥー寺院は破壊され、町は略奪された。^[235]アミール・フスローによる破壊と略奪に関する遠征の詳細な記録。^[235]

2 度目の破壊的な作戦は、アラ・アルディーン・ハルジーの後継者ムバラク・シャーによって開始された。略奪された財産はデリーに送られ、この地域にはイスラム教徒の知事が任命された。^[235]知事は後に反乱を起こし、短命だったマドゥライ・スルタン国を建国し、1334 年にスルタン・アフサン・シャーと改名した。新しいスルタン国の歴代のスルタンは、地域のヒンドゥー教徒の支持を得ていなかった。マドゥライ・スルタン国の軍隊は「しばしば地元の人々に対して激しく残忍な抑圧的手段を行使した」とショクーヒは述べている。^[236]スルタン国は、近隣のヒンドゥー教徒の国々との絶え間ない戦いと、自国の貴族による暗殺に直面した。スルタン・シカンダル・シャーは最後のスルタンであった。彼は 1377 年にヴィジャヤナガル帝国軍の侵略軍によって殺害された。^[236]

この時期のイスラム文献には、マドゥライのスルタンの動機が記録されている。例えば、スルタン シャムス アルディーン アーディル シャーの将軍は「異教徒に対する聖戦に赴き、彼らから莫大な富と大量の戦利品を奪った」とされている。^[237]別の記録には、「彼は聖戦 (ガザ) に参加し、多数の異教徒を殺害した」とある。^[237]マドゥライ地域には、アラ アルディーンとシャムス アルディーンのためのものなど、この時期に建てられた墓のあるイスラム寺院がいくつかある。この寺院では、内部の柱が不規則で形がさまざまであり、「再利用された材料」の証拠が見られる。ショクーヒは、「寺院の破壊と材料の再利用」は「北インドの初期のスルタンの習慣であり、この伝統はマバールのスルタンによって南にもたらされたと推測できる」と述べている。^[238]

インド学者クリスピン・ブランフットは、マドゥライ・スルタン朝は「タミル国中のヒンズー教寺院を略奪し、冒涜した」が、これらはヴィジャヤナガル朝の統治者によって修復され、礼拝のために再び聖別されたと述べている。^[239]

ムガル帝国の皇帝アクバルは、寛容の稀有な例として称賛されてきた。インド学者リチャード・イートンは、アクバルの時代から今日まで、彼は「厳格なイスラム教徒から背教者、自由思想家から隠れヒンズー教徒、ゾロアスター教徒から原始キリスト教、無神論者から急進的な革新者」と相反するレッテルを貼られてきたと書いている。イートンによれば、アクバルは若い頃、シーア派とスンニ派の両方の教師の下でイスラム教を学んだが、成人してからは幼少期を後悔して振り返り、当時は「自分の信仰に従わせるために人々を迫害し、それをイスラム教とみなしていた」と告白した。晩年、彼は「宗教に関係なく、すべてのムガル帝国の臣民を国家の前で法的平等に基づいて扱う」キャンペーンを開始する前に自分が行ったことに対して「心の中で『極度の悲しみに襲われた』ことを認め、内なる苦々しさを感じた」。^[240]

アウラングゼーブ（1658-1707）の治世は、ムガル帝国史上最も激しい宗教的暴力の運動の1つを目撃した。アウラングゼーブは現代インドで物議を醸す人物であり、「ヒンズー教徒に対する卑劣な抑圧者」として記憶されることが多い。^[241]アウラングゼーブは統治中にムガル帝国を拡大し、非イスラム教徒に対する長く血なまぐさい運動を通じて南インドの大半を征服した。彼はヒンズー教徒を強制的にイスラム教に改宗させ、ヒンズー教寺院を破壊した。^{[242] [243]彼はまた、曽祖父}アクバルによって¹⁰⁰年間停止されていた非イスラム教徒に対する税であるジズヤを再導入した。^{[244] [245]}

アウラングゼーブは、新しい土地を征服し、反乱を鎮圧する際に寺院の冒涜と破壊を命じ、政治指導者をその権力の象徴である寺院を破壊することで罰した。^[154] 1669年、彼はすべての州知事に「異教徒の学校と寺院を進んで破壊し、偶像崇拝的な崇拝形態の教えと実践を完全にやめるように厳しく命じる」よう命じた。^[246]リチャード・イートンによると、これらの命令はヒンズー教寺院全般に向けられたものではなく、より狭義の「逸脱したグループ」に向けられたものと思われる。^[247]アウラングゼーブの統治下で破壊または冒涜されたヒンズー教寺院の数は不明だが、大幅に誇張されている可能性があり、^{[注 6]}彼は破壊した寺院よりも多くの寺院を建てたと思われる。^[249]イクラムによれば、「アウラングゼーブは、新しく建てられたヒンドゥー教寺院の破壊を命じることで、厳格なイスラム法を施行しようとした。後に、ヒンドゥー教の地域では、新しく建てられた寺院を破壊するのではなく、閉鎖するという手順が採用された。また、破壊命令が死文化することが多かったのも事実である。」^[250]いくつかの寺院は完全に破壊されたが、他の場合には、同じ石を使って、その基礎の上にモスクが建てられた。寺院の偶像は破壊され、マトゥラ市は地元の公式文書で一時的にイスラマバードと改名された。^{[246] [251]}

イスラム時代の迫害は、ヒンズー教徒以外の人々も対象としていた。^{[注 7]}ムガル帝国末期など、いくつかのケースでは、暴力と迫害は相互的であった。ヒンズー教徒も、軍隊がイスラム教徒の宗教的避難所を傷つけないように命令されていたにもかかわらず、イスラム教徒の墓を攻撃し、破壊した。インド学者のニコラス・ギアは、これらの「イスラム教の遺跡に対する無礼のいくつかの例は、500年にわたるイスラム教徒による寺院の大規模な破壊とヒンズー教徒への一般的な迫害と比較すると、見劣りする」と述べている。^[253]資料には、迫害の残忍なエピソードが記録されている。例えば、シク教の文献には、「グル・テグ・バハドゥルが16人のヒンドゥー教徒のバラモンに同行し、ムガル帝国によるヒンドゥー教徒の迫害を止めようとしたが、彼らは逮捕され、拷問と死刑を覚悟でイスラム教に改宗するよう命じられた」とギアーは述べている。「彼らは全員拒否し、1675年11月、マティ・ダスは半分に切断され、ダヤル・ダスは生きたまま茹でられ、サティ・ダスは生きたまま焼かれ、テグ・バハドゥルは斬首された」とギアーは述べている。^[254]

歴史家ウペンドラ・タクールはヒンズー教徒と仏教徒の迫害を記録している。

ムハンマド（ビン・カシム）は勇敢に国に進軍し、デバル、セフワン、ネルン、ブラフマナダバード、アロール、ムルターンを次々と征服し、1年半も経たないうちに遠く離れたヒンドゥー王国は崩壊した...「いくつかの場所で宗教的偏見が恐ろしいほどに勃発し、寺院は無差別に冒涜された。デバル、ナイルン、アロールの寺院は破壊され、モスクに改築された」^[255]

歴史家リチャード・イートンは、デリーのスルタンによる偶像や寺院の破壊運動を、寺院が冒涜から守られた年の事例と混ぜて表にまとめている。^{[154] [152] [153]}彼は論文の中で、 1234年から1518年までのデリーのスルタン朝時代にインドでヒンドゥー教寺院が冒涜または破壊された、合理的な証拠がある37の事例を挙げている。^{[152] [257] [258]彼は、これは中世インドでは珍しいことではなく、642年から1520年の間に、異なるヒンドゥー教の}神々の信者間の争い、およびヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒の間の争いを含む、ヒンドゥー教と仏教の王による敵対するインドの王国に対する寺院の冒涜の事例が数多く記録されていると指摘した。^{[154] [153] [155]}彼はまた、ムスリムとヒンドゥー教の両方の資料によると、ヒンドゥー教の大臣をしばしば抱えていたデリーのスルタンが寺院の保護、維持、修復を命じた例も数多くあったと指摘した。例えば、サンスクリットの碑文には、スルタン・ムハンマド・ビン・トゥグルクがデカン征服後にビーダルのシヴァ寺院を修復したことが記されている。デリーのスルタンが征服中に寺院を略奪または破壊し、征服後に寺院を後援または修復するというパターンがよく見られた。このパターンはムガル帝国で終わりを迎え、アクバルの首相アブル・ファズルはガズニのマフムードなどの以前のスルタンの行き過ぎを批判した。^[152]

多くの場合、デリーのスルタンによって破壊された寺院の残骸、岩、壊れた像の破片は、モスクやその他の建物の建設に再利用されました。たとえば、デリーのクトゥブ寺院群は、いくつかの報告によると、破壊された27のヒンズー教寺院とジャイナ教寺院の石から建てられました。^[259]同様に、マハラシュトラ州カナプールのイスラム教モスクは、ヒンズー教寺院の略奪された部分と破壊された残骸から建てられました。^[260] ムハンマド・ビン・バフティヤール・ハルジーは、デリー・スルタン朝の初期の1193年に、ナーランダー大学とオダンタプリ大学の仏教とヒンズー教の図書館とその写本を破壊しました。 ^{[155] [261]}

この時期の寺院破壊とヒンドゥー教の偶像の顔や頭部の汚損運動に関する最初の歴史記録は、1193年から1194年にかけて、グリーの指揮下でラジャスタン、パンジャブ、ハリヤーナ、ウッタル・プラデーシュで続いたものである。マムルーク朝とハルジー朝の統治下では、寺院冒涜運動はビハール、マディヤ・プラデーシュ、グジャラート、マハラシュトラにまで拡大し、13世紀後半まで続いた。^[154]オリッサ州の寺院は14世紀にトゥグルク朝の統治下で破壊された。^[要出典]

破壊と冒涜に加え、デリー・スルタン朝のスルタンは、損傷したヒンズー教、ジャイナ教、仏教寺院の再建や修復を禁じることもあった。場合によっては、後援者や宗教団体がジズヤ（料金、税金）を支払えば、スルタン朝は寺院の修復や建設の許可を与えることもあった。例えば、イブン・バットゥータの記述によると、中国の元朝皇帝がスルタン朝軍によって破壊されたヒマラヤの仏教寺院を修復するよう提案したが、そのような寺院の修復は中国人がスルタン朝の財務省にジズヤ税を支払うことに同意した場合にのみ許可されるという理由で拒否された。^{[262] [263] [264]}ジャイナ教研究の専門家であるエヴァ・デ・クレルクによると、デリー・スルタン朝は、イスラム法にかかわらず、スルタン朝内での新しい寺院の建設を厳しく禁止していなかった。^[265]フィーローズ・シャー・トゥグルクは回想録の中で、寺院を破壊して代わりにモスクを建て、新しい寺院を建てようとする者を殺害した様子を記している。^{[266]デリー・スルタン朝の様々なスルタンの}ワズィール、アミール、宮廷歴史家による他の歴史記録には、彼らが遠征中に目撃した偶像や寺院の壮大さや、これらがどのように破壊され冒涜されたかが記されている。^[267]

1193年、ナーランダー大学の建物はバフティヤール・ハルジー率いるアフガニスタンの ハルジー＝ギルザイ派 イスラム教徒によって破壊されました。この出来事は、インドにおける仏教衰退の最後の節目と見なされています。彼はまた、ナーランダーの主要な仏教図書館とヴィクラムシラ大学を焼き払い、^[268]インドの多くの仏教寺院も焼き払いました。チベットの翻訳者チャグ・ロツァバ（1197-1264）が1235年に北インドを訪れた際、ナーランダーは被害を受け、略奪され、大部分が放棄されていましたが、70人の学生とともにまだ立っていて機能していました。

マハーボディ寺院、ソムプラ寺院、ヴァジュラサン寺院などの重要な寺院は被害を受けていないことがわかった。グリ族の襲撃は、彼らの進撃の直接の経路にあり、防御砦のように強化されていた寺院のみに被害を与えた。

12 世紀末、イスラム教徒がビハール州の仏教拠点を征服した後、南部ですでに衰退していた仏教は、生存者がネパール、シッキム、チベットに退避したり、インド亜大陸の南部に逃げたりしたため、北部でも衰退しました。

マルタンド太陽神殿は、カルコタ王朝の3代目君主ラリタディティヤ・ムクタピダによって8世紀に建てられました。^[269]この寺院は15世紀初頭にイスラム教徒の君主シカンダル・ブトシカンの命令で完全に破壊され、解体作業は1年かかりました。彼はカシミールのヒンズー教徒をイスラム教に改宗させるために精力的に働いたことで知られています。これらの努力には、多数の古い寺院の破壊、ヒンズー教の儀式や儀礼の禁止、さらにはヒンズー教風の衣服の着用まで含まれていました。^[270]

この都市は、ヴィジャヤナガル帝国の最盛期である14世紀から16世紀にかけて繁栄しました。この間、北デカン地方に興った王国（総称してデカン・スルタン国と呼ばれることが多い）と頻繁に衝突していました。ヴィジャヤナガル帝国は、何世紀にもわたってイスラム教徒の侵略に抵抗してきました。しかし、1565年に帝国の軍隊はスルタン国の同盟軍の手によって大規模かつ壊滅的な敗北を喫し、首都は陥落しました。勝利した軍隊は、数か月にわたって都市を破壊し、住民を追放しました。帝国はゆっくりと衰退し続けましたが、元の首都は再占領も再建もされませんでした。

1024年頃、ビーマ1世の治世中、ガズニのマフムードがグジャラートを襲撃し、ソムナート寺院を略奪した。1169年の碑文によると、ビーマは寺院を再建した。この碑文にはマフムードによる破壊については何も触れられておらず、寺院は「時の流れにより朽ち果てた」と記されている。^[271] 1299年、ウルグ・ハーン率いるアラウッディーン・ハルジーの軍はヴァゲラ朝のカランデーフ2世を破り、ソムナート寺院を略奪した。^[271] 1665年、寺院は再びムガル帝国の皇帝アウラングゼーブによって破壊命令を受けた。^[272] 1702年、彼はヒンズー教徒がここで礼拝を復活させた場合は完全に破壊するよう命じた。^[273]

• インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服時代の偶像破壊
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  グジャラート州のソムナート寺院はイスラム軍によって何度も破壊され、ヒンズー教徒によって再建された。1299年にデリー・スルタン朝の軍隊によって破壊された。^{[274]現在の寺院はヒンズー教寺院建築の}チャウルキヤ様式で再建され、1951年5月に完成した。^{[275] [276]}
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  カーシー・ヴィシュワナート寺院はクトゥブ・ウッディーン・アイバクなどのイスラム教徒の侵略者によって繰り返し破壊されました。
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  マルタンド太陽神殿の遺跡。この神殿は15世紀初頭にイスラム教のスルタン、シカンダル・ブツシカンの命令により破壊され、解体作業は1年にわたって続いた。
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  イスラム教徒の司令官マリク・カフール率いるデリー・スルタン国の軍隊はミーナクシ寺院を略奪し、貴重品を奪った。
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  カカティヤ王朝によって建てられたカカティヤ・カラ・トラナム（ワランガル門）は廃墟となっている。デリー・スルタン朝によって破壊された多くの寺院群の一つ。^[154]
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  ラニ・キ・ヴァヴはチャウルキヤ朝によって建てられた階段井戸で、パタンにあります。この都市は1200年から1210年の間にデリーのスルタン、クトゥブ・ウッディーン・アイバクによって略奪され、 1298年にアラウッディーン・ハルジーによって破壊されました。 ^[154]
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  ルドラ・マハラヤ寺院のキルティスタンブの芸術的表現。この寺院はアラウッディーン・ハルジーによって破壊されました。
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  ホイサレシュワラ寺院の外壁レリーフ。この寺院はデリー・スルタン朝によって二度略奪された。^[256]

• ネリア・ハリシュ・ヘッバー著「インドにおけるイスラム教の歴史」（数ページの記事）
• 近代ヒンドゥー史の図書館 – イスラム時代
• インドにおけるイスラムの遺産への反応
• 仏教とイスラム教の歴史的相互作用（インドを征服したイスラム支配者のさまざまな段階に関する電子書籍を含む）
• パキスタンの物語
• 南アジアの工芸、製造、貿易の歴史
• インドのイスラム時代を研究するためのリソース
• シンドのチャク王とアラブ人の戦い