インド美術へのヘレニズムの影響

インドの美術と建築に対するヘレニズムの影響は、紀元前4世紀末から西暦1世紀にかけてのアレキサンダー大王の征服後のギリシャ人のインド美術に対する美術と建築の影響を反映している。ギリシャ人はグレコ・バクトリア王国とインド・ギリシア王国とともに紀元1世紀までインドの玄関口、時にはインド国内で政治的な存在感を維持し、特にマウリヤ朝（紀元前321年頃 - 紀元前185年）の美術に顕著な影響を与えた。 ^{[1]ヘレニズムの影響は、}グレコ・仏教美術の時代においても数世紀にわたって感じられた。^{[1] [2]}

カブールのカブール埋蔵物やプシュカラヴァティのシャイハン・デリー埋蔵物で発見された貨幣からは、多数のアケメネス朝の貨幣や、紀元前5世紀から4世紀のギリシャ貨幣が、少なくともインダス川まで流通していたことが明らかになっている。アケメネス朝はガンダーラまでこの地域を支配していた。^{[4] [5] [6] [7]} 2007年には、パキスタンの古代プシュカラヴァティ（シャイハン・デリー）の遺跡で小さな貨幣埋蔵物が発見され、紀元前500年または490年から485年頃にアテネで鋳造されたテトラドラクマ貨幣1枚と、いくつかの現地の貨幣、銀の鋳造インゴットが含まれていた。アテネの貨幣は、東方で発見されたこの種の貨幣としては最古のものとして知られている。^[3]

ジョー・クリブによると、これらの初期のギリシャのコインは、インドで開発された最古のコインであるインドの刻印コインの起源であり、その鋳造技術はギリシャのコイン鋳造法に由来している。 ^[6] ダニエル・シュルンベルジェも、インド北西部で発見された多くの刻印バーに似た刻印バーは、インドの中心地ではなく、アケメネス朝で最初に生まれたと考えている。

「刻印のある棒はこれまでインドのものだと考えられてきた。しかし、重量基準はペルシャのものだと考える専門家もおり、アフガニスタンの土壌でも発見されていることから、その原産地はインダス川以遠ではなく、アケメネス朝の東方諸州にある可能性も考慮に入れなければならない」。

— ダニエル・シュルンベルジェ、Trésors Monéaires より引用、p. 42 ^[7]

アレクサンダー大王の統治下におけるギリシャのインド遠征は、期間（紀元前327～326年）と範囲が限られていたが、ギリシャ人が何世紀にもわたってインドの玄関口に定住したため、広範囲にわたる長期的な影響があった。^[8]アレクサンダーの出発後まもなく、ギリシャ人（インドの資料ではギリシャ語の「イオニア人」に由来するヨナまたはヤヴァナとして記述されている）は、他の集団と共に、紀元前322年頃のナンダ王朝に対するチャンドラグプタ・マウリヤの武装蜂起に参加し、ナンダ族から都市を奪取するためにパタリプトラまで行った可能性がある。ヴィシャーカドゥッタの『ムドララクシャサ』やジャイナ教の『パリシシュタパルヴァン』では、チャンドラグプタがヒマラヤの王パールヴァトカ（ポロスと同一視されることが多い）と同盟を結んだことが語られている。^[9]これらの記録によれば、この同盟によりチャンドラグプタはヤヴァナ族（ギリシャ人）、カンボジャ族、シャカ族（スキタイ人）、キラタス族（ネパール人）、パラシカ族（ペルシャ人）、バフリカ族（バクトリア人）からなる複合的で強力な軍隊を獲得し、パタリプトラを占領した。^{[10] [11] [12]}

これらの出来事の後、ギリシャ人は、セレウコス朝、グレコ・バクトリア王国、そして西暦1世紀頃に終焉を迎えたインド・ギリシア王国の時代まで、約3世紀にわたってインドの玄関口に組織的な存在を維持することができた。その当時、グレコ・バクトリア王国の首都アイ・ハヌームの都市、インド・ギリシア王国の首都、ギリシャのヒッポダモス格子計画に基づいて現在のパキスタンに設立されたシルカップの都市、および現在インド国境から10km離れたパキスタンに位置するサガラの都市は、インド亜大陸と密接に交流していた。アイ・ハヌームとシルカップは、例えば準イオニア式パタリプトラ柱頭やアショーカ王の柱頭の花のフリーズの創作など、西洋の芸術的影響をインドに伝える主役であったと考えられている。^[13]メガステネス、デイマコス、ディオニュシオスなど多くのギリシャ大使がパタリプトラのマウリヤ朝の宮廷に滞在した。

採用の範囲は、ビーズとリールのパターン、中央の炎のパルメットデザイン、その他のさまざまなモールディングなどのデザインから、動物の彫刻のリアルな表現、パタリプトラ宮殿のイオニア式アンタ柱頭のデザインと機能にまで及びます。^{[14]西暦1世紀以降、ヘレニズムの影響は、西暦4〜5世紀まで、ガンダーラの}ギリシャ仏教融合美術に引き続き見られました。おそらく、ヘレニズムの影響はその後何世紀にもわたってインド美術に間接的に感じられ続けました。

マウリヤ朝時代（紀元前321年～185年頃）、特にアショーカ王の時代（紀元前268年～232年頃）には、ヘレニズムの影響がインドの記念碑的な石造建築の確立に役割を果たしたようです。パタリプトラの古代宮殿の発掘調査により、ヘレニズム時代の彫刻作品が発見され、ほぼ同じ時期にアショーカ王の柱にもヘレニズムの影響が現れています。

ジョン・ボードマンによると、インドの石造建築にはヘレニズムの影響があった。しかし、これらの影響の場所と源泉は「必ずしも適切に特定されているわけではなく、まだ特定できない」。^[15] 3つの大まかな理論が提唱されている。1つはパーシー・ブラウンなどの初期の学者が唱えたもので、石造インドの建築にはペルシャのアケメネス朝帝国様式に精通した移民の職人が使われており、これにはギリシャの影響がかなり含まれ、さらに直接的なヘレニズムの影響が加わったというものである。2つ目はジョン・アーウィンなどの後期の学者が唱えたもので、主にインド固有のインスピレーションを支持、3つ目はSP・グプタらが唱えたもので、その組み合わせを支持している。^{[16] [17]}

ボードマンはペルシャとインドの石造建築の出現を比較している。アケメネス朝とマウリヤ朝の新しい帝国は、どちらの国にも石造建築の伝統がなかったため、「帝国の願望にふさわしい石造建築を創る」という同様の問題にある程度直面していた。^[16]ペルシャの征服地には、レンガや石で大規模な建築を行う重要な伝統を持つ地域が含まれていた。インドには、木造で大規模かつ複雑な建築を行う伝統があったと思われるが、当然ながらその遺構は非常に少ない。^[15]ヒンドゥークシュ山脈とその北西に位置する、紀元前3世紀のバクトリアのギリシャ都市でカブールから約600キロ (370 マイル) 離れたアイ・ハヌムなどの場所を通る困難な道が、ヘレニズム芸術家とインドの芸術家を結びつける導管を提供した可能性がある。あるいは、その影響は、現在のイラン南西部のシーラーズ近郊、カブールから約2,200キロ（1,400マイル）離れた古代ペルシャのペルセポリスから来たものである可能性もある。しかし、この提案が直面する大きな問題は、ペルセポリスが最初の仏教石造建築と芸術が出現する約80年前に破壊されたということである。このため、ペルセポリスの陥落（紀元前330年）からその東方でのアショーカ王朝時代の芸術の勃興（紀元前263年以降）までの間に、どの程度、どのように知識が保存または継承されたのかという疑問が残る。^{[15] [17]}

マウリヤ朝とギリシャ王国の間には数多くの交流が記録されている。セレウコス1世ニカトールは紀元前305年にインド征服を試みたが、最終的にチャンドラグプタ・マウリヤと合意に達し、ストラボンによれば、現在のアフガニスタンとパキスタンの大部分を含むいくつかの領土をチャンドラグプタに譲渡する条約に署名した。「婚姻協定」も締結され、セレウコスは500頭の戦象を受け取った。これは紀元前301年のイプソスの戦いで決定的な役割を果たすことになる軍事資産であった。 ^{[18] [19]}

その後、数多くの使節がパタリプトラのインド宮廷を訪れた。特にチャンドラグプタにはメガステネス、後には息子ビンドゥサーラにはデイマコス、さらに後にはプトレマイオス朝エジプトの統治者でアショーカ王と同時代のプトレマイオス2世フィラデルフォスが、マウリヤ朝にディオニュシオスという名の使節を派遣したことも大プリニウスによって記録されている。 ^[20]アショーカ王は、カンダハール二言語岩石碑文やカンダハール・ギリシャ語碑文を用いて、アレクサンドリア・アラコシア（古カンダハール）の遺跡のギリシャ人と交流した。

アイ・ハヌムを首都とするグレコ・バクトリア王国は、紀元前280年から140年までインドの玄関口で強力なヘレニズム的存在感を維持し、その後はインドに進出してインド・ギリシャ王国を形成し、紀元1世紀まで存続しました。同時に、アショーカはいくつかの勅令をギリシャ語で書き、地中海までギリシャの支配者に大使を派遣したと主張し、ヘレニズム王国との交流を望んでいたことを示唆しています。

この時期には、特にインドでは前例のない石の記念碑的彫刻や彫像の分野で、芸術的影響の例がいくつか知られている。石造建築物の創造の主な時期は、アショーカ王の治世（紀元前268年頃-232年）の期間に相当すると思われる。^[15]それ以前にもインドには木造建築の伝統があった可能性があるが、そのことを証明する遺跡は発見されていない。しかし、パタリプトラの考古学的遺跡で木製の柵の遺跡が発見され、この都市にはそのような木製の城壁があったという古典的な記述が裏付けられた。石造建築の最初の例もパタリプトラの宮殿群で発見されており、明らかにヘレニズム時代のパタリプトラの首都と、磨かれた石の柱を使った柱廊ホールがある。記念碑的な石造建築のもう1つの注目すべき例は、ヘレニズムの影響を示しているアショーカ王の柱列である。^[21]ボードマンによれば、全体として「多くのアショーカ王朝時代やその後のインドの都市住民の視覚体験は、インドの環境に合わせて翻訳された外国の芸術によってかなり条件づけられていた。それは、古代ギリシャがシリア人によって、ローマがギリシャ人によって、そしてペルシャ人が帝国全体の芸術によって条件づけられたのと同じである」^{[22] 。}

パタリプトラの首都は、古代マウリヤ朝の首都パタリプトラ（現在のインド北東部パトナ）の宮殿跡で発見された、渦巻き模様と古典的なデザインが施された記念碑的な長方形の首都です。紀元前3世紀のものです。アショーカ王の柱とともに、インドの石造建築の最も古い例の1つです。それ以前のインドの石造記念碑や彫刻は知られていないためです。^[1]また、インドの芸術、この場合は彫刻の宮殿芸術に対するヘレニズムの影響を示唆する最初の考古学的手がかりの1つでもあります。インドの文化省に所属し、インドの文化遺産の考古学研究と保護を担当するインド政府機関であるインド考古学調査局は、それを「ヘレニズム様式の巨大な首都」と率直に表現しています。^[23]

この首都はマウリヤ朝のパタリプトラ宮殿の主要な建築物であったが、パタリプトラの大部分は発掘されておらず、現代のパトナ市の下に隠れたままであるため、そこに含まれる記念碑や建物の正確な性質や範囲を知ることは不可能である。

サールナートから出土した柱頭が 1 つ知られているが、これはパタリプトラの柱頭のデザインを応用したものと思われる。この別の柱頭もマウリヤ朝時代のものだと言われている。パタリプトラの柱頭とともに、「イオニア式を思わせる石の支柱または柱頭」と見なされている。^[24]マトゥラで発見された、2 世紀または 3 世紀 (クシャーナ朝時代) の柱頭には、中央にパルメットがあり、側面に渦巻き模様があり、「イオニア式」と表現されるスタイルで、パタリプトラの柱頭と同じような構成だが、より粗い表現となっている (写真)。^[25]

アショーカ王の柱は、紀元前250年頃のマウリヤ朝 アショーカ王の統治時代に建てられました。この時代以前のインドの石造建築物や彫刻は知られていないため、石造建築を極めるための新たな試みでした。^[1]

残っている柱頭は全部で 7 つあり、5 つにはライオン、1 つには象、1 つにはコブウシが描かれています。そのうちの 1 つ、サールナートの 4 頭のライオンは、インドの国章となっています。動物の柱頭は、花やシンボル、動物のデザインで飾られたそろばんを載せた蓮の花型の台座で構成され、その上に動物の写実的な描写が置かれており、それぞれがインドの伝統的な方角を表していると考えられています。

これらの柱頭のデザインには様々な外国の影響が見られると言われています。^[28]

紀元前6世紀のギリシャの柱、例えばデルフィの宗教的中心地にある高さ12.5メートルのイオニア式の柱で、座った動物が頂上に載っているナクソスのスフィンクスは、アショーカ王の柱のインスピレーションになった可能性がある。^[26]スフィンクスが頂上に載った同様の柱は、スパルタ、アテネ、スパタなど古代ギリシャで多数発見されており、いくつかは墓碑として使用されていた。^[26]ギリシャのスフィンクスは人間の女性の顔をしたライオンで、凶暴な力を持つと考えられており、守護神と考えられており、寺院や王家の墓の入り口の両側によく置かれていた。^[29]輪状の柱頭の上に動物を配置する点も、アケメネス朝の柱を思い起こさせる。

動物、特にアショーカ王のサルナート 獅子柱頭の馬やラムプールヴァ柱頭の雄牛は、典型的なギリシャの写実主義であると言われており、ペルシャには見られない非常に写実的な表現の一種です。^[1]

そろばんの部品にもギリシャ美術の影響が強く見られることが多い。ラムプルヴァの雄牛やサンカッサの象の場合、炎のパルメットと様式化された蓮の花、小さなバラの花が交互に並んでいる。^[30]同様のデザインは、アラハバードの柱の失われた首都のフリーズにも見られる。これらのデザインはギリシャや近東の美術に由来している可能性が高い。^{[31] [1]}これらはおそらく隣国のセレウコス朝、特にインドの玄関口に位置するアイ・ハヌムのようなヘレニズム時代の都市から来たものと思われる。^[13]

インド最古の独立型寺院のいくつかは円形だったと考えられている。例えば、ラージャスターン州バイラートのバイラート寺院は、中央の仏塔とそれを囲む円形の列柱と囲壁で構成されており、アショーカ王の時代に建てられ、その近くでいくつかの小さな岩窟勅令が発見された。^[32]アショーカ王はまた、紀元前250年頃に菩提樹を守るために、やはり円形の構造であるマハーボディ寺院をブッダガヤに建てた。この初期の寺院構造の表現は、バールハットの仏塔の欄干の紀元前100年のレリーフや、サンチーで見つかっている。^{[33]これらの円形寺院は、}トゥルジャ洞窟やグントゥパリなどの後の岩窟洞窟でも発見されている。^[32]

これらの円形の柱廊構造は、デルフィのトロスのようなギリシャの円形トロス神殿に由来するのではないかとも言われているが、インドの円形の木造小屋がインスピレーションの源となった可能性もある。^[32]

金剛頂座（ヴァジュラサナ）は、ブッダガヤのマハーボディ寺院にある玉座で、紀元前260年頃、アショーカ王によって建てられたもので、釈迦が悟りを開いた場所を示すために建てられました。[34] [35] アショーカ王は、^紀元前260年頃、つまり治世の約10年後にブッダガヤを訪れたと考えられており、これは彼の岩石勅令第8号で説明されています。^[36]

ダイヤモンド玉座にはスイカズラとガチョウの彫刻が施されており、これらはアショーカ王の柱頭のいくつかにも見られます。^[37]

パタリプトラ柱の中央装飾要素である炎のパルメットは、純粋にギリシャのモチーフであると考えられています。「炎のパルメット」の最初の出現は、パルテノン神殿（紀元前447-432年）の独立した花のアクロテリアにまで遡ります。[ 39 ]そして少し後^にはアテナ・ニケ神殿に登場しました。 ^[40]炎のパルメットは、その後、通常のパルメットの代わりに花のモチーフのフリーズに導入されました。炎のパルメットは、アショーカ王の柱頭の花のフリーズを皮切りに、インドの花のフリーズで広く使用されており、ギリシャまたは近東の芸術に由来している可能性があります。^{[41]記念碑的な炎のパルメットは、}バールハット（紀元前2世紀）のスンガ門の上に見ることができます。

ボードマンによれば、蓮のフリーズやパルメットのフリーズは数世紀前にメソポタミアで知られていたが、パルメット、蓮、時にはロゼットの花など、野生では関係のないさまざまな植物要素の不自然な組み合わせは、純粋にギリシャの発明であり、その後非常に広い地理的規模で採用された。^[38]

美術史家ジョン・ボードマンによれば、ビーズとリールのモチーフは、木材や金属の旋盤加工技術から派生したモチーフからギリシャで完全に発展し、紀元前6世紀にギリシャの石の彫刻に初めて採用されました。その後、このモチーフはペルシャ、エジプト、ヘレニズム世界、さらにはインドにまで広がり、アショーカ王の柱頭やパタリプトラの柱頭の算盤部分にも見られます。^[42]

ヘレニズム美術は、初期の彫像（マウリヤ朝とスンガ朝）に影響を与えた可能性がある。インドで最古の自立型彫像とされる巨大な夜叉像が数体ある。 ^[43]特に衣服の扱い、特に幾何学的なひだの線は、ヘレニズム時代の革新であると考えられている。インドにはそのような彫像の例は知られておらず、アケメネス朝ペルシャを通じてインドに伝わったと思われるギリシャ後期アルカイックのマニエリスムに非常に似ている。^[44]このモチーフは、バールフットのスンガ様式の作品、特に外国人兵士の描写にも再び現れているが、衣服の同じ扱いは純粋にインド人の像にも見られる。

いくつかのケースでは、ガンダーラ美術からの明らかな影響も感じられる。例えば、マトゥラで発見され、現在はコルカタ・インド博物館に収蔵されている、ネメアのライオンを絞め殺すヘラクレスのヘレニズム時代の彫像や、バッカス祭の場面などである。^{[45] [46] [47]}ガンダーラ美術からインスピレーションを受けているとはいえ、ヘラクレスの肖像画は完全に正確というわけではなく、ヘラクレスが戦うライオンの皮をすでに身に着けていることから、主題に対する理解が不足している可能性がある。^{[48] [49]}

インドの神スーリヤが四輪馬車に乗ったブッダガヤの有名なレリーフも、インド美術へのヘレニズムの影響の可能性のある例としてよく挙げられる。^{[50] [51]}スーリヤの描写は、四輪馬車に乗ったアポロンのギリシャのレリーフと非常によく似ている。他の著者は、バクトリアのプラトンの貨幣のように、同様の四輪馬車のシーンが時々登場するグレコ・バクトリアの貨幣の影響を指摘している。^[51]

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  ヤクシャ・マニバドラ、マトゥラー近郊のパルカム、裾の幾何学的な折り目が付いたドレスの詳細
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  紀元2世紀頃の古代ブラジ・マトゥラーの女性彫刻

最後のグレコ・バクトリア王のひとり、バクトリアのアガトクレス（在位：紀元前190-180年）は、インドの神々を初めて表したインド規格の注目すべき四角い貨幣を発行した。これらの神々は、ヴィシュヌ、シヴァ、ヴァスデーヴァ、ブッダ、あるいはバララーマと様々に解釈されてきた。アガトクレスの名を冠したインド規格のドラクマ銀貨が合計6枚、 1970年にアイ・ハヌームで発見された。 ^{[52] [53] [54]}アガトクレスによる他の貨幣も、仏教のライオンやインドの女神ラクシュミを表わしていると考えられている。^[54]アガトクレスのインド貨幣は数は少ないが壮観である。これらの貨幣は、少なくともギリシャ王が外国起源の神々を喜んで表わしていたことを示している。ベスナガルのヘリオドロスの柱にあるガルーダ崇拝にギリシャの使節が奉納されたことも、ある程度の宗教的融合を示すものかもしれない。

インド・ギリシア時代（紀元前180年～紀元20年）は、マウリヤ朝が崩壊しスンガ朝に占領された後、バクトリア・ギリシア人がインド亜大陸の北西部に直接定着した時代です。

インド・ギリシャ領土は仏教と深く関わっていたようだ。アショーカ王の時代に建てられた数多くの仏塔は、インド・ギリシャ時代にヘレニズム彫刻の要素を用いて補強され、装飾された。特にブトカラ仏塔では詳細な考古学的分析が行われ、インド・ギリシャ時代に何が作られ、何がその後に作られたのかを正確に特定することができた。インド・ギリシャ人は、ヘレニズム建築様式の増築や壁龕、階段、手すりで知られている。これらの努力は、インド・スキタイ時代とクシャーナ朝時代にも続けられた。^[55]

ガンダーラ地方からはギリシャ人を描いた作品が数多く発見されている。特にブーネルのレリーフには、ギリシャの衣装を着たお祭り騒ぎの人や信者の姿が最も鮮明に描かれている。^[56]

インド中部の仏教遺跡にも、同様の描写がある。サンチーのフリーズには、ギリシャ風の衣装を着た信者が描かれている。男性は短い巻き毛で、ギリシャの硬貨によく見られるタイプのヘッドバンドでまとめられていることが多い。服装もギリシャ風で、チュニック、ケープ、サンダルなど、ギリシャの旅の衣装に典型的なものとなっている。楽器も、アウロスと呼ばれるダブルフルートなど、非常に特徴的である。カルニクスのような角笛も見える。彼らは皆、仏塔の入り口で祝賀を行っている。これらの男性は、仏塔を訪れた北西インドからの外国人で、マッラ人、サカ人、またはインド系ギリシャ人である可能性がある。^[57]

サンチーのヤヴァナ人の寄進者による碑文が3つ知られており、そのうち最も鮮明な碑文には「Setapathiyasa Yonasa danam 」（「セタパタのヨナの贈り物」）と書かれている。セタパタが実際の都市かどうかは不明である。^[58]

もう一人のかなり似た外国人は、バールハットにも描かれているバールハット・ヤヴァナで、ギリシャ王のようにチュニックと王室のヘッドバンドを着用し、剣に仏教のトリラトナを掲げている。 ^{[59] [60]}

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  祝うギリシャ人、ブーナーのレリーフ、ヴィクトリア＆アルバート博物館
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  ガンダーラ美術におけるトロイの木馬の物語、大英博物館
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  ギリシャの衣服、アンフォラ、ワイン、音楽（ハッダのチャキル・イ・グウンディ仏塔の詳細）
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  外国人騎手、サンチーのストゥーパ 3 の南門
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  マカラと戦う外国人、サンチーの第 3 ストゥーパの南門
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  バールハット仏塔のヤヴァナ

多数のギリシャの遺物が、現代パキスタンのタキシラ近郊のシルカップ市と、インドとの国境から 10 km 離れた現代パキスタンの都市サガラで発見されました。シルカップはインド・ギリシャ王国の首都として建設され、ギリシャのヒッポダミア都市計画に基づいて建設されました。サガラもインド・ギリシャ王国の首都でした。多数のフリーズには、ギリシャの衣装を着た人物が描かれています。

まだ議論の余地はあるものの、仏陀自身の最初の擬人化された表現は、ギリシャ仏教の交流の結果であると考えられることが多い。この革新以前は、仏教美術は無象徴的であった、あるいは非常に大部分が無象徴的であった。つまり、仏陀は彼の象徴（空の玉座、菩提樹、仏足跡、法輪）を通じてのみ表現されていた。^[61]

おそらくこうした制約に縛られることはなかっただろうし、「形態崇拝の精神から、ギリシャ人は仏陀の彫刻表現を最初に試みた」^{[62] 。古代世界の多くの地域で、ギリシャ人は異なる伝統を持つ人々の共通の宗教的焦点となり得る}混合的な神々を開発した。よく知られた例は、エジプトのプトレマイオス1世ソテルが導入したセラピスで、ギリシャとエジプトの神々の側面を組み合わせたものである。インドでも、ギリシャ人がギリシャの神王（アポロと仏陀の伝統的な身体的特徴）のイメージを組み合わせて、単一の共通神を創造するのはごく自然なことだった。

ギリシャの彫刻における衣服の扱い方は、インド全土の仏陀や菩薩に採用されていると主張する著者もいる。それは今日でも、中国や日本に至るまで、数多くの仏教彫刻の特徴となっている。^[43]

インド・ギリシア語の貨幣は豊富で多様であり、古代の最も優れた貨幣のいくつかが含まれています。インドの貨幣への影響は広範囲に及びました。^[63]ギリシア文字は、何世紀にもわたって貨幣に広く使用されるようになり、表面には統治者（多くの場合横顔）を、裏面には神々を描く習慣がありました。西洋の外国起源の王朝である西サトラップは、インド・ギリシア語のデザインを採用しました。クシャーナ朝（紀元1世紀～4世紀）は、ギリシア文字とギリシアの神々を貨幣に使用しました。グプタ朝（紀元4世紀～6世紀）の終わりになっても、クマラガプタ1世はギリシア文字を模倣した貨幣を発行しました。^[63]

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  インド・ギリシャの貨幣様式の影響を受けたアウドゥンバラスの貨幣。紀元前 2 世紀
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  インド・ギリシャの貨幣様式の影響を受けたクニンダの貨幣。紀元前 2 世紀
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  グプタ・ チャンドラグプタ2世の貨幣。表面には擬似ギリシャ伝説が刻まれている。紀元4世紀

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  ヘラクレスが描いた仏陀の守護神としてのヴァジュラパーニー像、2 世紀ガンダーラ、大英博物館
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  タキシラのジャンディアルにあるイオニア式の柱を備えたヘレニズム時代の神殿
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  サンチーにある、ほぼ古典的な外観の四柱式前柱 式グプタ朝初期寺院。仏教建築の例である^[64]

ギリシャ仏教美術の全盛期はインド・ギリシャ王国より後だったようだが、個々のギリシャの職人や芸術家は新しい巨匠のために働き続けたのではないかと考えられている。明らかに、インド・スキタイ、インド・パルティア、クシャーナ朝の統治時代に、ギリシャ仏教美術はインド亜大陸の北西部で支配的な芸術形態にまで発展した。インドの他の地域、特にマトゥラ地域がギリシャ仏教派の影響を受けたかどうかは、議論の余地がある。

多くのインド人学者は、ヨーロッパの学者によって生まれたグレコ仏教の概念は、ガンダーラ美術をギリシャ、時にはペルシア美術に近いものとし、古代インド美術を古典的なグレコ・ローマ美術そのものの観点から定義する方向に行き過ぎていると主張している。考古学者ジョン・マーシャルはタキシラとガンダーラを訪れた際、「ギリシャそのものに少し出会ったような気がした」と述べ、田舎自体にギリシャらしい魅力があると感じたと伝えられている。^[66]ピエール・デュポンは、1954年のパキスタンへの旅を「グレコ仏教の国への敬虔な旅」と考えていた。GWライトナーは、 1870年にヨーロッパに到達したガンダーラ美術の作品を「グレコ仏教」と名付け、それらを「インド美術」ではなく「ギリシャ美術」の歴史の新たなページとして歓迎した。^[67]

ジョン・マーシャルは「東インド人の原始宗教とその芸術」について著述し、アショーカ王朝時代には東インドの宗教はペルシャ・ヘレニズム様式の磨きと仕上げという表面仕上げによって土着性を主張し、マガダの芸術家たちはアショーカ王朝派の外国人の師匠のもとで初期訓練を受けたと述べている。マーシャルはマウリヤ朝の彫刻に対するペルシャの影響を強調し、夜叉像の上部は衣服やスタイルにペルシャ・メディアの影響が表れており、下部の堅さはインド土着の芸術がペルシャ・ヘレニズム様式の高度な異国的な芸術と並んで存在していたことを例証しているとコメントしている。^{[68] [69] [70]}

• 「ボードマン」=ボードマン、ジョン(1998)、「インドの石造建築の起源」、アジア研究所紀要、1998 年、新シリーズ、第 12 巻 (アレクサンダーの東洋における遺産: ポール・バーナードを讃えての研究)、pp. 13–22、JSTOR