| 総人口 | |
|---|---|
| 約680万人(人口の0.49%)[1] [2] | |
| 人口の多い地域 | |
| 3,369,976 | |
| 1.066.894 | |
| 828,195 | |
| 684,002 | |
| 223.000 | |
| 180,000 | |
| 150,000 | |
| 130,000 | |
| 123,534 | |
| 75,000 | |
| 50,000 | |
| 40,000 | |
| 33,043 | |
| 19,471 | |
| 12,601 | |
| 10,000 | |
| 宗教 | |
| ヒンズー教の 著名人アメリカのヒンズー教徒、ヨーロッパのヒンズー教徒、オーストラリアのヒンズー教徒、イギリスのヒンズー教徒などとして特定される、改宗したヒンズー教徒や移民のヒンズー教徒 がほとんどです。 | |
| 聖書 | |
| バガヴァッド・ギーターとヴェーダ | |
| 言語 | |
| |
西洋世界におけるヒンドゥー教の受容は19 世紀に始まり、当初は宗教研究やサンスクリット語に対する古物収集家の関心といった学術的なレベルから始まりました。
歴史
植民地時代
イギリス植民地時代、イギリスはインド社会に多大な影響を与えたが、インドもまた西洋世界に影響を与えた。西洋におけるインド思想の初期の擁護者はアーサー・ショーペンハウアーであり、彼は1850年代に、表面的には現世的な「ユダヤ」精神の地上ユートピア主義への無知な衝動とは対照的に、「精神的な自己征服のアーリア・ヴェーダのテーマ」に基づく倫理を提唱した。[6]
20世紀初頭、ヒンドゥー教の影響を受けた西洋のオカルティストには、サヴィトリ・デヴィと名乗った「アーリア異教」の提唱者マクシミアーニ・ポルタズや、ドイツ信仰運動の創始者ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーなどがいた。この時期から1920年代まで、西洋では卍が幸運のシンボルとして広く使われるようになり、 1930年代にはナチ党との関連が支配的になった。1920年、ヨガナンダはボストンで開かれた国際宗教自由主義者会議にインド代表として米国を訪れた。[7]同年、ヨガナンダはインド古来のヨガの実践と哲学、瞑想の伝統に関する教えを世界中に広めるため、 Self-Realization Fellowship (SRF) を設立した。[8]
1950年代から1980年代にかけてのネオヒンドゥー運動
1960年代から1970年代にかけてのカウンターカルチャーでは、サティヤ サイ ババ(サティヤ サイ組織)、AC バクティヴェーダーンタ スワミ プラブパーダ(ISKCONまたは「ハレ クリシュナ」)、グル マハラジ ジ(神の光の使命)、マハリシ マヘーシュ ヨーギー(超越瞑想運動)が西洋の著名な支持者を集め、現在でも活動を続ける宗教的または準宗教的な運動を創設しました。主に英語で書かれた秘教的な著作を持つカリスマ的な人物によって創設されたこの運動グループは、マイケルズによって創設的、布教的な宗教、または「グル主義」に分類されています。[9]
ハタヨガは1960年代からBKSアイアンガー、K.パタビジョイスらによって普及しました。しかし、西洋におけるヨガの実践は、宗教的または神秘的な文脈から切り離され、主に運動や代替医療として実践されています。[10]
西洋諸国へのヒンズー教徒の移住
1970年代以降、インド共和国(主にヒンズー教徒)からの大規模な移住が起こり、パキスタン・イスラム共和国とバングラデシュ人民共和国から数百万人のヒンズー教徒が宗教的迫害から逃れて北米や西ヨーロッパに移住した。1913年、AKモズムダールはインド生まれで初めて米国市民権を取得した人物となった。[11]
サドゥグルの南アジア系移民への訴え
ジャギ・ヴァスデフ、別名サドゥグルは、西洋におけるニューエイジ・ヒンドゥー教の復興に影響を与えてきました。[要出典]ヒンドゥー教の伝統的な教え方から逸脱することで、サドゥグルは、インドのルーツと西洋のアイデンティティの交差点を進む南アジア系アメリカ人の第二世代に響くニューエイジ・ヒンドゥー教を提供しています。[12]
大衆文化におけるヒンドゥー教由来の要素
1960年代のカウンターカルチャーにおけるヒンズー教への熱狂から生まれた現代の西洋大衆文化は、ヒンズー教に基づいた特定の要素を取り入れてきたが、それらは現在では必ずしも宗教的または精神的な場で実践されているとは考えられていない。約3000万人のアメリカ人と500万人のヨーロッパ人が、主に運動として何らかの形のハタヨガを定期的に実践していると推定されている。[13]オーストラリアでは、実践者の数は約30万人である。[14]ニュージーランドでも、その数は約30万人である。[15]
作家のキャスリーン・ヘフェロンは、「西洋では、より近代化された『ニューエイジ』版のアーユルヴェーダが、補完代替医療のユニークな形態として最近人気を集めている」とコメントしている。[16]
「菜食主義、非暴力の倫理、ヨガ、瞑想など、これらはすべて過去40年間で西洋で人気を博しており、間接的ではないにしても直接的にISKCONの影響を受けています。」[17]
フォトギャラリー
参照
- ヒンズー教改革運動
- 西洋におけるサンスクリット語
- ドイツとオーストリアの秘教
- ラーマクリシュナの影響
- ネオアドヴァイタ
- カリフォルニアのヒンズー教教科書論争
- カテゴリー:ヒンズー教への改宗者
- ヒンズー教の宗派
- 北米ヒンドゥー寺院協会、フラッシング
- オーストラリアのヒンズー教
- カナダのヒンズー教
- ヨーロッパにおけるヒンズー教
- ニュージーランドのヒンズー教
- イギリスにおけるヒンズー教
- アメリカ合衆国におけるヒンズー教
- ニューヨーク市都市圏のインド人
- 聖なるものへの侵略
- 米国のヒンドゥー教寺院の一覧
- 組織
- ヒンドゥー大学
- 世界宗教会議
- ヒンドゥー・アメリカン財団
- 米国インド政治行動委員会(USINPAC)
参考文献
- ^ 「国別のヒンズー教徒数」globalreligiousfuture.org。
- ^ “西洋世界のISCKON信者”. krishna.org . 2022年12月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年7月7日閲覧。
- ^ Johnson, Todd M.; Grim, Brian J. (2013). The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography (PDF) . Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell. p. 10. 2013年10月20日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。2015年11月24日閲覧。
- ^ 「国際ヨガの日:スワミ・ヴィヴェーカーナンダがいかにして古代インドの養生法を西洋に広めたか」2022年1月12日。
- ^ フォイアーシュタイン、ゲオルク(2002)。ヨガの伝統。デリー:モティラル・バナルシダス。 p. 600。
- ^ 「哲学史のための断片」、パレルガとパラリポメナ、第1巻(1851年)。
- ^ メルトン、J. ゴードン、バウマン、マーティン (2010)。世界の宗教:信仰と実践の包括的な百科事典。ABC- CLIO。ISBN 978-1598842043。
- ^ ヘベシ、デニス(2010年12月3日)。「米国ヒンズー教徒の導きの光、スリ・ダヤ・マタが96歳で死去」ニューヨーク・タイムズ。ニューヨーク。
- ^マイケルズ、アクセル(2004年)。ヒンズー教 :過去と現在。プリンストン大学出版局。p.22。ISBN 978-0-691-08952-2。
- ^ De Michelis, Elizabeth (2007). 「現代ヨガ研究の予備調査」(PDF) .アジアの医学、伝統、現代性. 3 (1): 1–19. doi :10.1163/157342107X207182.
- ^ インド系アメリカ人#タイムライン
- ^ McDermott, Rachel Fell (2000年12月). 「ニューエイジ・ヒンドゥー教、ニューエイジ・オリエンタリズム、そして第二世代の南アジア人」. Journal of the American Academy of Religion . 68 (4): 721–731. doi :10.1093/jaarel/68.4.721. JSTOR 1465852. 2023年5月12日閲覧。
- ^ ダグラス A. ウェンゲル。統合医療における教育機会: A から Z までのヒーリングアートガイドと専門家リソースディレクトリ。p. 250
- ^ 「オーストラリアのヨガセラピー」Leigh Blashki、MHSc著。2013年10月16日、Wayback Machineにアーカイブ
- ^ 「ヨガへの世界的な関心の高まり」 2013年2月7日アーカイブ、Wayback Machine 2012年4月16日月曜日
- ^ ヘフェロン、キャスリーン(2012年)。『汝の食物を汝の薬とせよ:植物と現代医学』オックスフォード大学出版局。56ページ。ISBN 978-0199873975。
- ^ ローゼン、スティーブン(2008)。エッセンシャルヒンドゥー教。プレガー。p.225。ISBN 978-0742562370。
