エドウィン・ブライアント（インド学者）

ブライアントは『ヴェーダ文化の起源を探る』（オックスフォード大学出版局、2001年）の著者である。^{[ 7 ]}

JPマロリーは著書の中でこう述べている。

…は、どちらの側の合意を支持する議論のほとんどが持つ論理的な弱点を体系的に明らかにしている。これはインド・アーリア研究の分野における重要な研究であるだけでなく、学術的な公平性に対する長らく待望されていた挑戦でもある。^{[ 8 ]}

マイケル・ウィッツェルは次のように書いています。

南アジアのインド・アーリア語を話す人々の起源をめぐる2世紀にわたる議論について、バランスの取れた記述と評価を行っている。[ブライアント]は、この問題の両側面、すなわち中央アジアからの移民という西洋の伝統的な言語学的・文献学的コンセンサスと、移民を否定し南アジア固有の起源を主張する、より最近のインドの立場を提示している。彼は両方の立場における抜け穴を探っている…。

エドウィン・ブライアントとローリー・パットンが編集したこの本^{[ 9 ]}には、 「先住民アーリア人」の立場を支持する人々やインド・アーリア人の移住説の学者による一連の記事が収録されており、いくつかの代替解釈も含まれている。エドウィン・ブライアントによれば、インド・アーリア人の起源に関する証拠のほとんどは決定的なものではなく、彼はインド・アーリア人の移住説に納得していないが、「インド起源説」にも納得していない。なぜなら、それを裏付ける証拠は重要ではないからである。彼は、インド・アーリア語族の発見が西洋文明の起源の研究の基礎となったこと、そしてインド・アーリア語族と残りのインド・ヨーロッパ語族との関係を確立する必要があることを指摘している。しかしながら、彼は次のように述べている。「インド亜大陸へのインド・アーリア人の移住説を支持するために集められた証拠のほとんどは、綿密な検討の結果、決定的なものではないと私は考えている。一方で、インド起源説についても、それを裏付ける重要な証拠がこれまでほとんど提示されていないため、私は納得していない。」

サンスクリット語学者のステファニー・W・ジェイミソンは、書評の中で、この書の取り組みをインテリジェント・デザインの提唱者による「論争を教えよ」という呼びかけになぞらえた。彼女は、インド・アーリア論争は学術的合意に対する非学術的で宗教的ナショナリズム的な攻撃を伴う「捏造されたもの」であり、編集者（ブライアントとパットン）は知らず知らずのうちに知的正当性という装飾を与えてしまったと述べている。編集者は言語学者ではないため、明らかに弱い、あるいは誤った言語学的議論を受け入れてしまったと彼女は主張する。したがって、彼らの一見公平な評価には価値がなく、客観的な学問とは見なせない。^{[ 10 ]}歴史家のスデシュナ・グハもこれに同意し、ブライアントは証拠の認識論を深く掘り下げていないため、反対の見解を問題視していないと述べている。それどころか、彼女は1990年代の先住民主義の主張のタイミングと新たな勢いは、学問的ではない日和見主義を示していると主張している。フォッセとデシュパンデのこの巻への寄稿は、歴史記述と、その背後にある民族主義的および植民地主義的な意図に対する批判的な分析を提供している。彼女はまた、ブライアントが「自国の宗教的および文化的歴史を再構築する」ために「インドの学者」の見解と称するものを提示したいという願望は、20世紀初頭からそうしてきたインドの歴史家の見解を明らかに無視しているため、誤解を招くものだと考えている。^{[ 11 ]}

2007年、ブライアントはヨーガ・スートラとその伝統的な注釈の翻訳を完成させた。^{[ 7 ]}この翻訳は2009年にノースポイント・プレスから『パタンジャリのヨーガ・スートラ（伝統的な注釈者からの洞察付き）』として出版された。著者は、記事「歴史は繰り返される」（ヨーガ・ジャーナル、2001年11月）の中で、「現代世界は、人類の歴史上のどの時代よりも、消費主義、つまり心の感覚の耽溺を人生の最高の目標として普遍化し、偶像化してきた」と付け加えている。ヨーガでは、それは望ましくない影響を生み出し、「欲望から生まれた心の乱れであるヴリッティが制御不能になる」^{[ 12 ]。}ヴリッティの制御と除去は、ヨーガの実践と遵守（ヤマとニヤマ）の重要な部分を占め、一点集中が可能な静止した心の状態であるニローダで頂点に達する。そうでなければ、望ましくない傾向が優勢になることを許してしまうと、「私たちはその実践の真髄を見失う危険性がある」。

インタビュー「ヨガの伝統の内側」^{[ 13 ]}の中で、ブライアントはパタンジャリのヨガ・スートラの解釈におけるいくつかの原則について次のように述べています。 「私の解説では、パタンジャリがヤマとニヤマ（誓約と遵守事項）を非常に重視していることを強調しています。彼が教えていることが、彼がスートラを体系化した時代にのみ適用されるとか、インドに住むヒンドゥー教徒だけのものであるとは言えません。パタンジャリは、ヤマとニヤマは偉大な普遍的な誓約であると主張しています。彼はそれらをさらに限定する必要はありませんでした。普遍的とは、いかなる例外も存在しないという意味です。」

パタンジャリのヨーガ・スートラにおける有神論的な含意とイシュヴァラ・プラニダーナ（神への献身または帰依）の実践について論じる中で、デイヴィッド・ゴードン・ホワイトは著書『パタンジャリのヨーガ・スートラ ― 伝記』^{[ 14 ]}の中で、「エドウィン・ブライアントは、ヨーガ・スートラに関する最近の素晴らしい注釈の中で、ヴィジュニャーナビクシュがイシュヴァラ・プラニダーナをバガヴァッド・ギーターの主であるクリシュナへの献身の実践を指すと考えていたことを指摘している。ブライアントは明らかにこの用語の解釈に賛同し、イシュヴァラ・プラニダーナを人格神への服従と読み、過去2000年間のほとんどのヨーギーが献身的な宗派と結びついてきたと主張している」と述べている。パタンジャリのヨーガ・スートラ（1999年）の注釈者であるババ・ハリ・ダスも同様の見解を示しており、「イシュヴァラ・プラニダーナ（神への帰依）は献身の道（バクティ・ヨーガ）の方法である」と述べている。^{[ 15 ] [ 16 ]}