マーサ・ヌスバウム

ヌスバウムは、アマルティア・センとともに、幸福に対するケイパビリティ・アプローチの開発に貢献したことでよく知られています。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}ケイパビリティ・アプローチが問う重要な質問は、「各人は何ができ、何になれるのか？」です。^{[ 34 ] : 18}そのため、このアプローチでは、個人の発達可能な能力（内的能力）、自由、機会という複合的な能力に着目します。^{[ 34 ]}ここで、「自由」とは、人が人生を選ぶ能力を指し、^{[ 33 ]}機会とは、個人の成長を許容または阻害する社会的、政治的、および/または経済的条件を指します。^{[ 34 ]}

ヌスバウムは、すべての人間（および人間以外の動物）には尊厳に対する基本的な権利があると主張している。人間の尊厳を提供するために、政府は「少なくとも最低限のレベル」^{: 33-34}の以下の能力を提供しなければならないと彼女は述べている。生命、身体の健康、身体の完全性、感覚、想像力、思考、感情、実践理性、所属、他の種、遊び、そして政治的および物質的環境を含む環境に対する制御。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

『善の脆さ：ギリシア悲劇と哲学における運と倫理』は、正義に強くコミットしている個人であっても、その人間的な繁栄を著しく損なったり、あるいは否定したりする可能性のある外部要因に対して脆弱であるというする。文学作品と哲学書の両方を論じながら、ヌスバウムは理性がどの程度まで自己充足を可能にするかを明らかにしようとする。彼女は最終的に、人間の善が危険から完全に身を守ることができるというプラトン的な考えを否定し、人間の善を実現するための鍵として脆弱性の認識を扱う悲劇作家やアリストテレスに賛同する。 ^{[ 41 ]}

特に、ヌスバウムによるプラトンの『饗宴』の解釈は大きな注目を集めた。ヌスバウムは自身の脆弱性を意識し、対話の最後にアルキビアデスが再登場することで、ディオティマが語る愛の梯子が非物質的なイデアの領域へと上昇していく過程を覆す。アルキビアデスの存在は、注意を再び肉体的な美しさ、性的な情熱、そして肉体的な限界へと向けさせ、人間の脆さを際立たせる。この『脆さ』は、人文科学界全体でヌスバウムの名を知らしめた。学術レビューでは広く称賛され^{[ 42 ] [ 43 ]}、大衆メディアでも絶賛された^{[ 44 ]} 。カミーユ・パリアは『脆さ』が20世紀の「最高水準の学術水準」に匹敵すると評価し^{[ 45 ]}、タイムズ・ハイヤー・エデュケーションは「極めて学術的な著作」と評した。^{[ 46 ]}ヌスバウムの名声は印刷物にとどまらず、PBSのビル・モイヤーズのようなテレビ番組にも影響力を広げた。^{[ 47 ]}

『人間性を育む：リベラル教育改革の古典的擁護』は、リベラル教育の擁護と改革の基礎として、古典ギリシアの文献に訴えている。ギリシャのキュニコス派哲学者ディオゲネスが「地域的出自や集団への所属」を超越して「世界市民」になることを目指したことに注目し、ヌスバウムはこの考えがストア派、キケロ、そして最終的にはアダム・スミスとイマヌエル・カントの古典的自由主義へと発展した経緯をたどっている。ヌスバウムは倫理的普遍主義の文脈で多文化主義を擁護し、人種、ジェンダー、人間のセクシュアリティに関する学術的探究を擁護し、さらに文学を物語的想像力として倫理的問題へと発展させている。^{[ 48 ]}

同時に、ヌスバウムは特定の学術的傾向も批判した。彼女は脱構築主義者のジャック・デリダを激しく非難し、 「真理に関して言えば、クワインやパトナム、デイヴィッドソンを研究してきた者にとって、デリダは研究する価値がまったくない」と述べた。彼女は張龍熙の言葉を引用し、張龍熙はデリダの中国文化分析を「有害」であり「真剣な研究の証拠がない」と評している。^{[ 48 ]： 41 126}さらに広く、ヌスバウムはミシェル・フーコーを「歴史的不完全性」と「概念的明晰性の欠如」で批判したが、それでもなお「ポストモダニズムの旗印の下で哲学界に登場した唯一真に重要な作品」を提供したとしてフーコーを特別に挙げた。^{[ 48 ]： 40}

ヌスバウムは、アラン・ブルーム、ロジャー・キンボール、ジョージ・ウィルといった人物について、非西洋文化に関する知識が「不安定」であり、今日の人文科学部門を不正確に描写しているとして、さらに批判的である。ニューヨーク・タイムズは『Cultivating Humanity』を「情熱的で、綿密に論じられた多文化主義の擁護」と称賛し、「アメリカの大学キャンパスにおける多様性の、おそらく決定的な擁護」と絶賛した。^{[ 49 ]}ヌスバウムは『Cultivating Humanity』で2002年ルイビル大学グラウマイヤー教育賞を受賞した。^{[ 50 ]}

『性と社会正義』では、性とセクシュアリティは道徳的に無関係な区別であり、社会階層の源として人為的に強制されてきたと主張し、フェミニズムと社会正義は共通の関心事を持っていると論じている。ヌスバウムは、反普遍主義的な反論を退け、機能的自由、すなわち人間の中心的な能力を社会正義の枠組みとして提案している。^{[ 51 ]}ヌスバウムは、アリソン・ジャガーがリベラリズムは倫理的利己主義を要求すると非難したことを含め、リベラリズム自体に対するフェミニストの批判について詳しく論じている。ヌスバウムは、リベラリズムは他者を個人として尊重することを強調していると指摘し、さらにジャガーは個人主義と自己充足の区別を曖昧にしていると主張している。ヌスバウムは、キャサリン・マッキノンの抽象的リベラリズムに対する批判、すなわち歴史の重要性や集団階層と従属の文脈を同化することを受け入れているが、この訴えはリベラリズムに対する批判ではなく、リベラリズムに根ざしていると結論付けている。^{[ 52 ]}

ヌスバウムは、女性性器切除の慣習を非難し、健康へのリスク、性機能への影響、尊厳の侵害、非自律的な状態など、規範的な人間の機能の剥奪を挙げている。女性性器切除は暴力によって行われ、不可逆的であり、同意に基づかないものであり、男性支配の慣習と関連していることを強調し、ヌスバウムはフェミニストに対し、女性性器切除を不正義の問題として取り上げるよう促している。^{[ 53 ]}

ヌスバウムはまた、キャサリン・マッキノンとアンドレア・ドウォーキンが最初に提唱した「客体化」の概念を洗練させている。ヌスバウムは、対象として扱うという考えを、道具性、自律性の否定、不活性、代替可能性、侵害可能性、所有権、主体性の否定という7つの性質で定義している。ポルノグラフィーを客体化の道具として特徴づける彼女の姿勢は、セックス・ポジティブ・フェミニズムと対立する。同時に、ヌスバウムは売春の合法化を支持しており、スピッツァー事件後の2008年のエッセイでその立場を改めて表明し、「選択肢の少ない女性から数少ない選択肢の一つを奪うことで罰するという考えはグロテスクだ」と書いている。^{[ 54 ]}

『セックスと社会正義』は、報道機関の批評家から高く評価された。Salon誌は、「彼女は、セックスがいかに一部の人々、つまり女性やゲイ男性から社会正義を奪うために利用されているかを鮮やかに示している」と評した。^{[ 55 ]} New York Times紙は、この作品を「優雅な文章で書かれ、慎重に論じられている」と称賛した。^{[ 56 ]}キャスリン・トレヴェネンは、フェミニストの関心を相互に関連する国境を越えた取り組みへと転換させ、社会正義のアジェンダを構築するための普遍的なガイドラインを明確にしたヌスバウムの努力を称賛した。^{[ 57 ]} パトリック・ホプキンスは、ヌスバウムの「見事な」性的客体化に関する章を特に称賛した。^{[ 58 ]}ラディカル・フェミニストのアンドレア・ドウォーキンは、ヌスバウムの「感情を一貫して過度に知的に捉え、その結果として苦しみを残酷さと誤解するという必然的な結果を招く」と批判した。^{[ 59 ]}

『人類からの隠遁』^{[ 60 ]}は、ヌスバウムの道徳心理学における研究を拡張し、恥と嫌悪という2つの感情を法的判断の正当な根拠として含める議論を探求している。ヌスバウムは、人々は汚染への恐怖を投影することで、身体の不完全さや動物性を否定する傾向があると主張する。この認知的反応は、身体の動物性を超越することはできないため、それ自体が非合理的である。投影された嫌悪が、集団の従属（主に女性、ユダヤ人、同性愛者）を誤って正当化してきたことを指摘し、ヌスバウムは最終的に、嫌悪を信頼できる判断の根拠として放棄する。Reason誌のインタビューで、ヌスバウムは次のように詳しく述べている。

嫌悪感と恥辱感は本質的に階層的であり、人間の階級と秩序を確立する。また、無害な行為の領域における自由の制限とも本質的に結びついている。これらの理由から、平等と自由という民主主義の重要な価値観を大切にする人は誰でも、法律や公共政策の文脈でこれらの感情に訴えることに対して深く疑念を抱くべきだと私は考える。^{[ 61 ]}

ヌスバウムの著作は広く称賛された。ボストン・グローブ紙は彼女の議論を「彼女らしい明快さ」と評し、「アメリカで最も著名な公共生活の哲学者」と称賛した。^{[ 62 ]}全国紙や雑誌に掲載された彼女の書評は満場一致で称賛された。^{[ 63 ]}学術界では、ヴァンダービルト大学のステファニー・A・リンドクイストがヌスバウムの分析を「感情と法の相互作用に関する驚くほど広範囲かつ繊細な論考」と称賛した。^{[ 64 ]}

顕著な例外は、ニュー・クリテリオン誌に掲載されたロジャー・キンボールの書評で、彼はヌスバウムが公の議論における恥と嫌悪の再流行を「捏造」していると非難し、彼女が「何千年にもわたって受け継がれてきた道徳的知恵を損なう」つもりだと述べている。彼はヌスバウムが「一般人の意見を軽蔑している」と非難し、最終的にはヌスバウム自身が「人類から隠れている」と非難している。^{[ 65 ]}ヌスバウムは最近、嫌悪に関する自身の研究を基に、性的指向と同性愛行為に関する法的問題の新たな分析を発表した。彼女の著書『嫌悪から人間性へ：性的指向と憲法』は、ジェフリー・ストーン編集の「不可侵の権利」シリーズの一環として、2009年にオックスフォード大学出版局から出版された。^{[ 66 ]}

ヌスバウムは、 2010年の著書『嫌悪から人間性へ：性的指向と憲法』の中で、アメリカ合衆国の法律と公共の議論において嫌悪が果たす役割を分析している。^{[ 67 ]}この本は主に、ゲイやレズビアンのアメリカ人が直面する憲法上の法的問題を分析しているが、「嫌悪の政治」に関するより広範なテーゼの一部として、異人種間結婚禁止法、人種隔離、反ユダヤ主義、インドのカースト制度などの問題も分析している。ヌスバウムは、ゲイやレズビアンのアメリカ人に対する法的制限を主張する人々の根本的な動機は「嫌悪の政治」であると主張している。これらの法的制限には、差別禁止法の下で性的指向が保護されることを阻止すること（Romer v. Evansを参照）、同意した成人に対するソドミー法（Lawrence v. Texasを参照）、同性婚に対する憲法上の禁止（カリフォルニア州提案8号（2008年）を参照）などが含まれる。ヌスバウムはまた、私的なクラブでのヌードダンス、私有ビーチでのヌード、人目のつかない場所でのアルコールの所持と消費、人目のつかない場所や私的なクラブでのギャンブルなど、法律で禁止されている行為は、嫌悪の政治に関わっており、覆されるべきだと主張している。^{[ 68 ]}

ヌスバウムは、「嫌悪の政治」を、ロード・デヴリンと、彼がウルフデン報告書に反対したことと密接に関連付けている。ウルフデン報告書は、私的な合意に基づく同性愛行為を非犯罪化することを勧告しており、その根拠は、そうした行為が「一般の人々を嫌悪させる」というものだった。デヴリンにとって、ある人や行為が大衆の嫌悪感という感情的反応を引き起こすという事実そのものが、立法のための適切な指針となるのだ。彼女はまた、レオン・カスの提唱する「嫌悪の知恵」も「嫌悪の政治」の思想の一つとして挙げている。カスの思想は、嫌悪感は「決定的な場合…理性では完全に表現しきれない深い知恵の感情的表現である」と主張している。ヌスバウムはさらに、嫌悪に基づく道徳を立法のための適切な指針とする概念に明確に反対している。ヌスバウムは、大衆の嫌悪感が歴史を通じて迫害の正当化に利用されてきたことを指摘している。ヌスバウムは、嫌悪と恥の関係に関する以前の研究に基づいて、人種差別、反ユダヤ主義、性差別は、さまざまな時代において、いずれも大衆の嫌悪感によって引き起こされてきたと指摘している。^{[ 69 ]}

この「嫌悪の政治」に代えて、ヌスバウムは、個人の自由を制限する適切な根拠として、ジョン・スチュアート・ミルの危害原則を主張する。ヌスバウムは、同意、成年年齢、プライバシーといった法的概念を支える危害原則が市民を保護する一方で、「嫌悪の政治」は単なる信頼できない感情的反応であり、本質的な知恵はないと主張する。さらに、ヌスバウムは、この「嫌悪の政治」は、合理的な根拠もなく市民の人間性と法の前の平等を否定し続けており、影響を受ける集団に明白な社会的害をもたらしていると主張する。 『嫌悪から人間性へ』は、リベラルなアメリカの出版物から称賛を受け、^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}ニューヨーク・タイムズや他の雑誌でインタビューを受けた。^{[ 74 ] [ 75 ]}保守的な雑誌『アメリカン・スペクテイター』からは批判された。^{[ 76 ]}

2011年に初版が出版された『 Creating Capabilities』という本は、能力アプローチまたは人間開発アプローチに関する独自の理論を概説している。ヌスバウムは、アマルティア・センなど、能力アプローチの著名な提唱者の理論を参考にしているが、独自のアプローチを採用している。彼女は、ジョン・ロールズの「中心的な人間能力」の概念のいくつかの側面に基づいて、能力のリストを選択することを提案している。^{[ 77 ]}

ヌスバウムの著書は、ケイパビリティ・アプローチ、開発経済学、分配的正義の考え方を組み合わせて、ケイパビリティに関する定性的な理論を立証している。彼女は、GDPのような既存の経済指標は生活の質や基本的なニーズの保障を十分に考慮しておらず、人口全体に極めて不平等に分配された大きな成長を遂げた国に報いていると批判している。^{[ 78 ]}また、この本はケイパビリティ・アプローチ全般への入門書としても役立つことを目指しており、このアプローチに関する一般的な知識が現在不足しているため、学生やこの分野の初心者にも理解しやすい内容となっている。最後に、ヌスバウムは、ケイパビリティ・アプローチを開発経済学の政策立案者が優先すべき理由を論じるために、功利主義、ロールズ的正義、福祉主義など、人間開発と経済福祉に関する他の一般的なアプローチと自身のアプローチを比較している。^{[ 78 ]}

ヌスバウムは、アメリカ芸術科学アカデミー（1988年）とアメリカ哲学協会（1996年）の会員です。 ^{[ 81 ]}彼女はフィンランドアカデミーの会員（2000年）であり、英国学士院の通信会員（2008年）でもあります。彼女は、米国、カナダ、ヨーロッパ、アジア、ラテンアメリカの大学から69の名誉学位を授与されており、その中には以下が含まれます。^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

コロンビア、デ ロス アンデス大学

• 1990年：ブランダイス大学クリエイティブ・アーツ賞（ノンフィクション部門）受賞
• 1991年：『愛の知識』でPEN/ダイアモンシュタイン＝シュピールフォーゲル賞（エッセイ芸術部門）を受賞
• 1998年：米国大学協会ネス図書賞受賞（『人間性を育む』）
• 2000年：北米社会哲学学会書籍賞受賞（『性と社会正義』）
• 2002年：ルイビル大学 グラウマイヤー教育賞（人間性の育成）
• 2003年：バーナード大学功労賞
• 2004年：シカゴ大学のファイ・ベータ・カッパの名誉会員に選出される。^{[ 87 ]}
• 2004年：米国大学出版協会（AAUP）法律専門・学術書賞（『人類からの逃避』）
• 2005年： Foreign Policy誌（2008年と2010年にも）^{[ 88 ]}とProspect誌^{[ 89 ]}により、世界のトップ100知識人に選出された。
• 2007年：ラドクリフ大学同窓会表彰
• 2009年：アメリカ哲学協会のヘンリー・M・フィリップス法学賞。^{[ 90 ]}
• 2009年：全米芸術科学大学協議会（CCAS）より芸術科学擁護賞を受賞。CCASはこの賞を、リベラルアーツ教育の本質的な価値に対する深いコミットメントから生まれる、芸術科学に対する模範的な擁護活動を示した個人または団体に授与する。^{[ 91 ]}
• 2010年：ハーバード大学大学院人文科学研究科創立100周年記念メダル
• 2012年：アストゥリアス皇太子賞（社会科学部門）
• 2014年：オックスフォード大学にてジョン・ロック記念講演を行う。
• 2015年：イタリア、プレミオ・ノニーノ賞
• 2015年：稲盛倫理賞^{[ 92 ]}
• 2016年：京都賞（哲学部門）、日本^{[ 93 ]}
• 2017年：ジェファーソン講演^{[ 94 ]}
• 2017年：アメリカ芸術科学アカデミーより、人文科学への貢献に対するドン・M・ランデル賞を受賞
• 2018年：ベルグルーエン賞^{[ 4 ]}
• 2021年：ホルベア賞「哲学、法律、および関連分野の研究への画期的な貢献に対して」^{[ 5 ]}
• 2022年：イリノイ州が授与する公共奉仕に対する最高位の賞であるリンカーン勲章を受章。
• 2022年：バルザン賞受賞。「グローバルレベルとローカルレベルの両方における社会正義の目標を革新的に再概念化した功績」が評価された。