現代のグループは、総称してヒンドゥー教改革運動、改革ヒンドゥー教[ 1 ] [ 2 ] 、ネオヒンドゥー教[ 2 ]、またはヒンドゥー教復興運動と呼ばれ、宗教的または精神的な意味と社会的な意味の両方でヒンドゥー教に再生と改革を導入しようと努めている[ 3 ] 。これらの運動はベンガル・ルネサンス期に現れ始めた[ 4 ]。
18世紀以降、インドはイギリスによって植民地化された。この植民地化の過程はインド社会に大きな影響を与え、当時の社会や宗教の指導者たちは西洋の思想をヒンドゥー文化に 取り入れた。[ 5 ]
社会活動においては、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、ダヤーナンダ・サラスワティ、マハトマ・ガンディー、ヴィノバ・バーヴェ、ババ・アムテ、プラバット・ランジャン・サルカールが最も重要であった。スンダルラル・バフグナは、ヒンドゥー教の生態学的思想に従って森林地帯を保護するためのチプコ運動を創設した。 [ 6 ]入手困難なヴェーダは拒否され、並行するヴァチャナが編纂された。[ 7 ]
ブラフモ・サマージは、 1828年にラジャ・ラム・モハン・ロイによってコルカタで設立された社会宗教運動である。ブラフモ・サマージ運動はその後、1850年にラビンドラナート・タゴールの父としてよく知られるデベンドラナート・タゴールによってブラフモ教が設立されるに至った。[ 8 ]
ブラフモ・サマージの信仰と教義は、アンドラ・プラデーシュ州、タミル・ナードゥ州、カルナータカ州、ケーララ州といった南インドの諸州に多くの信者とともに広まった。
ケララ州では、ブラフモ・サマージとラジャ・ラム・モハン・ロイの信仰と原則がアヤタン・ゴパランによって広められ、1898年にカリカット(現在のコジコード)地域にブラフモ・サマージを設立することで改革活動が主導された。ゴパランは職業は医師であったが、生涯をブラフモ・サマージに捧げ、亡くなるまでカルカッタ・サダラン・ブラフモ・サマージの活動的な執行委員であった。 [ 1 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 4 ] [ 13 ] [ 14 ]
アーリヤ・サマージは、ヴェーダの絶対的な権威を信じていた苦行僧マハルシ・ダヤナンダによってインドで創設された一神教のヒンドゥー教改革運動である。[ 15 ]
それはヴェーダの権威に基づく普遍的な構造を目指していた。ダヤナンダは「世界を高貴なものにする」、つまりヒンドゥー教をヴェーダの普遍性に戻したいと述べた。この目的のために、アーリヤ・サマージは20世紀初頭にシュッディ運動を開始し、イスラム教やキリスト教に改宗した人々にヒンドゥー教を取り戻させ、学校や宣教団体を設立し、インド国外にも活動を拡大した。インド初代首相のジャワハルラール・ネルーは著書『インドの発見』の中で、ヒンドゥー教への布教活動の導入はアーリヤ・サマージの功績であると述べている。[ 16 ]
スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、彼の師であるシュリ・ラーマクリシュナ(プリ・ダシャナミ派)の献身の道(バクティ・マールガ)とグナナ・マールガ(知識の道)を調和させたヒンドゥー教のもう一つの流れの発展において中心的な人物でした。彼の理想と格言は、インド人だけでなく非インド人、ヒンドゥー教徒だけでなく非ヒンドゥー教徒にも大きな影響を与えました。彼の理想に大きく影響を受けた著名人の中には、ラビンドラナート・タゴール、ガンディー、スバス・チャンドラ・ボース、サティエンドラナート・ボース、メグ・ナド・サハ、シスター・ニヴェディタ、シュリ・オーロビンドなどがいます。[ 17 ] [ 18 ]
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