Loading article…
Deva（サンスクリット語: देव、サンスクリット語の発音: [ de:ʋɐ ]）は、「輝く」、「崇高な」、「天上の存在」、「神聖な存在」、「優れたもの」を意味し、 [ 1 ]また、ヒンドゥー教の神を表すサンスクリット語の用語の 1 つでもあります。 [ 2 ] Devaは男性名詞で、女性名詞はDeviです。この単語は、ラテン語のdeus（「神」）やギリシャ語のZeusと同源語です。
初期のヴェーダ文献では、すべての超自然的な存在はデーヴァ[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]とアスラ[ 6 ] [ 7 ]と呼ばれています。概念と伝説は古代インド文学で発展し、ヴェーダ後期には、慈悲深い超自然的な存在はデーヴァ・アスラと呼ばれています。ヴェーダ以降のヒンドゥー教の文献、例えばヒンドゥー教のプラーナやイティハーサでは、デーヴァは善を、アスラは悪を表しています。[ 8 ] [ 9 ]中世のインド文学作品の中には、デーヴァはスーラとも呼ばれ、同等の力を持つが悪意のある異母兄弟であるアスラと対比されているものもあります。[ 10 ]
デーヴァは、アスラ、ヤクシャ（自然の精霊）、ラクシャサ（恐ろしい鬼/悪魔）とともにインド神話の一部であり、デーヴァはヒンドゥー教の多くの宇宙論的理論に登場します。[ 11 ] [ 12 ]
デーヴァは、紀元前2千年紀のヴェーダ文献に見られるサンスクリット語です。サー・モニエ・モニエ＝ウィリアムズはこれを「天上の、神聖な、地上の優れたもの、崇高なもの、輝くもの」と訳しています。[ 2 ] [ 13 ]この概念は神を指す場合にも使われます。[ 2 ]
サンスクリット語のdeva- は、インド・イラン 語の*daiv- に由来すると仮説が立てられており、これは理論的にはインド・ヨーロッパ祖語の* deiwo-に由来すると考えられています。 *deiwo-は「天上の」または「輝く」という意味の形容詞であったとされ、これは (共時的ではないサンスクリット語) のvrddhi派生語で、語根*dyew-のゼロ段階であり、「輝く」という意味、特に昼間の空のように輝くという意味です。[ 14 ] *deiwosの女性形は*deiwih 2であり、これはインド諸語にdeviとして伝わり、その文脈では「女神」という意味になります。また、 *deiwosから派生し、したがってdevaの同族語として、ギリシャの神々の父である "Zeys/ Ζεύς " - "Dias/ Δίας "、リトアニアのDievas (ラトビアのDievs、古プロイセンのDeiwas )、ゲルマン語のTiwaz (英語の " Tuesday " に見られる)、関連する古ノルド語の Tivar (神々)、ラテン語のDeus "神" およびdivus "神聖な" があり、これらから英語の "divine" および "deity" という単語が派生している。これは* Dyeusと関連があり、同じ語根から派生しているが、元々は「天に輝く父」、ひいてはインド・ヨーロッパ語族の神々の主神である「父なる空」を指していた可能性があり、サンスクリット語のDyausに続いている。デーヴァの住処はDyulokaである。[ 15 ]
ダグラス・ハーパーによれば、 Devaの語源は*div-「輝く」から「輝く者」を意味し、ギリシャ語の dios「神聖な」およびZeus、ラテン語の deus「神」（古ラテン語 deivos）と同源である。[ 16 ]「Deva」という言葉はペルシア語のDaevaと類似点がある。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
Deva は男性名詞で、関連する女性名詞はdeviです。[ 20 ]語源的には、Deviはラテン語のdeaと同源です。[ 21 ]大文字で表記すると、DeviまたはMata はヒンドゥー教の神聖な母なる女神を指します。[ 22 ] DevaはDevatāとも呼ばれ、[ 13 ] Devi はDevikaとも呼ばれます。[ 20 ]
デーヴァという言葉は、インド文化では固有名詞または名前の一部でもあり、「卓越したい、克服したいと願う者」または「探求者、達人、あるいは最も優れた者」を意味します。[ 2 ]
この言葉の別の解釈は、「遊ぶ」または「スポーツをする」という意味の「dibbati」という言葉に由来する。これは彼らの遊び心のある性質と、五つの感覚的快楽を楽しむことを示している。[ 23 ]
ヴェーダのテキストの最古の層であるサンヒターでは、33のデーヴァが列挙されている[注1 ]。これは、3つの世界にそれぞれ11体ずつ、またはヴェーダのテキストのブラーフマナ層では、12体のアーディティヤ、11体のルドラ、8体のヴァス、2体のアシュヴィンとして列挙されている[ 2 ] [ 5 ] 。リグヴェーダは賛歌1.139.11で、
—リグヴェーダ1.139.11
デーヴァの中には自然の力を表すものもあれば、道徳的価値を表すものもある（アディティヤ、ヴァルナ、ミトラなど）。それぞれが専門的な知識、創造的エネルギー、高尚で魔法の力（シッディ）の極みを象徴している。[ 32 ] [ 33 ]リグ・ヴェーダで最も言及されているデーヴァはインドラ、アグニ（火）、ソーマであり、「火の神」は全人類の友と呼ばれ、この神とソーマはヒンドゥー教の主要な儀式を特徴づけるヤジュニャの火の儀式で祝われる2柱である。サヴィトリ、ヴィシュヌ、ルドラ、プラジャパティ（後にブラフマー）は神であり、したがってデーヴァである。パールヴァティー（力と愛）とドゥルガー（勝利）はデーヴィまたは女神である。多くの神々はまとめてヴィシュヴェデーヴァとして崇拝されている。
ヴェーダ文献では、デーヴァは一神教の神ではなく、むしろさまざまな思想や知識に現れる「超自然的で神聖な」概念であり、ある面では卓越性を持ち、別の面では弱さや疑問と格闘し、その見方や行動は英雄的でありながら、感情や欲望に縛られている。[ 33 ] [ 34 ]
マックス・ミュラーは、ヴェーダの賛歌は、さまざまなデーヴァをそれぞれ「唯一無二、至高、最も偉大な」と呼んでいる点で注目に値すると述べている。[ 13 ]ミュラーは、デーヴァに関するヴェーダの考え方は、多神教でも一神教でもなく、神々が同等であり、異なる視点、異なる崇敬と霊性の側面が、リタとダルマの原理によって統一されているヘノテイズムとして理解するのが最適であると結論付けた。[ 13 ] [ 35 ]
アナンダ・クマラスワミは、ヴェーダの伝承におけるデーヴァとアスラは、ギリシャ神話のオリンポスの神々とティターンに似ていると述べている。どちらも強力だが、方向性や傾向が異なり、ヒンドゥー教の文献ではデーヴァは光の力を、アスラは闇の力を表している[ 36 ] [ 37 ]。クマラスワミのデーヴァとアスラの解釈によれば、これらの性質はどちらも、暴君と天使の両方として、すべての人間の中に存在する。各人の中にある最良のものと最悪のものが、選択と自身の性質の前に葛藤し、ヒンドゥー教のデーヴァとアスラの定式化は、各人の中にあるこれらの間の永遠のダンスである。[ 38 ] [ 39 ]
リグヴェーダにおけるデーヴァとアスラ、天使とティタン、光の力と闇の力は、作用の仕方は異なり対立しているものの、本質的には同一であり、その区別は本質の問題ではなく、方向性、回転、あるいは変容の問題である。この場合、ティタンは潜在的に天使であり、天使は本質的にティタンである。闇は実際には光であり、光は潜在的に闇である。したがって、リグヴェーダ1.163.3にあるように、「内的な作用によって汝（アグニ）はトリタである」というように、作用の仕方に応じて、アスラとデーヴァという名称を同一の存在に適用することができる。
—アナンダ・クマラスワミ、アメリカ東洋学会誌[ 40 ]
ヴェーダ文献の最古の層では、善悪を問わず、全能の存在はデーヴァ[ 2 ] [ 5 ]とアスラと呼ばれています。リグヴェーダのよく研究されている賛歌には、デーヴァになったアスラ（デーヴァになったアスラ）と、デーヴァではないアスラ（デーヴァではないアスラ）を対比したデーヴァ・アスラ・アデーヴァ（デーヴァではないアスラ）が述べられています。[ 41 ] [ 42 ]彼らは皆、原初の祖先であるプラジャーパティという同じ父から生まれ、彼の息子たちがアスラとデーヴァとして想像されています。[ 43 ]彼らは皆同じ住居（ローカ）を共有し、同じ食べ物や飲み物（ソーマ）を一緒に食べ、ヒンドゥー神話では生来の潜在能力、知識、特別な力を持っています。「デーヴァになったアスラ」と「アスラのままのアスラ」を区別する唯一のものは、神話上の生活における彼らの意図、行動、選択です。[ 39 ] [ 44 ]
最も古いウパニシャッドにはデーヴァ神とアスラ神との戦いが記されています。例えば、カウシタキ・ウパニシャッドの第4巻には、「インドラは自身のアートマン（魂、自己）を知らなかった時はアスラ神よりも弱かった。[ 48 ]インドラが自己認識を得た後は、独立し、主権者となり、アスラ神に勝利した」とあります。同様に、カウシタキ・ウパニシャッドには、「内なる自己を知る者は独立し、主権者となり、あらゆる悪の影響を受けない」と記されています。[ 48 ]
チャンドーギヤ・ウパニシャッド第1章2節では、デーヴァとアスラが様々な感覚能力をめぐって戦う様子が描かれている。[ 49 ]この善悪の戦いは勝者を生み出すことなく、知覚された宇宙に、存在が目撃する善悪の光景、人々の間で交わされる善悪の言葉、自然の善悪の匂い、経験する善悪の感情、各人の中にある善悪の思考として現れるだけである。最後に、デーヴァとアスラの戦いは魂を標的とするが、そこでアスラは失敗し、デーヴァは成功する。なぜなら、魂の力は穏やかで本質的に善であるからだとチャンドーギヤ・ウパニシャッドは主張している。[ 49 ]
ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドのマントラ5.2.1では、デーヴァ、人間、アスラは原初の父プラジャーパティの息子であると述べられています。[ 50 ]それぞれが倫理についての教えを求めます。プラジャーパティはデーヴァには節制（自制、ダーマ）の美徳を守るように、人間には慈善（ダーナ）の美徳を守るように、アスラには慈悲（ダヤ）の美徳を守るようにと教えます。ブラーフマナムの最後に、ウパニシャッドはこれらがデーヴァ、人間、アスラすべてが常に守るべき3つの主要な美徳であると宣言しています。[ 50 ]
中世のインドの学者たちは、ウパニシャッドのバシャ（レビューと注釈）の中で、ウパニシャッドにおけるデーヴァとアスラについての議論は象徴的であり、各人間の中に宿り、葛藤する善と悪を表していると述べている。例えば、アディ・シャンカラは、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの注釈の中で、デーヴァは神聖で霊的なものを求める人間を表し、アスラは世俗的な過剰を求める人間を表していると主張した。[ 51 ]エーデルマンや他の現代の学者も、ウパニシャッドにおけるデーヴァ対アスラの議論は象徴主義の一形態であると述べている。[ 52 ] [ 53 ]
後期のウパニシャッドの主要文献では、デーヴァとアスラは、異なる目的で知識を求めて議論し行動します。例えば、あるケースでは、彼らは父であるプラジャーパティのもとへ行き、自己（アートマン、魂）とは何か、そしてそれをどのように実現するかを理解しようとします。プラジャーパティが最初に与える答えは単純で、アスラはそれを受け入れて立ち去りますが、インドラに率いられたデーヴァは受け入れず、疑問を呈します。なぜなら、インドラは、その答えの真の意味を理解しておらず、与えられた答えに矛盾があることに気づいたからです。[ 54 ]エーデルマンは、ウパニシャッドに埋め込まれたこの象徴は、提示された考えと格闘しなければならないこと、学習はプロセスであること、そして努力によってデーヴァの性質が現れるということを思い出させるものだと述べています。[ 54 ]
プラーナやイティハーサにはバガヴァッド・ギーターが組み込まれており、デーヴァは善を、アスラは悪を表しています。[ 8 ] [ 9 ]バガヴァッド・ギーター（16.6-16.7）によれば、宇宙のすべての存在は、それぞれに神聖な性質（ダイヴィ・サンパド）と悪魔的な性質（アスリ・サンパド）の両方を持っています。[ 9 ] [ 55 ]バガヴァッド・ギーターの第16章では、純粋な神のような聖人は人間の中ではまれであり、純粋な悪魔のような悪人も人間の中ではまれであり、人類の大部分は少数または多数の欠点を持つ多面的な性格であると述べています。[ 9 ]ジーンアン・ファウラーによれば、ギーターは欲望、嫌悪、貪欲、必要性、さまざまな形の感情は「普通の生活の側面」であると述べており、それらが欲望、憎しみ、渇望、傲慢、うぬぼれ、怒り、厳しさ、偽善、暴力、残酷さ、そしてそのような否定的で破壊的な傾向に変わったときに初めて、自然な人間の傾向が悪魔的なもの（アスラ）に変容すると述べている。[ 9 ] [ 55 ]
ヒンドゥー教の神話では、誰もが同じ父親から生まれたアスラとして始まります。「アスラのままのアスラ」は、より多くの力、より多くの富、エゴ、怒り、無節操な性質、力と暴力への渇望に取り憑かれた強力な存在という特徴を共有しています。[ 56 ] [ 57 ]一方、「デーヴァになるアスラ」は、内なる声に突き動かされ、理解と意味を求め、節度、原則的な行動、道徳、知識、調和を好みます。[ 56 ] [ 57 ]この2つの間の敵意は、ヒンドゥー教のプラーナ文献と叙事詩文献における広範な伝説と物語の源となっていますが、多くの文献では、彼らの敵意を中立的な用語で、明確な非難なしに論じています。[ 44 ]これらの物語の中には、ラーマーヤナのアスラ・ラーヴァナとデーヴァ・ラーマの物語や、アスラ・ヒラニヤカシプとデーヴァ・ヴィシュヌのナラシンハの伝説など、ヒンドゥー教の主要な祭りの神話の基礎となっているものもある。[ 44 ]後者は、ヒンドゥー教の春の祭りであるホリカとホーリーで祝われる。[ 58 ]
『バーガヴァタ プラーナ』では、ブラフマーにはマリチ、アトリ、アンギラ、プラスティヤ、プラハ、クラトゥ、ヴァシスタ、ダクサ、ナラダという10 人の息子がいました。[ 59 ]マリチにはカシャパという息子がいました。[ 60 ]カシャパにはアディティ、ディティ、ダヌ、カドルなどの 13 人の妻がいました[ 61 ]アディティの息子はアディティアと呼ばれ、[ 62 ]ディティの息子はダイティアと呼ばれ[ 63 ]、ダヌの息子はダナヴァと呼ばれます。[ 64 ]ブリハスパティ(ジュピター、アンギラスの息子) はデーヴァ (ヴェーダの神々) の教祖です。 Shukracharya (ヴィーナス、ブリグの息子) は、アスラ(ヴェーダの悪魔) またはダナヴァ、あるいはその両方の教祖です。
エーデルマンは、ヒンドゥー教のプラーナ文献に存在する二分法は、精神的な概念の象徴であると述べている。例えば、神インドラ（デーヴァ）と反神ヴィローチャナ（アスラ）は、自己の知識についての洞察を求めて賢者に質問する。[ 54 ]ヴィローチャナは最初に与えられた答えを持ち去り、その知識を武器として使えると信じている。対照的に、インドラは賢者に問い続け、考えを巡らせ、内なる幸福と力を得る手段について学ぶ。エーデルマンは、ヒンドゥー神話におけるデーヴァとアスラの二分法は、「私たち自身の中にある傾向の物語的描写」と見なすことができると示唆している。[ 54 ]
エーデルマンによれば、神（デーヴァ）と反神（アスラ）は、象徴的に各個人や人々を動機づける矛盾した力でもあり、したがってデーヴァとアスラの二分法は、単なる系譜上のカテゴリーや存在の種類ではなく、精神的な概念である。[ 65 ]バーガヴァタ・プラーナでは、マハーバリやプラフラーダのように、聖者や神々がアスラの家系に生まれており、動機、信念、行動が、生まれや家族の状況ではなく、その人がデーヴァのような存在かアスラのような存在かを決定づけるという象徴性を伝えている。[ 65 ]
ヒンドゥー教において、デーヴァとは宇宙の様々な側面と関連付けられる天上の存在である。主要なデーヴァは自然の力を司るとされ、例えば、デーヴァの王であり雷の神であるインドラ、風の神であるヴァーユ、水の神であるヴァルナ、そして火の神であるアグニなどが挙げられる。
ヴェーダ聖典のほとんどの詩句は他の神々に捧げられており、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの三神一体（トリムルティ）についてはほとんど言及されていない。しかし、プラーナ聖典の時代以降、トリムルティは他の神々よりもはるかに高い地位に引き上げられた。
興味深いことに、ヴァルナ神はリグヴェーダではアスラ（悪魔）とみなされていたが、後のヴェーダではデーヴァ（神）の位階を与えられた。[要出典]
ヒンドゥー教には、ガンダルヴァ（男性の天上の音楽家）やアプサラ（女性の天上の舞踏家）など、他にも多くの下位の天上の存在が存在する。
タミル・サンガム文学（紀元前300年～紀元後300年）には、公的および家庭的な宗教生活の一部として神々に捧げられた儀式的な供物に関する記述が数多く含まれている。 [ 66 ]イランゴー・アディガル作とされるタミル文学の五大叙事詩の一つである『シラッパティカラム』では、四つの階級の神々（ナールヴァカイ・テーヴァル）への供物が記述されている。[ 67 ]これらには、寺院の祭りや儀式的な礼拝の際に捧げられる花、香、調理された食べ物、その他の儀式用品が含まれており、初期のタミル宗教の慣習における献身的な供物（プージャー）の確立された役割を示している。このテキストにはまた、祭りのために飾られた都市や、さまざまな神々に捧げられた祠が、信者からの供物や王室の庇護を受けている様子も描かれている。[ 68 ]
ヒンドゥー教の
デーヴァは
神で
はありません。
せいぜい
デーヴァ
は「神聖な存在」と大まかに訳せる程度です。語源的には「神」、「輝く」、「崇高な」という意味です。そのため、
デーヴァ
という用語は超自然に関わるすべてのものを網羅していることがわかります。すべての人物、形態、過程、感情、旋律、書物、韻律など、超越的な起源や地位の説明が必要なものはすべて
デーヴァ
または
デーヴァター
と呼ばれます。身体のさまざまな部分、シンボル、音節の機能は
デーヴァ
として説明されます。
ヴェーダ宗教
では、この用語は比較的限定的な方法で使用されていますが、それでも、それを
神
と同一視することはできず、むしろ
超自然的な力
全般と同一視する必要があります。