マイケル・ウィッツェル

ヴィッツェルの初期の文献学研究は、インド最古の文献であるヴェーダ、その写本、および伝統的な朗誦を扱っており、未知の文献の校訂版や翻訳も含まれていました（1972年）。^{[ 14 ]}例えば、カタ・アーラニヤカなどです。^{[ 15 ]}彼はT. 後藤らとともに、リグヴェーダのドイツ語への新しい翻訳を開始しました（第I巻～第II巻、2007年、第III巻～第V巻、2012年、第VI巻～第VII巻、2022年）。^{[ 16 ]}

1987年以降、彼はヴェーダ文献の地域化（1987年）と、それらに含まれる初期インド史、特にリグヴェーダとその後の時代（黒ヤジュルヴェーダ・サンヒターとブラーフマナに代表される）に関する証拠にますます重点を置くようになった。この研究は、ハーバード大学の考古学者R.メドウなどと緊密に協力して行われ、彼と共同で教鞭も執った。ウィッツェルは、デリー地域におけるクル王国の出現（1989年、1995年、1997年、2003年）、その初期文化と政治的支配、後期ヴェーダ時代の政治体^{[ 17 ]}と北インド東部における最初のインド帝国（1995年、1997年、2003年、2010年）の起源を示すことを目指している。

彼は様々なヴェーダの異本（śākhā）^{[ 18 ]}と、北インドおよびそれ以外の地域におけるヴェーダ文化の地理的な広がりにおけるそれらの重要性を詳細に研究した。^{[ 19 ]}その結果、ヴェーダ方言（1989年）、ヴェーダ正典の発展（1997年）^{[ 20 ]} 、および古代インドそのもの（2003年、2010年再版）に関する書籍規模の調査が行われた。

インド最古の歴史の言語的側面は、北インドのヴェーダ以前の基層言語を扱った多数の論文（1993、^{[ 21 ]} 1999、^{[ 22 ] [ 23 ]} 2000、2001、2006、^{[ 24 ]} 2009）^{[ 25 ]で調査されている。 [ 26 ]}これらの結果、オーストロアジア語族（ムンダ語、カシ語など）に似ているが同一ではない接頭辞言語（「パラ・ムンダ語」）や他の未確認言語からの借用語が相当数あることが判明した。さらに、ヴェーダ語と古代イラン語のかなりの数の単語が中央アジアの基層言語に遡ることができる（1999、2003、2004、2006）。^{[ 27 ]}この研究は、F. Southworth および D. Stampe との協力により、SARVA プロジェクト^{[ 28 ]}によって常に更新されており、その南アジア基層語彙辞典も含まれています。^{[ 29 ]}

近年、彼は古代インド、ユーラシア、その他の神話間のつながりを探求し（1990年、^{[ 30 ]} 2001～2010年）^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [37][ 38 ] 、その結果}、ユーラシアとアメリカ大陸の大部分（「^{ローラシア}」^、関連するIACMのハーバード、京都、北京、エジンバラ、ラヴェンシュタイン（オランダ）、東京、ストラスブール、サンクトペテルブルク、テュービンゲン、^エレバン会議を参照）を網羅する新しい歴史的比較神話の枠組み[39]が生まれた。^{[ 40 ]}このアプローチは、多くの論文で追求されている。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} 2012年末に出版された『世界の神話の起源』[48]は、新たに^提案され た歴史的比較神話学の方法を詳しく扱っています。^{[ 49 ]}（学術的な批判については^{[ 50 ]}、定期的な更新については^{[ 51 ]}を参照）。これは社会人類学者が真剣に受け止めるべき大作と呼ばれており、 ^{[ 52 ]}サンスクリット語教授のフレデリック・スミスは次のように称賛しています。

ヴィッツェルの論文は、他のすべての拡散主義モデルに対する見方を変える[...]彼の学際的なアプローチは、将来有望であるだけでなく、すでに実現しており、ついに神話学の科学について語ることができるようになったことを示している。^{[ 50 ]}

ブルース・リンカーンは、この出版物の中でウィッツェルが「深い先史時代、移住の波、拡散のパターン、そして世界の人口の2つの巨大な集団に関連付けられている思考/物語のスタイルの対比という観点から理論化しているが、それは根拠が乏しく、考えが浅く、説得力に欠け、その含意において非常に不穏なものに思える」と結論付けた。^{[ 53 ]}

ヴィッツェルは、^ヴェーダ文書の「偽りの解釈」^{[ 55 ]}やNSラジャラムなどのインダス碑文の解読を^{批判する記事[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]を}発表した。

ウィッツェルは、いわゆるインダス文字の言語的性質に疑問を呈している（ファーマー、スプロート、ウィッツェル 2004）。^{[ 60 ]}ファーマー、スプロート、ウィッツェルは、インダス文字が非言語的であるという彼らの主張を支持するために多くの議論を提示したが、その中でも主なものは、碑文の極めて短いこと、成熟したハラッパ文明の700年間にわたって非常に多くの珍しい記号が存在すること、そして、例えばエジプトのカルトゥーシュに見られるような、実際の話し言葉の表現（音節ベースか文字ベースかを問わず）に典型的な、ランダムに見える記号の繰り返しがないことなどである。

以前、彼はオーストロアジア語族のムンダ語族と関連はあるものの同一ではない基層言語（そのため彼はそれをパラ・ムンダと呼んでいる）が、インダス文明の（一部の）人々の言語であった可能性があると示唆していた。^{[ 61 ] [ 62 ]}

アスコ・パルポラは、2005年にファーマー、スプロート、ウィッツェルの論文をレビューし、彼らの主張は「容易に反論できる」と述べている。^{[ 63 ]}彼は中国語に多数の珍しい記号が存在することを挙げ、「初期のロゴ音節文字で書かれた短い印章文では、記号の繰り返しはほとんど意味がない」と強調している。2007年の講演でこの問題を再検討したパルポラは、^{[ 64 ]}ファーマーらの10の主要な主張それぞれに反論を提示している。彼は、「文字体系がリブス原理を用いて一部の記号を音訳する場合、短い名詞句や不完全な文であっても完全な文章として認められる」と述べている。これらの点はすべて、リチャード・スプロートによる長大な論文「非言語記号体系のコーパスと統計分析」（2012年）で否定されている。^{[ 65 ]}

より短い論文では、この時代の重要な宗教的（2004年）および文学的概念、^{[ 66 ]}および中央アジアの先例^{[ 67 ]}のほか、最古の枠物語（1986年、1987年）、散文テキスト（1997年）、マハーバーラタ（2005年）、輪廻転生の概念（1984年）、「子孫の系譜」（2000年）、議論で頭を割ること（1987年）、聖なる牛（1991年）、^{[ 68 ]}天の川（1984年）、[69] 七人のリシの星宿（^1995年、 [ 70 ^{] 1999年}）、賢者ヤージュニャヴァルキヤ（2003年）、ヴェーダにおける想定される女性のリシ（2009年）、^{[ 71 ]}ヴェーダのいくつかの信仰の持続性、^{[ 72 ] [ 73 ]}などの分析が提供されています。現代ヒンドゥー教（1989年^{[ 74 ]} 2002年、文化史家のスティーブ・ファーマーとジョン・B・ヘンダーソンとの共著）や、現代のインド中心主義的傾向（2001年～）^{[ 75 ] [ 76 ]}

その他の研究（1976年以降）では、中世および近代インドとネパールの伝統 ^{[ 77 ] [ 17 ] [ 78 ] [ 79 ]}、言語史^{[ 21 ]}、バラモン^{[ 80 ] [ 81 ]}、儀式、王権（1987年）、現代文化^{[ 82 ]} 、古代イランとアヴェスター（1972年以降）、その故郷である東イランとアフガニスタン（2000年）^{[ 83 ]などを扱っている。}

2005年、ウィッツェルは他の学者や活動家グループと協力して、米国を拠点とするヒンドゥー教団体^{[注1 ]} 、主に「ラシュトリヤ・スワヤムセワク・サング（RSS）関連組織」 ^{[ 93 ] [ 94 ]} 、ヴェーダ財団（VF）、ヒンドゥー教育財団（HEF）^{[ 95 ]}が提案したカリフォルニア州立学校の歴史教科書の変更に反対した。

ヴィッツェルとその支持者たちは、これらの変更は学術的なものではなく宗教的・政治的な性質のものであり、非ヴァイシュナ教の伝統を排除するヒンドゥー教に対する限定的な見方を反映していると主張した。^{[ 93 ] [注2 ] [注3 ]}変更を支持する親たちは、「自分たちの文化を公平に表現してほしい」と述べ、「現在の教科書は子供たちを恥ずかしくさせる」と説明した。^{[ 96 ] [ 96 ]}

ヴィッツェルは、変更を検討するために設置された専門家パネルに任命されたが、^{[ 96 ] [ 94 ] [ 59 ]} HEFとVFはこれに反対し、「ヴィッツェルはヒンドゥー教と古代インドの歴史についてほとんど知らない」と主張し、^{[ 93 ]}彼を「左翼的傾向」でヒンドゥー教に偏見を持っていると非難したが、彼はこれらの主張を否定している。^{[ 96 ] [ 98 ] [ 99 ]}専門家パネルは変更のほとんどを却下したが、^{[ 97 ] [ 59 ]} CBEはヒンドゥー教団体の圧力により、それらのほとんどを受け入れた^。[97 ] ^{[ 92 ]南アジアの学者によるさらなる抗議の後、CBEは最終的にHEFとVFが提案した変更のほとんどを}却下した。^{[ 100 ] [ 101 ] [ 92 ]}

HEFキャンペーンは、批評家たちから「サング・パリヴァールの宗派主義的アジェンダに突き動かされたもの」として退けられた。サング・パリヴァールとは、インドのインド人民党、国民義勇団、世界ヒンドゥー評議会というヒンドゥー民族主義の三頭政治を指す言葉である。^{[ 102 ]}カリフォルニア大学ロサンゼルス校の歴史学教授であるヴィナイ・ラルは、教育委員会への手紙の中で次のように書いている。

私の知る限り、ヒンドゥー教育財団とヴェーダ財団、そしてそれらの支持者の中には、バジパイ教授自身を除いて、インドの歴史や宗教に関する学術的な専門家は一人もいない。おそらく米国で最も優れた公立研究大学システムを持つ州において、これら二つの財団が、UCシステム（10のキャンパスを持つ）内で、自分たちの見解を支持するインドの歴史や宗教の教授を一人も見つけられなかったというのは、驚くべき事実である。実際、米国のどの研究大学においても、彼らの見解を支持する学者を一人も見つけるのは難しいだろうと言っても過言ではないだろう。^{[ 102 ]}

ヴィシャル・アグラワル^{[ 103 ]}、ニコラス・カザナス^{[ 104 ]} 、シュリカント・タラゲリなど、インド起源説を擁護するインドの学者たちは、ヴィツェルが「厚かましい」学術的不誠実さを持っていると非難し、彼の文献学的枠組みが反証を体系的に抑圧していると主張した。彼らは、ヴィツェルがウパリシエナという言葉を使用していることを例に挙げた。この言葉は4つのヴェーダすべてには存在せず、後にジャイミニヤ・ブラーフマナにのみ見られるが、インド・アーリア人の移住ルートの証拠とされている。タラゲリはさらに、ヴィツェルのミタンニの年代記は内部的に矛盾していると主張した。ミタンニ王国を紀元前1600年頃としながら、同時にリグヴェーダを紀元前1200～1000年頃とすることは、インド最古の文献を、それが影響を与えたとされるインド・アーリア語の借用語の文明の後に置いたことになる。タラゲリは、「ウラル語族からの借用語の扱いは、言語交換の一方通行性を無視している」とし、「基本的な論理から、インド・イラン語族がステップから内向きではなく、南アジアから外向きに拡大したことを示唆している」と述べている。タラゲリは、論文「マイケル・ウィッツェル―永遠の嘘つき」の中で、ウィッツェルの枠組みは、現代の言語の装いをまとった植民地時代のヨーロッパ中心主義的な遺産であると主張している^{[ 105 ]}。ウィッツェルに対する一般的な批判は、彼が議論を構築するために藁人形論法と人身攻撃を用いているという点である^{[ 106 ] [ 103 ] [ 104 ] 。}