ダシャヴァターラ

ダシャヴァターラ（サンスクリット語: दशावतार、IAST : daśāvatāra ）は、ヒンドゥー教の主神であるヴィシュヌの10の主要なアバターです。ヴィシュヌは、宇宙の秩序を回復するためにアバターの形で降臨すると言われています。^{[ 1 ]}ダシャヴァターラという言葉は、「10」を意味するdaśaと、 「化身」とほぼ同義のavatāraから派生しています。

含まれるアバターのリストは、宗派や地域によって異なり、特にバララーマ（クリシュナの兄弟）やブッダを含めるかどうかで違いがあります。どのリストも議論の余地なく標準として提示することはできませんが、「プラーナやその他の文献で最も受け入れられているリストは[...]クリシュナ、ブッダです。」^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [注1 ]}ほとんどのものは、次の人物のグループから、この順序で引用しています。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}マツヤ、クールマ、ヴァラーハ、ナラシンハ、ヴァマナ、パラシュラーマ、ラーマ、クリシュナ、またはバララーマ、ブッダ^{[注1 ]}またはクリシュナ、カルキ。クリシュナを省略する伝統では、彼はしばしばヴィシュヌに代わってすべてのアバターの源となります。一部の伝承では、クリシュナやブッダの代わりに、ヴィトーバ^{[ 10 ]}やジャガンナート^{[ 7 ]}などの地域の神が最後から2番目の位置に置かれています。すべてのアバターが現れましたが、1人だけ例外があります。カリ・ユガの終わりに現れるカルキです。

古代の概念であるダシャヴァターラの順序は、意識の進化を説明するものとして、現代のダーウィン進化論を反映していると解釈されてきた。

「ダシャヴァターラ」または「ダシャーヴァターラ」（दशावतार）は、「10 の化身」または「10 の化身」を意味します。

• "ダッシュ"または「Daśā」（दश）は「10」を意味する^{[ 11 ]}
• 「アヴァターラ」（अवतार）は「化身」を意味する^{[ 12 ]}

スワミ・パルメシュワラナンドによれば、ヴィシュヌの化身は無数にあり、隠者、マヌ、マヌの息子、その他のデーヴァ（ヒンドゥー教の神々）が含まれるが、リシ・ブリグの呪いにより、そのほとんどは部分的な（つまり不完全な）化身にすぎない。ダシャヴァターラは、10の完全な（つまり完全な）化身のリストである。^{[ 13 ]}

1. マツヤ：魚の化身。ヴァイヴァスヴァタ・マヌ王は、タルパナ（水の供養）を行っているときに、手のひらに小さな魚を見つけます。魚はマヌに、彼の富と権力は魚に良い住処を与えるのに十分かと尋ねます。マヌは魚を住処にするために飼いますが、魚はどんどん大きくなり、マヌの富に対するプライドを打ち砕きます。最終的に、彼はそれがヴィシュヌ自身であることに気づき、魚を海に放します。ヴィシュヌは、火と洪水によって世界が滅びることをマヌに告げ、マヌに「世界のすべての生き物」を集めて、神々が作った船に安全に乗せるように指示します。大洪水（プララヤ）が起こると、ヴィシュヌは角のある大きな魚として現れ、マヌは船をそれに結びつけ、船は彼らを安全な場所へと導きます。 ^{[ 34 ]}
2. クルマ：亀の化身。乳海攪拌の伝説では、神々とアスラが不死の霊薬アムリタを得るために乳海を攪拌していました。彼らはマンダラ山を攪拌棒として使用しましたが、山が沈み始めました。ヴィシュヌ神は亀の姿になり、山の重さを支えて、彼らが作業を完了できるようにしました。
3. ヴァラーハ：イノシシの化身。ヴィシュヌの住処であるヴァイクンタの門番、ジャヤとヴィジャヤは、ヴィシュヌを見ることを妨げたため、四人のクマーラに呪いをかけられた。彼らはヴィシュヌの敵としてアスラとして三度生まれ変わることを選ぶ。最初の誕生では、兄弟のヒラニヤークシャとヒラニヤカシプとして生まれた。ヴァラーハは、地球、ひいては地母神ブーミを誘拐し、宇宙の海の底に運び込んだヒラニヤークシャを倒すために現れた。ヴァラーハとヒラニヤークシャの戦いは千年続いたと信じられており、最終的にヴァラーハが勝利した。ヴァラーハは牙で地球を海から運び出し、宇宙の元の位置に戻した。
4. ナラシンハ：半人半獅子の化身。ヒラニヤカシプは、ヴィシュヌの信者であった息子プラフラーダを含む、宗教的信念を持つすべての人を迫害した。少年は神に守られており、殺されることはなく、幾度となく危害を加えられそうになったが、救われた。 ^{[ 35 ]}ヴィシュヌは、人間の体と獅子の頭と爪を持つ人型の化身として降臨した。彼はヒラニヤカシプの腹を裂き、信者プラフラーダを含む人間への迫害を終わらせた。 ^{[ 35 ] [ 36 ]}
5. ヴァマナ：小人のアバター。プラフラーダの孫バリは、献身と苦行によって天界の王インドラを打ち負かすことができた。これにより他の神々は謙虚になり、彼の権威は三界に広がった。神々はヴィシュヌに保護を求め、ヴィシュヌは少年ヴァマナとして降臨した。 ^{[ 37 ]}王のヤジュニャの最中、ヴァマナが王に近づき、バリは彼が求めるものは何でも与えると約束した。ヴァマナは三歩分の土地を求めた。バリは同意し、小人は巨人トリヴィクラマの姿に大きさを変えた。 ^{[ 37 ]}最初の歩で地上界を覆い、二歩目で天界を覆い、それによって象徴的にすべての生き物の住処を覆った。 ^{[ 37 ]}そして三歩目で冥界へと向かった。バリはヴァマナがヴィシュヌの化身であることを悟った。敬意を表して、王はヴァマナが足を置く3番目の場所として自分の頭を差し出した。アバターはそうしてバリに不死を与え、彼を冥界パタラの支配者にした。ヴィシュヌはまた、バリに毎年地上に戻れるという恩恵（神の祝福）を与えた。バリプラティパダとオナム（ケララ州では主にすべての信仰を持つ人々によって祝われる）の収穫祭は、彼の毎年の帰郷を記念して祝われる。この伝説はリグヴェーダの賛歌1.154や他のヴェーダおよびプラーナ文献に登場する。 ^{[ 38 ] [ 39 ]}    
6. パラシュラーマ：戦士のアバター。ジャマダグニとレヌカの息子で、シヴァ神への苦行の後、斧を恩恵として授けられた。ある時、カルタヴィーリヤ・アルジュナ王とその狩猟隊は、パラシュラーマの父ジャマダグニのアシュラムに立ち寄った。聖者は神聖な牛カマデーヌの助けを借りて、彼ら全員に食事を与えることができた。王は牛を要求したが、ジャマダグニは拒否した。激怒した王は力ずくで牛を奪い、アシュラムを破壊して牛と共に去った。その後、パラシュラーマは王の宮殿で王を殺し、彼の軍隊を壊滅させた。復讐として、カルタヴィーリヤの息子たちはジャマダグニを殺した。パラシュラーマは、世界を21回旅して地上のすべてのクシャトリヤ王を殺し、5つの湖を彼らの血で満たすという誓いを立てた。最終的に、彼の祖父であるリシ・リチカが彼の前に現れ、彼を止めた。彼はチランジーヴィ（不死身）であり、現在もマヘンドラギリで苦行を行っていると信じられている。ヒンドゥー教の神話によれば、彼は強力な斧を投げ、カルナータカ州とケララ州の沿岸地帯を作り出したとされている。斧が海に落ちた場所の水が押し出され、そこから陸地が現れたことから、カルナータカ州の海岸とケララ州全体と呼ばれるようになった。

   

7. ラーマ：アヨーディヤーの王。ヒンドゥー教では広く崇拝されているアバターであ​​り、理想的な人間であり、正義の化身と考えられている。 ^{[ 40 ]}彼の物語は、ヒンドゥー教で最も広く読まれている聖典の1つであるラーマーヤナに語られている。ラーマは兄のラクシュマナと妻のシータと共に自分の王国から追放されていたが、シータはラークシャサでありランカの王であるラーヴァナに誘拐された。ラーマはランカへ旅し、ラーヴァナを殺し、シータを救った。ラーマとシータは故郷に戻り、戴冠した。ラーマ王子がアヨーディヤー王国に戻った日は、インド全土でディーワーリー祭で祝われている。
8. クリシュナ^{[ 14 ]} (9 または "0") またはバララーマ: ^{[ 9 ]}
   • クリシュナはデーヴァキーとヴァスデーヴァの8番目の息子で、ヤショーダーとナンダの養子です。ヒンドゥー教で頻繁に崇拝される神であり、暴君の叔父カンサを倒すために生まれました。マハーバーラタの主要な主人公であり、特にクルクシェートラ戦争でアルジュナの御者として登場します。愛、義務、慈悲、遊び心など、いくつかの特質を体現しています。クリシュナの誕生日は、ヒンドゥー教の太陰太陽暦に従って、毎年クリシュナ・ジャンマシュタミに祝われます。これはグレゴリオ暦の8月下旬または9月上旬にあたります。クリシュナは通常、手にフルートを持った姿で描かれます。クリシュナはまた、マハーバーラタ、バーガヴァタ・プラーナ、バガヴァッド・ギーターの中心人物でもあります。
   • クリシュナの兄であるバララーマは、一般的にヴィシュヌの一形態であるアナンタの延長であるシェーシャの化身とみなされている。バララーマは、ブッダが省略され、クリシュナが9番目の化身として登場するシュリー・ヴァイシュナヴァのリストでは、ヴィシュヌの8番目の化身として含まれている。 ^{[ 9 ]}特にクリシュナが削除されたリストに彼は含まれている。
9. ブッダ； ^{[注1 ]}時にはクリシュナ^{[ 14 ]}（時には8または「0」）、ヴィトーバ[ ^{10 ] 、}またはジャガンナート^{[ 18 ]}。
   • 仏教の開祖であるガウタマ・ブッダは、ヒンドゥー教ではヴィシュヌの化身として一般的に挙げられる。ヒンドゥー教の聖典では、ブッダは時に、アスラや異端者を惑わし、ヴェーダ聖典の道から遠ざける説教者として描かれるが、別の見方では、アヒンサー（非暴力）の道を説いた慈悲深い教師として称賛されている。^{[ 9 ] [ 14 ] [注1 ]}
   • クリシュナ; ^{[ 9 ]}通常は8、時には「0」
   • マハラシュトラ州とゴア州では、一部の寺院の彫刻やヒンドゥー教の占星術暦において、ヴィトーバの像がヴィシュヌ神の9番目の化身としてブッダに取って代わっている。^{[ 10 ]}
   • オリッサ州のオリヤー語文学作品の中には、ジャガンナートがブッダの代わりに第九の化身として扱われているものがある。^{[ 18 ]}
10. カルキ：ヴィシュヌの最後の化身で、各カリ・ユガの終わりに現れる。彼は白い馬に乗り、剣を抜き、彗星のように輝く。混沌、悪、迫害だけが蔓延し、ダルマが消え去ったときに現れ、カリ・ユガを終わらせてサティヤ・ユガと新たな存在のサイクルを再開する。 ^{[ 41 ] [ 42 ]}

「ジョーティシャ」という用語は、ヒンドゥー教またはヴェーダ占星術を指し、ヴェーダに関連する6つのヴェーダンガ（補助的な学問）の1つです。ブリハット・パラシャラ・ホーラ・シャーストラでは、ダシャヴァターラについて次のように述べられています。

太陽神からはラーマの化身、月からはクリシュナの化身、火星からはナラシンハの化身、水星からはブッダの化身、木星からはヴァーマナの化身、金星からはパラシュラーマの化身、土星からはクールマ（亀）の化身、ラーフからはヴァラーハ（猪）の化身、ケートゥからはマツヤ（魚）の化身が現れた。これら以外のすべての化身は、惑星を通して現れた。より多くのパラマートマムサ（すなわちラーマ、クリシュナ、ナラシンハ、ヴァラーハ）を持つ存在は、神的存在と呼ばれる。

特筆すべきは、重要なスムリティ・シャーストラ（インドの占星術の予言（つまり占い）に関する文献）であるブリハット・パラシャラ・ホーラ・シャーストラによれば、ダシャヴァターラの10柱すべてに対応する占星術のシンボルがあるものの、神的存在とみなされているのは4柱（ラーマ、クリシュナ、ナラシンハ、ヴァラーハ）のみであるということである。

太陽は万物の魂。月は精神。火星は力。水星は言葉を与える惑星であり、木星は知識と幸福をもたらす。金星は精液（精力）を司り、土星は悲しみを表す。 太陽と月は王族の地位にあり、火星は軍の長である。水星は王子。大臣の惑星は木星と金星。土星は召使い。ラーフとケートゥは惑星軍を形成する。

現代の解釈者の中には、ヴィシュヌの10の主要なアバターを、単純な生命体からより複雑な生命体へと上昇する順序として解釈し、ダシャヴァターラを現代の進化論の反映、あるいは予兆と見なす者もいる。このような解釈は、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァの聖者バクティヴィノーダ・タクールが1873年の著書『ダッタ・カウストゥバ』で初めて提唱し、1880年の著書『クリシュナ・サンヒター』でも再び提唱した。神智学者のヘレナ・ブラヴァツキーも、1877年の著作『ベールを脱いだイシス』でこれを繰り返した。^{[ 70 ] [ 71 ]}バクティヴィノーダ・タクールは、ダシャヴァターラを次のように順序付けた。

• マツヤ- 魚類（古生代）
• クルマ- 水陸両生のカメ（中生代）^{[ 70 ] [ 71 ]}
• ヴァラハ- イノシシ（新生代）^{[ 70 ] [ 71 ]}
• ナラシンハ- 人獅子、最後の動物であり半人間のアバター（新生代）^{[ 70 ] [ 71 ]}
• ヴァマナ- 成長する小人であり、人間形態への第一歩
• パラシュラーマ- 斧などの原始的な武器を使い始めた初期の人類
• 理想的な英雄であり、肉体的に完璧なラーマは、言葉を話すヴァナラ族の神ハヌマーンと親しくなる。
• クリシュナ- ヴィシュヌ神が神として化身した^{[ 70 ] [ 71 ]}
• ブッダ―仏教の開祖であり、悟りを開いた人物
• カルキ- 進化の次の段階。まだ起こっていない救世主であり、キリスト教の降臨に似ており、ブラヴァツキー夫人はキリスト教徒が「間違いなくヒンドゥー教徒から模倣した」と信じていた^{[ 70 ] [ 71 ]。}

ブラヴァツキーは、アヴァターラに関連するヒンドゥー教の文献はダーウィン進化論の寓話的な表現であると信じていた。^{[ 72 ]}インドの一部の東洋学者や改革派ヒンドゥー教徒は、この考えを取り入れて、ヒンドゥー教を現代科学と矛盾しないものとして合理化した。ケシュブ・チャンドラ・セン^{[ 74 ]}は1882年に次のように述べている。

プラーナ文献は、世界史のさまざまな時代における神のさまざまな顕現または化身について述べている。見よ！ヒンドゥー教のアバターは、魚、亀、豚を経て、生命の最下層から人類の完成へと上昇する。インドのアバター主義は、まさに神の創造の上昇する階層の粗雑な表現である。これこそが現代の進化論である。^{[ 70 ]}

同様に、オーロビンドは「アバター進化論」を「進化の寓話」とみなし、進化論を支持するものではなく、「精神的進歩の変容段階」を示唆するものと捉えた。^{[ 75 ]}ナンダによれば、ダシャヴァターラの概念により、ヒンドゥー教徒の中には、自分たちの宗教は科学理論に対してより寛容であり、キリスト教やイスラム教のように科学者に反対したり迫害したりしていないと主張する者もいる。^{[ 70 ]}しかし、ナンダは、ヒンドゥー教には多くの宇宙論があり、ダシャヴァターラの概念を持つヴィシュヌ派でさえ、種の進化を明示的に教えているわけではなく、創造の無限のサイクルを述べていると付け加えている。^{[ 70 ]}

ダシャヴァターラの概念は他の学者にも魅力的だった。モニエ・モニエ＝ウィリアムズは「実際、ヒンドゥー教徒はダーウィンの誕生より何世紀も前からダーウィン主義者であり、進化論が現代のハクスリーらに受け入れられる何世紀も前から進化論者であり、進化という言葉が世界のどの言語にも存在しなかった頃から進化論者だった」と書いている。^{[ 76 ]} JBS ホールデン（イギリス系インド人科学者）は、ダシャヴァターラは脊椎動物の進化の「大まかな考え」を示していると示唆した。魚、亀、イノシシ、ライオン人間、小人、そして4人の人間（カルキはまだ生まれていない）。^{[ 77 ]}ナビチャンドラ・センは、著書『ライヴァタク』の中でダシャヴァターラをダーウィンの進化論で説明している。^{[ 78 ]} CD デシュムクもまた、ダーウィンの理論とダシャヴァターラの「驚くべき」類似性について言及している。^{[ 79 ]}

ヴァイシュナヴァ派のヒンドゥー教徒の中には、この「アバター進化論」の概念を拒否する者もいる。例えば、プラカシャナンドは、この弁証論はラーマとクリシュナの神格を貶め、ラーマをクリシュナより劣った存在として、また両者をブッダより劣った存在として不当に位置づけていると述べている。プラカシャナンドによれば、ラーマとクリシュナは至高の神であり、それぞれが出現した状況において正しく完璧であったという。^{[ 80 ]}

補足説明

• ヴィシュヌ神のアバター（化身または降臨）