古代イランの宗教

イランの重要な文献の一つに、アヴェスターがあります。これはアヴェスター語で書かれたゾロアスター教の聖典です。古代イランの宗教に関する知識の主要な源泉と考えられています。これは、様々な著者によって長期間にわたって書かれたと思われる複数のテキストの集まりです。これらのテキストは、その発展の過程で編集や改訂を受けてきました。現在残っているのは、西暦9世紀にササン朝ペルシアでホスロー1世（西暦6世紀）によって編纂されたアヴェスターの唯一の断片です。その内容の概要から、アヴェスターはアヴェスター語だけでなく、ササン朝ペルシアにおけるゾロアスター教の言語であったパフラヴィー語のテキストも含む膨大なコレクションであったことが分かります。現存するアヴェスターは比較的最近のものですが、かなり古い情報も含まれています。預言者ゾロアスターのガーサ（「歌」）、ヤスナ、そしてヤシュトの大部分は、最も古いものと考えられています。ガーサにはゾロアスターの宗教的ビジョンが表現されており、それは多くの点で古代イランの宗教原理の再解釈である。ヤシュトは様々な神々に捧げられた詩句集である。これらの詩句は主にゾロアスター教の用語や思想に関連しているが、ゾロアスター教特有のものとはほとんど関係がない。呼び出される神々は基本的にイラン民族のゾロアスター教以前の神々である。ゾロアスターがいつ生きたかについては意見が分かれているが、ほとんどの学者は紀元前1200年から600年の間に生きたと考えている。ヤシュトの年代特定も同様に難しいが、紀元前5世紀に最初に編纂された（必ずしも書かれたわけではない）可能性が高い。  

イランのもう一つの史料は、アケメネス朝ペルシア帝国の王室碑文である（アッカド語、アラム語、エラム語の翻訳も存在する）。これらの碑文、特にダレイオス1世とその息子クセルクセス1世の碑文には、宗教に関する記述が数多く含まれている。これらの碑文が特定の時代と場所に記録されているという点が、特に貴重な資料となっている。  

アケメネス朝の碑文を除けば、イランの宗教文書が書かれたという証拠は、パルティア時代後期またはササン朝時代まで存在しない。このため、古代イランの宗教は、古代において書かれた文書を持たない唯一の中東の主要宗教となっている。宗教情報は、その構成と伝達の両面において、むしろ口頭伝承によって伝えられていた。

古代インドのヴェーダ・サンスクリット文学は、原インド・イラン異教と共通の祖先を持ち、最初のアヴェスター聖典よりも少なくとも数世紀前に遡るため、おそらく最も重要な資料と言えるでしょう。関連するインド・アーリア民族の初期の宗教文書は、古代イラン宗教の歴史的発展を再構築する上で不可欠です。この点で最も重要な文書はリグ・ヴェーダです。リグ・ヴェーダは、様々な神々に捧げられた1,000以上の賛歌から構成されています。

イラン以外の史料は主にギリシャのものである。最も重要なギリシャの史料はヘロドトスである。古代イランの宗教に関するギリシャの情報の中には、完全に誤った情報に基づいていたり、誤解に基づいていたりするため、信頼性に欠けるものもある。

資料はかなり限られており、主にイラン西部に集中している。これらの資料の中で最も重要なものは、アケメネス朝建築の遺構である。これらは、帝国による宗教的シンボルの表現に関する膨大な証拠を提供し、中東の先例への強い依存を示している。

古代イラン人は、宇宙は三層構造であると信じていた。この構造は、大地、大気、そしてその上の天から成り立っていた。天の彼方には無限の光の領域があり、大地の下には暗闇と混沌の領域があった。大地はヴァル・カルタと呼ばれる宇宙の海の上にあり、大地の中心には宇宙の山ハラがあった。ハラからはアルドヴィ川が流れていた。

地球は中央大陸を取り囲むように6つの大陸に分かれていた。中央大陸はクヴァニラタであり、アイリヤネム・ヴァエジャ（アーリア人の土地）の所在地であった。

アフラ・マズダーは天と地の創造主である。アフラ・マズダーの傍らには、古代インド・イランの神スヴァルシュタル（「職人」）がいる。スヴァルシュタルはゾロアスターの慈悲深い不死者の体系において、スペンタ・マイニュ（「慈悲深い精霊」）という名でも登場する。創造の側面において、スヴァルシュタルは多くの点でアフラ・マズダーと同様の働きをする。後期アヴェスターでは、スペンタとガーサ・マイニュは邪悪な敵対者アングラ・マイニュ（「邪悪な精霊」、中期ペルシア語でアーリマン）と対になっている。後の文献では、アーリマンと対になっているのはオフルマズド（中期ペルシア語でアフラ・マズダー）である。アヴェスターには、2人の敵対する精霊の創造に関する難解な言及が含​​まれている。

プルタルコス（『イシデスとオシリスについて』47）は、2人の精霊による世界創造について初めて論述した人物である。プルタルコスは、ペルシア人が光から生まれたオロマゼス（すなわちアフラ・マズダー）と闇から生まれたアレイマニオス（すなわちアーリマン）が互いに戦争を繰り広げるという神話を語っていたと述べている。ゾロアスターが双子と呼ぶこの2人の原初の精霊の二元論的な考え方は、初期のインド・ヨーロッパ語族の概念である。再構築によれば、世界創造以前に存在した原初の双子が対立した。一方は「人」（イラン語の*Manu'、「人」を意味する）と呼ばれ、もう一方は「双子」（イラン語のYama、アヴェスター語のYima）と呼ばれた。人がYimaを殺した後、そのバラバラになった体を使って世界を創造した。彼は肉を大地に、骨を山に、頭蓋骨を空などに用いた。この神話のイランの別のバージョンでは、ヤマは最初の人間であり最初の支配者である。彼の統治は、暑さも寒さもなく、死も老いもない黄金時代として描写されている。ヤマの言葉に嘘が入り込むと、この黄金時代は終わる。クヴァレナ「王の栄光」はヤマから離れ、宇宙の海に避難する。蛇の暴君アジ・ダハカ「蛇のダハカ」がヤマを倒す。彼の統治は混沌、干ばつ、そして破滅の時代をもたらす。アジは後に英雄タレータオナに倒される。タレータオナはカヤニアン王朝と呼ばれる伝説的な支配者の系譜を確立する。

アフラ・マズダー（「賢明なる主」）は、ゾロアスター教以前のイラン人の神々のパンテオンにおける主神であったと考えられています。ダレイオス、クセルクセス、ゾロアスターの宗教では、彼は最高神として崇拝され、他の神々はほとんど無視されるほどでした。彼は主に宇宙の創造主であり、宇宙と社会の秩序（アルタ）を維持する者と考えられています。ダレイオスは碑文の中で、自らの権威の源泉をアフラ・マズダーに求め、法による政治的安定と秩序は創造主が定めたモデルを模倣するものであると明言しています。古代インド・ヨーロッパの詩的技法である問いかけの形式を通して、ゾロアスターはこう問いかけます。「アルタの真の父は誰か？太陽と星の軌道を定めたのは誰か？月が満ち欠けするのは誰によるものか？大地を支え、天が落ちないようにしているのは誰か？二頭の馬を風と雲に繋ぐのは誰か？…尊い献身と支配を共に形作ったのは誰か？父を敬う息子を作ったのは誰か？」

アヴェスターやアケメネス朝の碑文には、アフラ・マズダーを自然現象と結びつける記述はない。女神リティ（報い）の賛歌では、アフラ・マズダーは彼女の父、スペンタ・アリアマティ（大地）は彼女の母とされている。これは、彼がインド・ヨーロッパ語族の父なる天（* Diēus Pater、ヴェーダ語ではDyaus Pitar）の役割を担い、母なる大地と対をなしていることを示唆している。ヘロドトスは、ペルシア神話のゼウスが「天界の円環全体である」と述べる際に、明らかにこの同一視を行っている。他のギリシャの文献では、ゼウスはオロマゼス（アフラ・マズダー）と同一視されている。これらのギリシャ人がこのような比較を行ったのは、アフラ・マズダーが父であり、神々の最高神であったためである。彼の名前は、崇拝者たちが彼の知恵を求めて彼を求めていたことを示唆している。ダレイオスとゾロアスターの発言に基づくと、彼は他の神々には見られなかったような、個人的な崇拝の対象であったと考えるのが妥当である。

アフラ・マズダーと並んで、ミスラは古代イランの神々の中で最も重要な神であった。おそらく、ミスラはアフラ・マズダーとほぼ同等の地位を占めていたと考えられる。アケメネス朝の碑文において、ミスラはアナヒタとともに、具体的に言及されている唯一の神である。

古代イランの神々の中には、フヴァル・クシャイタと呼ばれる太陽神がいた。アヴェスターに記された東イランの伝承では、ミスラもまた太陽と関連付けられており、特に戦車に乗って進む際に差し込む日の出の最初の光と結びついている。西イランの伝承では、ミスラは太陽と深く結びついており、彼の名前は「太陽」の一般的な言葉となった。

太陽との繋がりがあるにもかかわらず、ミトラは倫理の領域で重要な役割を果たした。ミトラという言葉は「契約、盟約、条約」を意味する普通名詞であった。したがって、ミトラは盟約の神であった。この点において、彼は人々の間で交わされるすべての厳粛な合意を監督する天上の神として機能した。そのような合意を破ることは、合意が個人間で行われたか社会政治的な組織間で行われたかにかかわらず、厳しい罰の対象となった。盟約を破る者として、ミトラは不眠で、1000の耳と10000の目を持つと描写されている。彼はメイスを携え、戦車を駆って戦場に向かう偉大な戦士である。この役割において、彼は盟約に忠実な人々のために介入し、盟約を破る者（ミトラの薬）をパニックと敗北に陥れる。

独立した神として、ミスラは「広大な牧草地を司る者」を意味するヴァル・ガヴーティという称号を授けられていた。また、「守護者」を意味するパユという称号も持っていた。彼は、自分を崇拝し、約束を守る者の領土を守る者とみなされている。

ミトラは、かつてローマ帝国全土で人気を博したミトラ教の名の由来となった神です。イランの宗教がローマのミトラ教と関連があるかどうかについては議論があります。ミトラ教は、ミトリダテス6世と関係のあったキリキアの海賊によってローマ人に伝えられました。そのため、ローマとイランのミトラのつながりは名前だけではないと考えるのは難しいでしょう。

アヴェスター語のヤシュトの中で最も長いもののひとつは、アルドヴィ・スーラ・アナヒタという名の女神に捧げられています。この名前は「湿った、強い、汚れのない」という意味です。この長い名前は、元々はアルドヴィ・スーラとアナヒティという2人の神に由来する2つの別々の名前を組み合わせたものと思われます。アルドヴィ・スーラは、リグ・ヴェーダではサラスヴァティーと呼ばれる天上の川の女神のイラン語名です。この女神は、フカリヤ山からヴァル・カルタ海へと流れながら、大地、小川、川、海に水をもたらします。一方、アナヒティは起源不明の別の女神で、その信仰は元々イラン北東部で盛んだったようです。この名前はおそらく「汚れのない、純粋さ」を意味していました。ここでいう純粋さとは、道徳的、肉体的な両方の意味での純粋さです。ギリシャ語のアナティスは、この名前の古代イラン語の原形を保持していますが、古代ペルシア語とアヴェスター語のアナヒト(ア)は、より新しい言語形です。アケメネス朝後のイランでは、アナヒティは王権やシャーと密接な関係にあった。

ヤシュトは、他のどの神とも異なり、アナヒタを非常に詳細に描写している。彼女の衣服や装飾に関する記述は非常に具体的であるため、その記述の出典は、着衣した祭祀像である可能性が高い。この事実は、アルタクセルセス2世によるアナヒタへの言及によって裏付けられている。バビロニアの歴史家ベロッソスは、王が彼女の像を複数作らせて配布したと記している。イラン人は元々像を作らなかったため、アナヒティの崇拝はメソポタミアのモデルに影響を受けた可能性が高い。この点で、メソポタミアの女神イシュタルが有力な候補であるが、アナヒティの衣服、特にビーバーの毛皮のコートには大きな違いが見られる。また、両者の役割には大きな類似点があった。イシュタルは宮殿の守護神であり、戦争の女神であった。アナヒティはイランの英雄や伝説的な支配者の守護神として描写されており、彼女のヤシュトは彼女の武勇に強く焦点を当てている。両女神とも豊穣にとって重要であった。

ヴリトラグナは、強力な戦いの神でした。彼の武勇は、ミスラやヴェーダの戦いの神インドラに似ています。アケメネス朝以降、彼はヘラクレスと同一視され、多くの君主が彼の名を冠するほど、君主たちのお気に入りの神となりました。彼の名前は「抵抗や障害を打ち砕く者」または「ヴリトラ（インドラ）を倒す者」を意味します。民衆があらゆる抵抗を克服することを保証する神として、彼の名前は「勝利」を意味すると理解されるようになりました。

統治と勝利の授与に関連して、彼は「栄光を担う者」を意味するバラ・クヴァルナという称号を持っていた。ミトラ神と同様に、彼は理想的な戦士として描かれている。イラン高原への初期のイラン人侵略者にとって、彼は先住民から新たな領土を獲得しようとする願望を体現する存在となった。後のイラン人にとって、彼は世界征服の意志を象徴する神聖な存在となった。

イランの神々の体系において、ヴルトラグナは主に人型と獣型の両方の姿に変身する能力を持つ神であった。これらの化身に関する豊かな神話が存在したと考えられているが、記録されているのはわずか10の形態のみである。それらは以下の通りである。

• 風（ヴァーユ神）
• ブル
• 種牡馬
• 発情期のラクダ
• イノシシ
• 15歳の男性（これが理想的な年齢と考えられていた）
• ファルコン
• ラム
• ヤギ
• ヒーロー

ヴリトラグナの化身たちは皆、攻撃性と男らしさを兼ね備えていた。中には暴力性が顕著な化身もいる。これらの化身に関する描写は、特に生々しいものが多い。

ラシュヌは倫理的な神であり、人間の法的紛争を裁く神聖な裁判官でした。彼はしばしばミトラと関連付けられていました。ラシュヌという名前は、インド・ヨーロッパ祖語の動詞*reg（「存在する、まっすぐにする、指示する、裁く」）に由来します。特に彼は、裁判で執行される誓約と試練の神であったようです。いくつかの点で、彼はヴェーダの神ヴァルナと同じ司法機能を担っていました。ヴァルナは誓約を裁く究極の裁判官であり、しばしばヴェーダのミトラと切り離せない存在でした。

アフラ・マズダーに司法的な責任があったかどうかは定かではないが、ラシュヌとミトラはそれぞれ異なる法分野に関わっていた。ミトラは契約に関係していたのに対し、ラシュヌは主に法律問題、特に刑事事件を管轄していた。彼は「この裁判において、盗賊や山賊を最もよく打ちのめし、最もよく滅ぼす神」として崇められていた。

古代イランの宗教では、ヴェーダ宗教よりも星の神々がより重要な位置を占めていた。これは、イラン人、特に西方のグループに対するバビロニア科学の影響によって説明できるかもしれない。アヴェスターでは、おおぐま座、プレアデス星団、ベガ、フォーマルハウト、天の川などの星や星座が言及されている。最も重要な星の神々は、ティリとティシュトリヤであったようだ。

理由は不明だが、ティシュトリヤは、彼女に完全に捧げられたヤシュトの一つで、星シリウスと関連付けられている。シリウスのヘリアカル・ライジングは干ばつの時期に起こったと考えられているが、彼の主な神話は、雨と水をめぐって彼と悪魔の星アパウシャ（「不繁栄」）との戦いに関するものである。ヴァル・カルタの海岸沿いで行われた戦いで、ティシュトリヤとアパウシャは、白い種馬と醜い馬の姿をとって互いに戦った。最初はアパウシャが勝利したが、ティシュトリヤは崇拝を受けた後、最終的に勝利し、アパウシャを「競馬場の長さの道に沿って」追い立てた。この戦いは、イラン人によって毎年行われる騎馬儀式で再現された。勝利を収めたティシュトリヤは、宇宙の海を沸騰させ、荒れ狂わせる。そして、別の星サタヴァイサ（フォルメルハウト）が雲を形成する霧とともに昇る。これらの霧は風によって「雨や雲や雹となって住居や集落、そして七大陸に運ばれる」。

ティシュトリヤは水の種を宿していると考えられており、農業と密接に関係していた。彼は魔女とされた流れ星、特に「不作」（ドゥジヤーリヤー）という名の流れ星を打ち負かした。ゾロアスター教では、ティシュトリヤはアケメネス朝末期に西の星界の神ティリ（ササン朝の天文学では水星）と同一視された。ティリについては、非常に重要な農業祭であるティラガンを除いてほとんど知られていない。ゾロアスター教暦の4番目の月（ティル、アヴェスター語ティシュトリヤエニニス）と13日目（ティル）はこの名前を冠している。

礼拝は主に中心的な儀式ヤズナを通して行われた。この儀式は多くの点でヴェーダのヤジュニャと一致する。何千年にもわたって変化を遂げてきたにもかかわらず、これらの儀式は今でもゾロアスター教徒とヒンドゥー教徒によって行われている。おそらく世界で最も古くから継続的に行われている儀式である。ヤズナが再構築できる範囲では、基本的には客人に提供される非常に手の込んだ祝宴であった。この儀式では、供犠を行う者が主催者であり、神が客であった。ヤズナはゾロアスター教では日常的な儀式であるが、初期のイラン人の間でのその頻度は正確にはわかっていない。ヤズナは神との交わりに入るために行われた。これは、例えば戦争での勝利を確保するため、敬虔さを表すため、または一般的な幸福を確保するためなど、特定の目的のためであった。ヤズナは一般的なもてなしの規則に従った。客人は招待されて送られた。到着すると、彼は温かい歓迎を受け、快適な席に案内された。そこで彼は肉と飲み物を振る舞われ、彼の功績と美徳を称える歌で歓待された。客人はそのもてなしに対し、贈り物を返すことが期待されていた。

ヤズナに招かれた神々のための座席は、もともと祭壇の前に敷かれた特別な草で構成されていた。ヴェーダの用語では、これはバルヒシュ（アヴェスター語ではバルジシュ、「クッション」）と呼ばれた。ゾロアスター教で用いられるアヴェスター語のバルスマン（イラン語ではバルズマン）は、この言葉と同源語である。これは、司祭が操作する棒の束、後に細い金属棒を指すのに用いられる。

肉を供えることよりも重要だったのは、神聖な飲み物であるハウマの準備でした。火と同様に、ハウマは神聖であり、神として考えられていました。ヤズナで最も重要な部分は、おそらくハウマの準備だったでしょう。数多くの提案があったにもかかわらず、ハウマを作るために抽出された植物は特定されていません。ハウマという言葉は、「押す、抽出する」という動詞に由来しています。したがって、文字通り、使用された植物から絞り出された汁を意味します。ハウマを作る際には、まず茎を水に浸し、それからすりつぶしました。ゾロアスター教徒はこれを金属製の乳鉢と乳棒で行いましたが、初期のイラン人は2つの圧搾石の間で茎をすりつぶしました。汁は濾過され、苦味を減らすために牛乳と混ぜられました。水と混ぜられた可能性もあります。ハウマは黄色と表現されました。飲み物はすぐに飲まれました。アルコールではありませんでしたが、むしろ精神を変容させる薬でした。ヤシュトからハウマへの記述によれば、「他のすべての酩酊剤は恐ろしい棍棒を伴う怒りを伴うが、ハウマの酩酊剤は喜びをもたらす真実（アルタ）を伴う」。この簡潔な記述は、リグ・ヴェーダのより詳細な記述によって拡張することができる。リグ・ヴェーダでは、ソーマは神々に捧げられただけでなく、詩人たちが真理の探求において力を高めるために飲用された。ハウマはまた、戦士たちが戦いに赴く前に興奮剤として飲まれた。イラン神話の多くの英雄たちが、この儀式を実践していたことで記憶されている。

ヤスナは非常に古い時代から、ザウタル（ヴェーダではホタル）と呼ばれる司祭によって行われていたと考えられます。ザウタルはおそらく他の数人の儀式専門家の助けを受けていたでしょう。司祭は犠牲者を通して、火によって神々を呼び出しました。神が到着すると、バルズマンに安置され、屠殺された犠牲者の肉が食事として供され、飲み物が振る舞われ、歌で歓待されました。その見返りとして、犠牲者は贈り物、通常は英雄的な歌、健康、または勝利を求めました。この儀式は、神々が人間に有利な行動をとるように促す手段を提供するという意味で、古代ラテン語の格言 do ut des（「私が与えるのは、あなたが与えるためである」）と多くの点で比較できます。さらに、神界と人間界との交流を可能にしました。神々は祈りを通して直接呼びかけることもできました。この場合、嘆願者は両腕を上げて直立していました。ひれ伏すという行為は知られていませんでした。

イランの儀式において、火は極めて重要な役割を担っていました。古代イランでは、火は神であり、非常に神聖な要素と考えられていました。そのため、アタルは「火の神」と「火」の両方を意味していました。火のあらゆる現象は、神の顕現とみなされていました。火を燃やす供物は行われなかったため、アタルの役割は主に天と地、そして人間と神々の間の仲介者でした。これは、ヴェーダにおけるアグニと似ています。ヤズナ（火の儀式）以外でも、火は神聖な要素として慎重に扱われました。家庭でも、後に火の神殿でも、火は適切な燃料で維持され、汚染物質から守られ、そして何よりも決して消されることはありませんでした。

神々の客人への賛歌は極めて重要であった。リグ・ヴェーダのほぼすべて、そしてアヴェスターの詩的部分の多くは、この文脈で理解されなければならない。つまり、古代インド・イラン人の詩は宗教的な性質を持ち、神々が自分たちを崇拝する者たちに好意的になるよう賛歌を必要とする儀式のために特別に作られたものであったということである。

多くのヴェーダ賛歌やゾロアスター教のガータの難解な部分は、想定された聴衆が人間ではなく神々であったことを認識することで最もよく理解できる。

イランの人々は年間を通して様々な祭りを祝った。これらの祭りは主に農業や牧畜の周期に関連したものであった。中でも最も重要なのは新年であり、これは現在でもイランの人々によって祝われている。

他の古代宗教と同様に、混沌と宇宙という宇宙論的二分法は、神話と世界観の両方において重要な役割を果たした。古代イラン宗教の最も重要かつ独特な側面は、二元論の発展であった。これは主に、真実（arta）と虚偽（ drug、drauga ）の対立として表現された。当初は社会秩序と社会無秩序の対立に限定されていたこの二元論的世界観は、生活のあらゆる側面に影響を与えるようになった。神々は神々と悪魔に分けられた。司祭のメディア族の一員であったマギの影響下で、動物界は二つの階級に分けられた。慈悲深い動物と有害な生き物がいた。

二元論は語彙にも浸透しており、身体部位などを表すために「アフル語」や「ダイヴィ語」といった言葉が発達した。例えば、ザスタとガヴァという言葉は、それぞれ正義の人と悪人の手を表すのに用いられた。しかし、これは西暦紀元後に中東で隆盛を極めたグノーシス主義的な体系ではなかった。なぜなら、悪は霊的存在の堕落によって生み出されるという神話が存在しなかったからである。

ゾロアスター教の創造神話では、人間は悪霊を退けるために創造されたとされている。これがゾロアスター教以前の概念であるかどうかは定かではないが、イランの宗教において人間の本性は本質的に善であると考えられていたことを示している。これは、例えば『エヌマ・エリシュ』に見られるような、人間の卑劣さに関する神話とは対照的である。イランの宗教思想では、人間は自由意志を持ち、倫理的な選択を通して自らの運命を決定できると考えられていた。

肉体（タヌ）に加えて、人間は基本的に魂というカテゴリーに分類される多くの霊的な要素から構成されていると考えられていた。それらは以下の通りである。

• 生命力（アフ）
• 生命の息吹（ヴィヤーナ）
• 精神または魂（マナ）
• 魂（ルヴァン、アヴェスター語ウルヴァン）
• 守護霊（フラヴァルティ、アヴェスター語：フラヴァシ）
• 霊的な分身（ダイナ；アヴェスター語：ダイナ）

ゾロアスター教において、審判の日への信仰は中心的な要素でした。ゾロアスター教では、ルヴァンは生前の行いに対する責任を負うと考えられています。したがって、死後の世界で報いを受けるか罰を受けるかは、ルヴァンに委ねられています。審判の時、ルヴァンはダイナと出会います。ダイナは生前の行いの総和を体現し、美しい乙女か醜い老婆の姿で現れます。行いの重さによって、魂はチンヴァト橋を渡ってあの世へ無事に渡るか、奈落の底へと落ちていくかが決まります。

フラヴァルティは、個人を守護する精霊として機能する神であり、祖先の精霊でもある。フラヴァルティは、ヴェーダのマルト神によく似た戦士集団を構成する。

ゾロアスターの庇護者ヴィシュタスパ（ヒュスタペス）が最後の王であった東イランの伝説的なカヴィ王朝を除けば、宗教的権威と政治的権威の関係についての歴史的情報は、西イランのアケメネス朝時代にしか見られない。王権のイデオロギーは、最高神アフラ・マズダーと密接に結びついていた。王は彼の意志によって統治した。アケメネス朝の王は、マギとして知られるメディアの司祭たちと争わざるを得なかった。マギの起源は不明である。古典文献によれば、彼らは宗教儀式を司り、「神統記」を唱える責任を負っていた。

マギたちは政治にも深く関わっていた。これは、カンビュセス2世の死後、マギのガウマタが王位を簒奪しようとしたことからも見て取れる。ダレイオスはマギたちを迫害したが、彼らは権力を維持し、最終的にはアケメネス朝ペルシア帝国の公式な神官団となった。マギたちは、ゾロアスター教に二元論的な思想を導入し、儀式の清浄さに対する熱烈なこだわりを植え付けた張本人である可能性が高い。また、彼らは古代世界において、魔法を使う能力でも有名である。