マツヤ

シャタパタ・ブラーフマナ（ヤジュル・ヴェーダ）のセクション 1.8.1は、ヒンドゥー教でマツヤと洪水神話について言及している現存する最古の文献です。魚のマツヤを特定の他の神と関連付けてはいません。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

この伝説の中心人物は魚（マツヤ）とマヌです。マヌは立法者であり祖先の王として描かれています。マヌ王はタルパナ（水の供物）を行っているときに手のひらに小さな魚を見つけます。その魚は、もっと大きな魚に飲み込まれるのを恐れて、マヌに自分を守ってくれるよう懇願します。^{[ 15 ]}その代わりに、魚は迫りくる洪水からマヌを救うことを約束します。マヌはその願いを受け入れます。彼は魚を水を入れた壺に入れ、そこで魚は成長します。それから彼は水で満たされた溝を作り、魚をそこに移して自由に成長させます。魚がさらに成長して危険から解放されるほど大きくなると、マヌはそれを海に移します。^{[ 15 ] [ 16 ]}魚は彼に感謝し、大洪水の時期を伝え、その日までに角に取り付けられる船をマヌに作ります。予言された日に、マヌは船で魚を訪ねます。壊滅的な洪水が襲来する。マヌは船を角に結びつける。魚はマヌを乗せた船を北の山々（ヒマラヤ山脈と解釈される）の高地へと運ぶ。唯一の生存者であるマヌは、苦行とヤジュニャ（供犠）を行うことで生命を再建する。供犠から女神イダが現れ、両者は共にマヌの種族、すなわち人間を創始する。^{[ 15 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

ボンヌフォワによれば、ヴェーダの物語は象徴的である。小さな魚はインドの「魚の法則」、つまり「弱肉強食の法則」を暗示している。^{[ 15 ]}小さくて弱いものは大きくて強いものに食い尽くされ、立法者であり王であるマヌのダルマ的な保護を必要とし、それによって潜在能力を最大限に発揮し、後に助けることができるようになる。マヌが保護を与え、小さな魚は大きく成長し、最終的にすべての存在を救う。ボンヌフォワによれば、救世主の魚から助けを得るためにマヌが作った船は、完全な破壊を回避し、人類の救済のための手段の象徴である。山々は究極の避難と解放への入り口を表している。^{[ 15 ]}エドワード・ウォッシュバーン・ホプキンスは、マヌが魚を死から救った恩恵は魚によって報われると示唆している。^{[ 13 ]}

マツヤは古い聖典には登場しないが、^{[ 20 ] [ 21 ]}この伝説の起源は、最古のヒンドゥー教の聖典であるリグヴェーダに遡ることができる。人類の最初の人間であり祖先であるマヌ（文字通り「人」）はリグヴェーダに登場する。マヌは7人の司祭とともに供犠の火（アグニ）を焚いて最初の供犠を行ったとされ、マヌの供犠は原型的な供犠となった。^{[ 21 ]}ナラヤン・アイヤンガルは、マツヤ伝説の船はリグヴェーダとアイタレーヤ・ブラーフマナで言及されている供犠の船を暗示していると示唆している。この文脈では、魚はアグニ神と供犠の炎を表している。したがって、この伝説は、人間（マヌ）が供犠の船と魚のアグニを道しるべとして罪と苦難の海を航海できることを示している。^{[ 22 ]}

アタルヴァヴェーダにあるクシュタ植物への祈りの中で、黄金の船がヒマラヤの山頂に止まり、そこでその薬草が育つとされている。モーリス・ブルームフィールドは、これはマヌの船への言及かもしれないと示唆している。^{[ 23 ]}

マツヤの物語は叙事詩マハーバーラタの第3巻（ヴァナ・パルヴァ）第186節にも登場する。^{[ 25 ] [ 15 ]}伝説は、ヴィシャーラ森林のチリニ川のほとりで宗教儀式を行うマヌ（具体的にはヴァイヴァスヴァタ・マヌ、現在のマヌ。マヌは個人ではなく称号として想定されている）から始まる。小さな魚が彼のところにやって来て、将来の大洪水から彼を救うことを約束して、彼の保護を求める。^{[ 14 ]}伝説はヴェーダ版と同じ流れで進む。マヌは魚を壺に入れる。魚が壺から大きくなると、マヌが手伝う水槽に入れてもらうように頼む。すると魚は水槽から大きくなり、マヌの助けでガンジス川（ガンガー）にたどり着き、最終的に海に出る。シャタパタ・ブラーフマナ版にあるように、魚はマヌに、予想される大洪水の日に船を建造し、さらにサプタリシ（7人の賢者）とあらゆる種類の種子と共にその船に乗るように頼みます。 ^{[ 14 ] [ 15 ]}マヌは魚の助言を受け入れます。大洪水が始まります。魚はマヌを助けにやって来ます。マヌはロープで船を魚の角に結び付け、魚は船をヒマラヤ山脈まで操縦し、激しい嵐の中をマヌを運びます。危険は去ります。その後、魚はブラフマーであることを明かし、マヌに創造の力を与えます。^{[ 14 ] [ 26 ] [ 27 ]}

寓話伝説のヴェーダ版とマハーバーラタ版の主な違いは、後者がマツヤをブラフマーと同一視していること、弱い者が強い者から保護される必要がある「魚の法則」についてより明確に議論していること、そして魚がマヌに賢者と穀物を持ってくるように頼んでいることである。 ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 28 ]}

マツヤ・プラーナでは、魚の救世主（マツヤ）をブラフマーではなくヴィシュヌと同一視している。^{[ 29 ]}プラーナはマツヤにちなんで名付けられ、マヌの物語から始まる。^{[注1 ]}マヌ王は世俗を捨てる。マラヤ山脈（南インドのケーララと解釈される^{[ 32 ]} ）での彼の苦行に満足したブラフマーは、プララヤ（カルパの終わりの消滅）の時に世界を救うという彼の願いを叶える。 ^{[注2 ]}他のバージョンと同様に、マヌは小さな魚に出会い、その魚は時とともに奇跡的に大きくなり、すぐにガンジス川に移し、後に海に移す。^{[ 33 ]}マヌはその魚がヴィシュヌだと認識する。魚は彼に、プララヤに伴う大洪水によるカルパの火の終わりが迫っていることを警告する。魚には再び角が生えているが、神々はマヌに船を贈った。マヌはあらゆる種類の生き物と植物の種を運び、大洪水が終わった後に皆の食料を生産した。大洪水が始まると、マヌは宇宙の蛇シェーシャを魚の角に縛り付けた。山に向かう旅の途中で、マヌはマツヤに質問をし、その対話がプラーナの残りの部分を構成している。^{[ 29 ] [ 34 ] [ 35 ]}

マツヤ・プラーナの物語も象徴的です。魚はそもそも神聖であり、保護を必要とせず、認識と献身だけを必要とします。また、この物語は宇宙論と結びついており、シェーシャの形をした宇宙の象徴的残滓を通して2つのカルパを結びつけています。 ^{[ 29 ]}この記述では、マヌの船はヴェーダの船と呼ばれ、ヴェーダの儀式と祭礼を象徴しています。ロイはさらに、これはリグ・ヴェーダのマヌの黄金の船への言及かもしれないと示唆しています。^{[ 36 ]}

ガルダ・プラーナでは、マツヤが7番目のマヌであるヴァイヴァスヴァタ・マヌを大洪水から救うためにボートに乗せたとされている。^{[ 37 ]}リンガ・プラーナでは、ヴィシュヌが魚の姿でボートを尾に結びつけて様々な生き物を救ったと称賛されている。^{[ 38 ]}

バガヴァタ・プラーナには、マツヤ・アバターのもう1つの理由が付け加えられています。劫の終わりに、悪魔ハヤグリーヴァ（「馬の首」）が、眠いブラフマーのあくびから逃れたヴェーダを盗みます。ヴィシュヌは盗難を発見します。彼は小さなサファリ魚、つまりマツヤ・アバターの姿で地上に降りてきます。ある日、ドラヴィダ国（南インド）のサティヤヴラタという王が、クリタマラ川（南インドのタミル・ナードゥ州のヴァイガイ川と同一視される^{[ 39 ]} ）で供養のために手に水を汲みます。そこで彼は小さな魚を見つけます。魚は彼に捕食者から自分を救い、成長させてほしいと頼みます。サティヤヴラタは小さな魚に慈悲の心で満たされます。彼は魚を壺に入れ、そこから井戸へ、そして水槽へと移し、水槽が小さくなると、最終的に魚を海に移します。魚は急速に海を越えるほど大きくなる。サティヤヴラタは超自然的な魚に正体を明かすよう求めるが、すぐにそれがヴィシュヌだと気づく。マツヤ・ヴィシュヌは王に7日後に迫る洪水を知らせる。王はあらゆる種類の動物、植物、種子、そして7人の賢者（サプタルシ）を船に集めるよう求められる。魚は王にシェーシャ蛇の助けを借りて船を自分の角に結びつけるよう求める。大洪水がやってくる。彼らを安全な場所に運ぶ間、魚の化身は賢者たちとサティヤヴラタに次の存在のサイクルに備えるための最高の知識を教える。バーガヴァタ・プラーナは、この知識がプラーナとして編纂され、マツヤ・プラーナへの言及として解釈されたと述べている。^{[ 40 ]}大洪水の後、マツヤは悪魔を倒し、ヴェーダを救出し、眠りから覚めて創造を新たに始めるブラフマーにヴェーダを返還する。サティヤヴラタはヴァイヴァスヴァタ・マヌとなり、現在のカルパのマヌとして任命される。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

アグニ・プラーナの物語は、クリタマラ川周辺に位置するバガヴァタ・プラーナ版と似ており、悪魔ハヤグリーヴァからヴェーダを救出したことも記録している。マハーバーラタ版と同様に、ヴァイヴァスヴァタ・マヌがすべての種子（生き物ではない）を集め、7人の賢者を集めたことだけを述べている。また、バガヴァタ・プラーナ版と同様に、マツヤがマヌに語った話としてマツヤ・プラーナの基礎も加えている。^{[ 44 ] [ 45 ]}プラーナを列挙する際、アグニ・プラーナは、マツヤ・プラーナは劫の初めにマツヤがマヌに語ったものだと述べている。^{[ 46 ]}

ヴァラーハ・プラーナでは、ブラフマーではなく、ナーラーヤナ（ヴィシュヌと同一視される）を創造神としています。ナーラーヤナは宇宙を創造します。新しいカルパの始まりに、ナーラーヤナは眠りから覚め、ヴェーダについて考えます。ヴェーダが宇宙の水の中にあることに気づき、巨大な魚の姿となってヴェーダやその他の聖典を救い出します。^{[ 47 ]}また別の例では、ナーラーヤナはラサタラ（冥界）からヴェーダを取り戻し、ブラフマーに授けます。^{[ 48 ]}プラーナでは、ナーラーヤナは地球を産んだ原初の魚としても称賛されています。^{[ 49 ]}

ガルダ・プラーナでは、マツヤがハヤグリーヴァを殺し、ヴェーダとマヌを救出したと述べられています。^{[ 50 ]}また別の例では、ヴィシュヌがマツヤとして、第三のマヌであるウッタマの治世に悪魔プラランバを殺したと述べられています。^{[ 51 ]}ナーラダ・プラーナでは、悪魔ハヤグリーヴァ（カシュヤパとディティの息子）がブラフマーの口からヴェーダを奪ったと述べられています。ヴィシュヌはマツヤの姿になり、悪魔を殺してヴェーダを取り戻しました。この出来事はバダリの森で起こったと言われています。大洪水とマヌは物語から省かれています。^{[ 52 ]}シヴァ・プラーナでは、サティヤヴラタ王を通してヴェーダを救出し、プララヤの海を泳ぎ渡ったマツヤとしてのヴィシュヌを称賛しています。^{[ 53 ]}

パドマ・プラーナでは、マヌの代わりに賢者カシュヤパが登場し、カシュヤパは奇跡的に大きくなる小さな魚を見つけます。もう一つの大きな相違点は、大洪水がないことです。マツヤとしてのヴィシュヌは悪魔シャンカを殺します。マツヤ・ヴィシュヌは賢者たちにヴェーダを水から集めるように命じ、それをプラヤーグのブラフマーに捧げます。このプラーナでは、聖典がどのように水に沈んだかは明らかにされていません。ヴィシュヌはその後、他の神々と共にバダリの森に住みます。^{[ 54 ]}スカンダ・プラーナのカルティカムサ・マハートミャでは、マツヤによるアスラ（悪魔）シャンカの殺害が語られています。シャンカ（文字通り「巻貝」）は、サガラ（海）の息子で、様々な神々の力を奪います。シャンカは、より多くの力を手に入れたいと願い、ヴィシュヌが眠っている間にブラフマーからヴェーダを盗みました。ヴェーダは彼の手から逃れ、海に隠れました。神々の懇願により、ヴィシュヌはプラボーディニー・エーカーダシーに目覚め、サファリ魚の姿になって悪魔を滅ぼしました。パドマ・プラーナと同様に、賢者たちは海に散らばったヴェーダを再編纂しました。このバージョンにもバダリの森とプラヤーグが登場しますが、魚が成長する話とマヌの話は欠落しています。^{[ 55 ]}

パドマ・プラーナの別の記述では、マカラという名の悪魔の息子がブラフマーからヴェーダを盗み、宇宙の海に隠したと述べられています。ブラフマーと神々の懇願により、ヴィシュヌはマツヤの姿をとって水に入り、その後ワニに変身して悪魔を滅ぼしました。このバージョンでは、聖仙ヴィヤーサがヴェーダを再編纂したとされています。その後、ヴェーダはブラフマーに返されました。^{[ 56 ]}

ブラフマ・プラーナでは、地球が地下にあったとき、ヴィシュヌはヴェーダを救うためにロヒタ魚の姿になったと述べている。 ^{[ 57 ] [ 58 ]}クリシュナ中心のブラフマヴァイヴァルタ・プラーナでは、マツヤはクリシュナ（至高の存在と同一視される）のアバターであ​​り、クリシュナへの賛歌の中で、マツヤはヴェーダとバラモン（賢者）の守護者であり、王に知識を授けたと称賛している。^{[ 59 ]}

スカンダ・プラーナのプルショッタマ・クシェートラ・マハートミャでは、ダマナカという薬草の起源について、ダマナカという名のダイティヤ（悪魔）が人々を苦しめ、水中をさまよっていたと述べられています。ブラフマーの要請により、ヴィシュヌはマツヤの姿になり、悪魔を水から引き上げて陸上で押しつぶします。悪魔はダマナカという香りの良い薬草に変わり、ヴィシュヌはそれを花の首飾りに身につけます。^{[ 60 ]}

マツヤは一般的にヴィシュヌの最初の化身として挙げられており、特にダシャヴァターラ（ヴィシュヌの10の主要な化身）のリストによく見られます。^{[ 61 ]}しかし、常にそうだったわけではありません。マツヤを最初の化身として挙げていないリストもあり、マツヤを最初の化身とする傾向は後の時代の文献から始まったものです。^{[ 34 ]}

ガルーダ・プラーナのダシャヴァターラのリストでは、マツヤが最初である。 ^{[ 62 ] [ 63 ]}リンガ・プラーナ、ナーラダ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、ヴァラーハ・プラーナ、パドマ・プラーナ、スカンダ・プラーナでも、マツヤは10の古典的なアバターの最初のものとして言及されている。^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 53 ] [ 67 ] [ 68 ]}

バガヴァタ・プラーナとガルダ・プラーナでは、マツヤは22のアバターのうち10番目とされ、「大地の支え」と表現されている。^{[ 69 ] [ 37 ]}

スカンダ・プラーナのアイディヤ・マハートミヤには、ヴィシュヌの12の化身が挙げられており、マツヤは2番目の化身である。マツヤは、ブラフマーの一日の終わり（プララヤ）に、マヌや植物などを船のように支えると言われている。^{[ 70 ]}

ヴィシュヌ・プラーナのヴィシュヌの猪の化身ヴァラーハの物語は、マツヤとクールマの化身に言及し、ブラフマー（ヴィシュヌに転用された称号であるナラヤナと同一視される）が過去の劫でこれらの姿をとったと述べている。^{[ 71 ]}

アグニ・プラーナ、ブラフマ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナは、ヴィシュヌがマツヤとして、メール山を取り囲む山々の外にあるクルヴァルシャという地域に住んでいることを示唆している。^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}