ヒンドゥー教の図像

ムルティ（サンスクリット語: मूर्ति）は、主に彫像や絵画の形をとる神聖な芸術作品であり、宗教的な祈りの際に神性を表すものとして用いられます。ムルティは現代の主流ヒンドゥー文化の大きな部分を占めており、多くのヒンドゥー教徒の家庭で重要な感情的価値を持っています。ムルティは神々の本質を捉えた器であり、信者が祈りの際に集中力を高めるのに役立つと多くの人が信じています。^{[ 1 ]}ヒンドゥー教の神々は数多くいますが、最も一般的なムルティはガネーシャ、ハヌマーン、シヴァ、ラクシュミーの像です。それぞれの神は人間の生活の特定の側面に訴えかけます。例えば、ラクシュミーは幸運の女神であり愛の化身であり、ハヌマーンは力と忠誠心のために崇拝されています。^{[ 2 ]}

ティラカ（またはティラク）は、精神的な信仰のしるしとして額や体の他の部分につける印です。ヒンドゥー教徒は、普段から、あるいは特に宗教的な行事の際にティラカをつけることがあります。ティラカの形は、特定の神への信仰を示すことが多いです。例えば、U字型のウルドヴァ・プンドラは通常ヴィシュヌ神への信仰を表し、シヴァ神の信者は3本の水平線の形につけることが多いです。ティラカは、サフラン、朱色、ターメリック、粘土、あるいは単に灰で作られることがあります。^{[ 3 ] [ 4 ]}

結婚と縁起の良さを表すため、ヒンドゥー教の既婚女性は額に装飾的な朱色の点、ビンドゥ、またはビンディをつけるのが一般的です。これは西洋諸国で結婚指輪をつけるのに相当します。南インドでは、この印はポトゥ（またはボットゥ）と呼ばれます。ビンディまたはポトゥの正確な形、大きさ、位置は地域によって異なり、たとえばインドの一部地域ではビンディは生え際のすぐ下につけることが多いのに対し、南インドでは眉間につけるのが一般的です。東インド、特に西ベンガルでは、伝統的に大きなビンディは女神ドゥルガーへの信仰の印としてつけられます。

ヴィブーティ（☰）は、火を伴う神聖なプージャ儀式で得られる聖なる灰です。灰は粉状の白い色をしているため、純粋さの象徴とされています。^{[ 5 ]}通常は額に、シヴァを表す3本の水平線として使用されます。一部のヒンドゥー教徒は、シヴァの3本の水平なヴィブーティ線とヴィシュヌのU字型のウルドヴァ・プンドラを融合させて、ハリ・ハラ（ヴィシュヌとシヴァ）を象徴する印としています。さらに、聖なる灰は、体の起源が塵と灰であることを示し、無常の印として、また存在の幻影（マーヤー）を思い起こさせるものとして機能します。

ルドラクシャ（📿）は、シヴァ神（ルドラとも呼ばれる）の涙を象徴するルドラクシャの木の種子です。ネックレスに編み込まれ、祈りや瞑想の際に数珠として用いられることがよくあります。

オーム（またはアウム、 ॐ）は、宇宙、すなわち究極の実在（ブラフマン）を表す神聖な音のシンボルです。これは、すべてのヴェーダのマントラや祈りの接頭辞、時には接尾辞として用いられます。アウムは、ブラフマン（A）、ヴィシュヌ（U）、シヴァ（M）の3つの側面における神を表すとよく言われます。神聖な原始的な振動として、それはすべての自然とすべての存在の根底にあり、それらを包含する唯一の究極の実在を表します。オームカーラと呼ばれる文字の音節ॐは、ヒンドゥー教にとって非常に重要で、明確に認識できるシンボルとして機能します。アウムの発音は、人間の言語におけるあらゆる母音の音を網羅しており、オームの発音とは異なります。両者は音上は異なりますが、象徴的にはしばしば同一視されます。

卍は、一般的に縁起が良いこと、あるいは繁栄や恩恵の兆しを意味するシンボルです。天文学においては、おおぐま座が北極星を360度囲んでいることから、この意味合いはごく自然に表れます。秘教的な意味合いとしては、このシンボルは永遠性、つまり「物事はこうであり、常にこうであり、これからも常にこうである」ということを示唆しています。太陽と月の軌道が永遠に無限のシステムを暗示しているように、黄道十二星座全体もまた、そうしたシステムを暗示しているのです。

それは魂の純粋さ、真実、安定性、あるいは太陽のスーリヤを表すかもしれない。その4方向への回転は多くの概念を表すために使用されてきたが、主に4つの方向、4つのヴェーダ、そしてそれらの調和のとれた全体を表す。ヒンドゥー教におけるその使用は古代に遡るが、スワスティカの最古の記録は紀元前4000年に中央メソポタミアと西イランのスーサの陶器に刻まれている^{[ 6 ]。}

トリプラ・スンダリのシュリ・チャクラ・ヤントラ（一般にシュリ・ヤントラと呼ばれる）は、9つの三角形が絡み合った曼荼羅である。これらの三角形のうち4つは正立しており、シヴァ神、すなわち男性原理を表している。残りの5つは逆三角形で、シャクティ女神、すなわち女性原理を表している。これら9つの三角形は、宇宙全体を象徴する網目、創造を象徴する子宮を形成し、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、すなわち非二元性を表現している。他のすべてのヤントラは、この至高のヤントラの派生形であると言われている。

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  オム（アウム）
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  卍
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  シュリ・チャクラ・ヤントラ

シヴァ・リンガムはシヴァ神を表し、その性的象徴性から力と豊穣の象徴として用いられている。^{[ 7 ]}

蓮は創造神学やヴィシュヌ、ブラフマー、ラクシュミーといった神々と関連付けられています。それは美と豊穣の象徴です。「バガヴァッド・ギーターでは、人間は蓮のようになるよう勧められています。執着なく働き、蓮の葉に水が染み込むように罪に染まらず、泥や水の上に高く咲く美し​​い花のように、神に自分の行いを捧げるべきです。」^{[ 12 ]}

楽器ヴィーナはヒンドゥー教の女神サラスワティと賢者ナーラダに関連付けられています。カルナティック古典音楽で使用されていたことから、その起源は南インドにあります。^{[ 13 ]}さらに、芸術と学問の象徴でもあります。

法螺貝はヒンドゥー教における重要な祈りの道具であり、あらゆる種類の告知をラッパのように鳴らすために用いられます。ヴィシュヌ派では、維持の神であるヴィシュヌが、生命を与える水から生まれた生命を象徴する特別な法螺貝、パンチャジャニヤを持っているとされています。ドゥルヴァの物語では、神聖な法螺貝が特別な役割を果たします。古代インドの戦士たちは、有名なヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』のクルクシェートラの戦いの始まりに描かれているように、戦いを告げるために法螺貝を吹きました。法螺貝は、ヒンドゥー教の象徴的および宗教的伝統の重要な一部でもあります。今日、ほとんどのヒンドゥー教徒は、礼拝の際に特定の箇所で儀式用の鐘とともに法螺貝を吹き、宗教的実践の一部として用いています。シャンカはまた、宇宙を創造した音を象徴し、知識を表します。

ヴィシュヌ神のチャクラ（円盤状の武器）は、ヴァイシュナヴァ寺院の屋根に飾られていたり、建築デザインに組み込まれていたりすることが多い。ヴィシュヌ神の四臂の姿であるナラヤナ像には、ほぼ必ずと言っていいほど、片手にチャクラが握られている。チャクラは一般的に守護の象徴とされている。また、チャクラはダルマ（正義）に従い、アダルマ（不正）を非難する必要性も象徴するとされている。

ヒンドゥー教、仏教、そして一部のジャイナ教の神々は、しばしば複数の頭、腕、その他の身体部位で描かれており、ある著者が宗教図像学における「多重性の慣習」と呼ぶものを生み出している。^{[ 14 ] [ 15 ]}このような複数の身体部位は、神の遍在性と内在性（同時に多くの場所に存在し、同時にすべての場所に存在する能力）を表し、それによって一度に多くのものに影響を与える能力を表している。^{[ 14 ]}画像の複数の身体部位に帰属される具体的な意味は、文脈上、象徴的であり、文字通りの意味ではない。^{[ 16 ]}このような描写では、複数の腕の配列の視覚効果は、その能力を示す運動エネルギーを生み出すことである。^{[ 17 ]}いくつかのヒンドゥー教の神々は、パンチャムカ（五面）の側面とチャトゥルブジャ（四腕）の側面で描かれている。 ^{[ 18 ]}

ヴァーハナ（乗り物）は、ヒンドゥー教の神学において特定の神と密接に関連する動物または神話上の存在であり、乗り物とも呼ばれる。神がヴァーハナに乗っている姿や、ヴァーハナに跨っている姿が図像的に描かれる場合もあれば、ヴァーハナが神の傍らに描かれていたり、神の象徴的な属性として表現されたりする場合もある。

それは入口の壁に建てられた塔です。1階建てから16階建てまで、多くの階層を持つ建物でした。クダイヴァライ、プラストラ、カルナクタ、サラ、パンチャラ、クドゥといった多くの柱廊を備えています。主にドラヴィダ建築様式の南インドの寺院で見られます。