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15世紀から19世紀のプラーナ写本
プラーナ（/ p ʊ ˈ r ɑː n ə /、サンスクリット語：पुराण、ローマ字： purāṇa、「古代の、古い」、[1] IPA：[pʊˈrɑːɳə]）は、ヒンドゥー文学の広大なジャンルであり、幅広いテーマ、特に伝説やその他の伝統的な伝承について書かれています。[ 2]プラーナは、その物語の中に描かれた複雑な象徴の層で知られています。 もともとサンスクリット語[3]と他のインドの言語[4]で書かれ、[5]これらのテキストのいくつかは、ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマー、マハデーヴィーなどの主要なヒンドゥーの神にちなんで名付けられています。[6] [7]プラーナ文学のジャンルは、ヒンドゥー教とジャイナ教の両方に見られます。[5]
プラーナ文献は百科事典的であり、 [1]宇宙論、宇宙論、神、女神、王、英雄、賢者、半神の系譜、民話、巡礼、寺院、医学、天文学、文法、鉱物学、ユーモア、恋愛物語、神学、哲学など、多様なテーマを扱っています。[2] [4] [6]内容はプラーナ全体で非常に一貫性がなく、各プラーナは多数の写本として現存していますが、それら自体も一貫性がありません。[5]ヒンドゥー教のマハー・プラーナは伝統的に「ヴィヤーサ」の著作とされていますが、多くの学者は数世紀にわたる多くの著者の作品である可能性が高いと考えていました。対照的に、ジャイナ教のプラーナのほとんどは年代を特定でき、著者を割り当てることができます。[5]
プラーナには18のムキヤ・プラーナ（大プラーナ）と18のウパ・プラーナ（小プラーナ）があり、 [8] 40万以上の詩節がある。[2]さまざまなプラーナの最初の版は、西暦3世紀から10世紀の間に作られたと思われる。[9]プラーナはヒンドゥー教の聖典としての権威を享受していないが[ 8]スムリティと見なされ、[10]ヴェーダ以上にヒンドゥー教を形成し、多数の地元の伝統の多様な信仰をヴェーダ-バラモン教の枠組みに織り込み統合する「文化統合」を提供した。[11] すべてのプラーナは多くの神々や女神を称賛し、「その宗派主義は想定されているほど明確ではない」が、[12]そこに含まれる宗教的慣習はヴァイディカ（ヴェーダ文学と一致している）と見なされている。[13]プラーナ文献はインドのバクティ運動と融合しており、ドヴァイタ派とアドヴァイタ派の学者はともにマハー・プラーナの根底にあるヴェーダーンタのテーマについてコメントしている。[14]
語源
ダグラス・ハーパーは、プラーナの語源はサンスクリット語 の「プラナ」（文字通り「古代の、以前の」）で、「以前、以前」を意味するpuraから来ており、ギリシャ語の 「以前」を意味するparos、「以前」を意味するpro、アヴェスター語の「前」を意味するparo 、古英語の「 fore」と同語源で、インド・ヨーロッパ祖語の「*pre-」（*per-から）に由来していると述べています。[15]
起源
マハーバーラタの語り手であるヴィヤーサは、聖人伝ではプラーナの編纂者とされている。古代の伝承では、もともとプラーナは1つしかなかったとされている。ヴィシュヌ・プラーナ（3.6.15）には、ヴィヤーサがプラーナ・サンヒターを弟子のロマハルシャナに託し、ロマハルシャナがそれを弟子たちに伝え、そのうち3人が独自のサンヒターを編纂したと記されている。この3冊とロマハルシャナのサンヒターがムーラ・サンヒターを構成し、後の18のプラーナはここから派生した。[16] [17]
プラーナ という用語はヴェーダ文献に登場します。例えば、アタルヴァ・ヴェーダでは、XI.7.24とXV.6.10-11でプラーナ（単数形）について言及しています。[18]
「ルクとサマンの詩、チャンダ、プラーナ、ヤジュスの定式はすべて、犠牲の食物の残りから生まれたものであり、また、天国に頼る半神たちからも生まれた。彼は場所を変えて偉大な方向へ行き、イティハーサとプラーナ、ガタ、英雄を称える詩が続いて渡っていった。」
— アタルヴァ・ヴェーダXV.6.10-11、[19]
同様に、シャタパタ・ブラフマナ（XI.5.6.8）は、イティハサプラナム（1つの複合語として）に言及し、パリプラヴァの9日目に、ホトルの司祭がプラーナを語ることを推奨しています。「プラーナはヴェーダであり、これがそれである」からです（XIII.4.3.13）。しかし、PVケインによれば、これらのテキストがプラーナという用語を含む複数の作品を示しているのか、単一の作品を示しているのかは定かではありません。[20]後期ヴェーダのテキストであるタイッティリヤ・アランヤカ（II.10）では、この用語が複数形で使用されています。したがって、少なくとも後期ヴェーダ時代には、プラーナは3つ以上のテキストを指し、研究され、朗誦されていたとケイン氏は述べています。[20]マハーバーラタの多くの箇所で、「プラーナ」は単数形と複数形の両方で言及されています。さらに、単数形の「プラナム」がテキストで使用されている場合、作品のクラスを意味していた可能性は低いとは言えません。[20]さらに、ヴェーダのテキストでプラーナまたはプラーナ群という用語に言及されているにもかかわらず、現存するプラーナに類似したプラーナに言及している最古のダルマシャストラであるアパスタンバ・ダルマスートラとゴータマ・ダルマスートラが執筆されるまで、その内容については不確実性がありました。[20]
「イティハス・プラーナ」という用語のもう一つの初期の言及は、パトリック・オリヴェルが「第五のヴェーダとしての歴史と古代の物語の集成」と翻訳したチャンドグヤ・ウパニシャッド（7.1.2）にあります。 [21] [22] [注2]ブラダラニヤカ・ウパニシャッドでもプラーナは「第五のヴェーダ」と呼ばれています。[24] [25]
トーマス・コバーンによれば、プラーナと初期のプラーナ以外の文献は、その起源に関して2つの伝承を証明している。1つは偉大なる存在の息吹として神聖な起源を主張し、もう1つはヴィヤーサという名の人間が既存の資料を18のプラーナに編纂したとするものである。コバーンによれば、初期の文献ではプラーナという用語は単数形で使用されているが、後代の複数形を指す用語とは異なり、これはプラーナが「多様な形」をとったためと考えられる。[17]
インド学者のJAB van BuitenenとCornelia Dimmittによると、現代まで生き延びたプラーナは古代のものだが、「ヴェーダの朗唱者から生まれたバラモンの伝統と、クシャトリヤのサークルで伝えられたスータによって朗唱された吟遊詩人の詩という、多少は異なるが決して完全に異なるわけではない2つの別々の口承文学の融合」を表している。[26]元のプラーナは僧侶のルーツから来ており、後代の系譜は戦士と叙事詩のルーツを持っています。これらのテキストは、「グプタ王の統治下、西暦4世紀から6世紀の間に2度目に」収集されたものであり、ヒンドゥー教の復興期でした。 [27]しかし、グプタ王朝の時代以降もプラーナの編集と拡張は止まらず、テキストは「さらに500年から1000年成長し」続け、ヒンドゥー教の巡礼地や寺院を管理する僧侶によって保存されました。[27]クラウス・クロスターマイヤーによれば、イティハーサ・プラーナの核心は紀元前7世紀かそれ以前にまで遡る可能性があるという。[28]
デート
ルド・ロシェは、プラーナ全体に特定の年代を設定することは不可能であると述べている。彼は、バーガヴァタやヴィシュヌなど、より確立され、より一貫性のあるプラーナに関してさえ、学者によって提案された年代は幅広く際限なく変化し続けていることを指摘している。[16]書かれたテキストの作成日は、プラーナの起源の日付を定義するものではない。[29]それらは、書き留められる前に口頭の形で存在していた。[29] 19世紀に、FEパージターは、 「元のプラーナ」はヴェーダの最終的な編集の時代にさかのぼる可能性があると信じた。[30] ウェンディ・ドニガーは、インド学者の研究に基づいて、さまざまなプラーナのおおよその日付を割り当てている。彼女は、マルカンデーヤ・プラーナを西暦 250年頃（一部は西暦550年頃）、マツヤ・プラーナを西暦250年頃としている。西暦 250 ～ 500 年、ヴァーユ プラーナから c.西暦350年、ハリヴァムサとヴィシュヌ・プラーナからc.西暦 450 年、ブラフマンダ プラーナから c.西暦 350 ～ 950 年、ヴァーマナ プラーナ～ c.西暦 450 ～ 900 年、クルマ プラーナ～ c.西暦 550 ～ 850 年、リンガ プラーナから c.西暦 600 ～ 1000 年。[9]
テキスト
マハプラーナ
「プラーナ」と呼ばれる多くの文献の中で最も重要なのは、マハープラーナ、すなわち主要なプラーナである。[8]これらは全部で18あると言われており、6つずつの3つのグループに分かれているが、必ずしも同じ数え方をしているわけではない。マハープラーナの一覧は、ヴィシュヌ・プラーナの第3部、第6章、21～24節に記載されている。[31]各マハープラーナの節数は、バガヴァタ・プラーナの第12部、第13章、4～9節に記載されている。[32]
フラッドによれば、プラーナは伝統的に、存在に内在する3つの性質（グナ）、すなわち光または純粋さ（サットヴァ）、情熱（ラジャス）、そして闇または惰性（タマス）によって分類されており、それぞれの性質には6つのプラーナがあり、単一の神に焦点が当てられていますが、それらに限定されるわけではありません。[56]
プラーナも特定の神に基づいて分類されているが、テキストは混在しており、すべての神と女神を崇拝している。[要出典]
2つのプラーナには「バガヴァタ」という名前が付けられており、それはバガヴァタ・プラーナとデヴィ・バガヴァタ・プラーナである。シュリヴァスタヴァによれば、サンスクリット文学ではこの2つはマハプラーナと呼ばれており、ヴァーユ・プラーナ、マツヤ・プラーナ、アディティヤ・ウパ・プラーナはデヴィ・バガヴァタ・プラーナをマハプラーナと認めているが、パドマ・プラーナ、ガルーダ・プラーナ、クルマ・プラーナはそれをウパプラーナとみなしている。[61]デヴィ・バガヴァタ・プラーナがマハプラーナであるかどうかについては議論がある。[62] [63] [64] [65]
ウパプラナ
ウパプラナとマハプラナの違いは、ラジェンドラ・ハズラによって次のように説明されている。「マハプラナはよく知られており、あまり知られていないものがウパプラナになる」[66] 。ロシェは、マハプラナとウパプラナの区別は非歴史的であり、どちらがよりよく知られていたか、あまり知られていなかったかを示す裏付けとなる証拠がほとんどないこと、そして「マハプラナという用語はプラーナ文献にほとんど登場せず、おそらく後世に由来する」と述べている[67] 。
ウパプラナは全部で 18 冊ありますが、どの正典タイトルがその 18 冊のリストに属するかについては意見が分かれています。
その中には次のようなものが含まれます。
- サナト・クマラ
- ナラシンハ
- ブリハンナラディヤ
- シヴァ・ラハシャ
- ドゥルヴァーサ
- カピラ
- ヴァマナ
- バーガヴァ
- ヴァルナ
- カリカ
- サンバ
- ナンディ
- スーリヤ
- パラサラ
- ヴァシシュタ
- ガネーシャ
- ムドガラ
- ハムサ
批判的に編集されたものはごくわずかである。[68] [69]
ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナはガネーシャに捧げられたものである。[70] [71]
スカンダプラーナ
スカンダ・プラーナは81,000節からなる最大のプラーナで、[72]シヴァとウマの息子であり、ガネーシャの兄弟であるスカンダ神にちなんで名付けられました。 [73]テキストの神話部分は、シヴァとヴィシュヌの物語と、パールヴァティ、ラーマ、クリシュナ、およびヒンドゥー教の神々の他の主要な神々を題材にした物語を織り交ぜています。[72]第1章8節では、次のように述べられています。
ヴィシュヌはシヴァに他ならず、シヴァと呼ばれる者はヴィシュヌと同一である。
— スカンダ プラーナ、1.8.20-21 [74] [75]
スカンダ・プラーナは、20世紀後半に9世紀初頭のものとされるネパールのスカンダ・プラーナ写本が発見されて以来、学術的な関心が再び高まっている。この発見により、スカンダ・プラーナは9世紀までに存在していたことが証明された。しかし、比較してみると、9世紀の文書は、植民地時代から南アジアで流通しているスカンダ・プラーナのバージョンとはまったく異なることがわかった。[76]
コンテンツ
マツヤ・プラーナ[77]などのいくつかのプラーナは、プラーナの「5つの特徴」または「5つの兆候」を挙げています。[2]これらはパンチャ・ラクシャナ（パンチャラクシャナ）と呼ばれ、プラーナで扱われるトピックです。[78] [79] [80]
- サルガ：宇宙起源論または世界の創造
- プラティサルガ：宇宙起源論と宇宙論[81]
- ヴァムシャ：神々、賢者、王の系譜[82]
- マンヴァンタラ：宇宙の周期、[83]一人の族長の時代における世界の歴史
- ヴァムサーヌチャリタム：スーリヤヴァムシ王朝やチャンドラヴァムシ王朝を含む王朝の記録
最も人気のあるバガヴァタ・プラーナなどのいくつかのプラーナでは、さらに5つの特徴を追加して、このリストを10に増やしています。[84]
これら 5 つか 10 のセクションには、伝記、神話、地理、医学、天文学、ヒンズー教の寺院、遠く離れた現実の場所への巡礼、通過儀礼、慈善、倫理、[85]義務、権利、ダルマ、宇宙と人間の出来事への神の介入、恋愛物語、[86]祭り、神智学と哲学が織り交ぜられています。[2] [4] [6]プラーナは、一般的にも宗教的なバクティ（献身）の文脈でも、神と人間を結び付けています。[84]ここで、プラーナ文献は一般的なパターンに従っています。それは、将来の信者が神について無知でありながら好奇心を持っていると説明される導入から始まります。信者は神について学び、これが彼らの精神的な悟りの始まりです。次に、テキストは、信者を説得し、改宗させ始めるこの神の恩寵の例を説明します。次に、信者は献身を示し、神から報われます。信者はその報酬に感謝し、その見返りとしてさらなる信仰心を表すためにさらなる行為を行う。[84]
フラッドによれば、プラーナは、ヴィシュヌ、シヴァ、女神デヴィに基づくような有神論的伝統の勃興を記録しており、それぞれの神話、聖地への巡礼、儀式、系図が含まれている。[87]フラッドの見解では、これらのテキストの大部分は、グプタ朝時代の西暦500年までに確立されたが、後に修正が加えられた。矛盾点とともに、コーパス全体に共通の考えが見られるが、あるプラーナが他のプラーナに及ぼした影響の線をたどることは不可能であるため、コーパスは同期した全体として見るのが最も適切である。[88]プラーナ全体に織り込まれた、しかし異なるバージョンでの類似の物語の例には、リンガバヴァ（リンガの出現）がある。この物語は、ヒンドゥー教の三大神であるブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァが集まり、議論し、様々なバージョンの物語を経て、最後にリンガの出現によってシヴァの栄光が確立されるというものである。ボンヌフォイとドニガーによれば、この物語はヴァーユ・プラーナ1.55、ブラフマンダ・プラーナ1.26、シヴァ・プラーナのルドラ・サンヒター・シュリスティ・カンダ15、スカンダ・プラーナの1.3、1.16、3.1章、およびその他のプラーナに登場する。[89]
テキストはサンスクリット語と地域の言語で書かれており、[4] [5]、ほぼすべてが物語的な韻文二行連句で構成されています。[1]
象徴性と意味の層
テキストには象徴的な考えや概念、さらには名前が使われている。[89]言葉は文字通りに解釈でき、価値論的なレベルで解釈できる。[90]たとえば、ヴィシュヌ・プラーナには、登場人物の名前に象徴性と価値論的な意味が込められた神話が語られている。その神話は以下の通りである。
ダクシャの娘たちによるダルマの子孫は以下のとおりです。シュラッダー（献身）によってカーマ（欲望）が生まれました。ラクシュミ（富、繁栄）によってダルパ（自尊心）が生まれました。ドゥリティ（勇気）によってニヤマ（教訓）が生まれました。トゥシュティ（心の安らぎ）によってサントーシャ（満足感）が生まれました。プシュティ（富裕）によってローバ（貪欲、強欲）が生まれました。メダ（知恵、経験）によってシュルタ（神聖な伝統）が生まれました。クリヤ（勤勉、労働）によってダンダ、ナヤ、ヴィナヤ（正義、政治、教育）が生まれました。ブッディ（知性）によってボーダ（理解）が生まれました。ラジャ（恥、謙虚さ）によってヴィナヤ（善行）が生まれました。ヴァプ（身体、強さ）によってヴィヤヴァサヤ（忍耐力）が生まれました。シャンティ（平和）はクシャマ（許し）を生み、シッディ（卓越）はスカー（享楽）を生み、キルティ（栄光の言葉）はヤシャ（名声）を生みました。これらはダルマの息子たちで、その中の一人カーマ（愛、感情の充足）は妻ナンディ（歓喜）との間に赤ん坊ヘルシャ（喜び）をもうけました。
アダルマ（不道徳、不正、邪悪）の妻はヒンサ（暴力）であり、彼は彼女との間に息子アンリタ（偽り）と娘ニクリティ（不道徳）をもうけた。彼らは結婚し、二人の息子バーヤ（恐怖）とナラカ（地獄）をもうけた。また、二人の双子の娘マーヤ（欺瞞）とヴェーダナー（拷問）がおり、二人は彼らの妻となった。バーヤ（恐怖）とマーヤ（欺瞞）の息子は生き物の破壊者、すなわちムリチュ（死）であり、ナラカ（地獄）とヴェーダナー（拷問）の子孫はドゥカ（苦痛）であった。ムリチュの子供はヴィャディ（病気）、ジャラ（腐敗）、ソーカ（悲しみ）、トリシュナ（貪欲）、クロダ（怒り）であった。これらはすべて、苦悩をもたらす者と呼ばれ、悪徳（アダルマ）の子孫として特徴づけられます。彼らはすべて妻を持たず、子孫を残さず、生殖能力を持たず、この世界の破滅の原因として絶えず作用します。それとは逆に、ダクシャと他のリシ、つまり人類の長老たちは、この世界の刷新に絶えず影響を与える傾向があります。一方、マヌとその息子たちは、強大な力を授かり、真実の道を歩む英雄であり、常にこの世界の保存に貢献しています。
— ヴィシュヌ・プラーナ、第7章、ホレス・ヘイマン・ウィルソン訳[91]
ヴェーダを補完するプラーナ
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プラーナとヴェーダの関係については学者の間で議論されており、関係はないとする者もいれば、同一であると主張する者もいる。[94]マックス・ミュラーは、プラーナ文献は独立しており、歴史を通じて頻繁に変化しており、ヴェーダ時代やヴェーダ文献とはほとんど関係がないと述べた。[95]対照的に、プラーナ文献は明らかにヴェーダを補完することを意図しているとヴァンス・ケネディは述べている。[6]
ゴヴィンダ・ダスのような学者の中には、プラーナはヴェーダとのつながりを主張しているが、それは名ばかりで、実質的なものではないと主張する者もいる。そのつながりは、純粋に機械的なものである。[95]ヴィマン・チャンドラ・バッタチャルヤやPV・ケインのような学者は、プラーナはヴェーダの継続であり発展であると主張する。[96]スダカール・マラヴィヤとVG・ラフルカルは、プラーナはヴェーダを理解し解釈するのに役立つ伴侶のテキストであるという点で、つながりはより密接であると主張する。[96] [97] KS・ラマスワミ・サストリとマニラル・N・ドヴィヴェディは、プラーナによって「ヴェーダの精神、哲学、宗教の真の意味」を知ることができるという3番目の見解を反映している。[98]
バーバラ・ホールドレージは、イティハーサ（ヒンドゥー教の叙事詩）とプラーナの第五ヴェーダとしての地位に疑問を呈している。 [99] [注 8] VS アグラワラによれば、プラーナはヴェーダの形而上学的真理を「説明、解釈、適応」することを目的としている。[17]ロシェによれば、一般的な見解では「プラーナはヴェーダから切り離すことはできない」が、学者たちは両者のつながりについてさまざまな解釈をしている。[96]学者たちは、ガヤトリー・マントラの解釈を提供しているなど、ヴェーダの内容のつながりと連続性の例としてバガヴァタ・プラーナを 挙げている。 [96]
百科事典としてのプラーナ
キース・ボレによれば、プラーナは古代および中世インドの「膨大で、しばしば百科事典的な」作品として捉えるのが最も適切である。[101]アグニ・プラーナやマツヤ・プラーナなど、プラーナの中には、フィクションから事実、実用的なレシピから抽象的な哲学、地理学的なマハートミヤ（旅行ガイド）[102]から化粧品、祭りから天文学まで、「ありとあらゆるもの」を扱っているものもあるとロシェは述べている。[4] [103]百科事典のように、プラーナはウパブリムハナと呼ばれるプロセスによって、時代に合わせて更新された。[104]しかし、36の主要なプラーナとマイナーなプラーナの中には、スカンダ・プラーナ、パドマ・プラーナ、バヴィシュヤ・プラーナなど、主にティルタ・マハートミヤ（巡礼旅行ガイド）を扱っているものなど、より焦点を絞ったハンドブックもある。[102]一方、ヴァーユ・プラーナとブラフマンダ・プラーナは歴史、神話、伝説に重点を置いています。[52]
宗教文書としてのプラーナ
植民地時代のプラーナ学者は、プラーナを主に宗教文書として研究し、ヴァンス・ケネディは1837年にこれらの文書を他の用途に使用しても期待はずれであると宣言した。[105] 1732年以降30年間インドに滞在し、 1767年に王立協会会員に選ばれたジョン・ゼファニア・ホルウェルは、プラーナを「18冊の神聖な言葉」と表現した。[106]ウルス・アプによれば、ホルウェルのような英国の役人や研究者は東洋学者であり、1767年にインド文学とプラーナを「インドの聖典」として歪曲したイメージをもたらした。ウルス・アプによれば、ホルウェルは「それを知識豊富なインド人の意見として提示したが、知識豊富なインド人がこれに似たことを言うことは決してなかったことは明らかである」。[106]
現代の学問はこの19世紀の前提に疑問を抱いている。[107]例えば、ルード・ロシェは次のように述べている。
プラーナの宗教について話したり、説明するふりをすることは無責任であり、非常に誤解を招くことになるという事実を強調したいと思います。
— ルド・ロシェ『プラーナ』[105]
プラーナを宗教文書として研究することは、依然として議論の余地のある主題である。[108]インド学者の中には、植民地時代の学問の伝統を受け継いで、プラーナ文書を聖典、または宗教的内容の有用な情報源として扱う者もいる。[109]ロナルド・インデンなどの他の学者は、このアプローチを「本質主義的で反歴史主義的」とみなしている。なぜなら、プラーナ文書は時間や距離によって頻繁に変化し、それらが宗教文書であるという根底にある推定は、それらの変化が「宗教指導者または哲学者によって表現されたヒンドゥー教」、または「ヒンドゥー精神の表現力」、または「社会全体」であるというものだが、その文書や文章は文学作品であり、「著者の個々の才能」であるからである。[110]
ジャイナ教
ジャイナ教のプラーナは、ヒンドゥー教のプラーナの百科事典のような叙事詩のスタイルで、アヌヨーガ（解説）と見なされていますが、ジャイナ教のアガマとは見なされておらず、ジャイナ教の伝統では聖典や準正典としての地位を持っていません。[5]ジョン・コートは、ジャイナ教のプラーナは、ジャイナ教の聖典に見られるテーマに基づいた聖典後の文学作品であると最もよく説明されていると述べています。[5]
宗派的、多元的、あるいは一神教的なテーマ
学者たちは、プラーナを宗派的なもの、中立的なもの、あるいは一神教の宗教文書のいずれに分類すべきかについて議論してきた。[12] [111]様々なプラーナには、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァが覇権を争う物語が数多く記されている。[111]デヴィ・バガヴァタ・プラーナなどの一部のプラーナでは、女神デーヴィが競争に加わり、至高の地位に上り詰める。さらに、ほとんどのプラーナは、シヴァ、ヴィシュヌ、あるいはデーヴィのいずれかにまつわる伝説を強調している。[12]このように、テキストは宗派的なものに見える。しかし、エドウィン・ブライアントは、これらの伝説は時には党派的なものに見えるものの、どちらがより重要で、より強力であるかという明白な疑問を認めているに過ぎない、と述べている。結局のところ、すべてのプラーナは多元性を讃えるために伝説を織り交ぜており、ヒンドゥー教の他の2柱の神々とすべての神々を、ブラフマンと呼ばれる究極の実在の個性化された形でありながら同等の本質として受け入れている。[112] [113]プラーナは精神的に偏向しているのではなく、「他者の超越的かつ絶対的な性質、そして女神デヴィの超越的かつ絶対的な性質を受け入れ、称賛している」とブライアントは述べている。[111]
[プラーナ文献]は、他の神はそれぞれの神の派生的な顕現、またはデヴィの場合はシャクティ、つまり男性神の力であると考えられることを単に断言している。一神教という用語は、プラーナの伝統に適用される場合は、ヴィシュヌ、シヴァ、デヴィのいずれであっても、他の至高の存在として顕現できる至高の存在という文脈で理解される必要がある。
— エドウィン・ブライアント『クリシュナ：神の美しい伝説：シュリマド・バガヴァタ・プラーナ』[111]
ルド・ロシェは、宗派文書としてのプラーナを論評し、「プラーナには宗派的な内容が含まれているが、その宗派主義は、他のすべての神を犠牲にして一つの神を支持する排他主義として解釈されるべきではない」と述べている。[114]
歴史文書としてのプラーナ
古代および中世インドの写本は多様で豊富であり、現代まで残っているが、歴史的データは乏しい。[37]写本は世代から世代へと書き写されてきたため、著者名も執筆年も記録も保存されていなかった。この不足から、19世紀の学者たちはプラーナをインドやヒンドゥー教の年代順および歴史的情報源として使おうとした。[37]この試みは、かなりの努力の末、一部の学者に即座に拒否されたり、議論を呼んだりした。プラーナには寓話やフィクションが含まれており、プラーナ内外の情報が一貫していないことが判明したためである。[37]
20世紀初頭には、テランガーナ州やアーンドラ・プラデーシュ州のヒンドゥー王朝など、一部の地域の記録はより一貫性があることが判明した。バシャムやコサンビは、矛盾がないことが信頼性と史実性の十分な証拠であるかどうか疑問視している。[37]より最近の研究では、限られた成功しか収めていないが、歴史情報としてプラーナ文献を「碑文学、考古学、仏教文学、ジャイナ教文学、非プラーナ文学、イスラム教の記録、そして中世にインドを訪れた旅行者が中国、ミャンマー、インドネシアなどインド国外で保存した記録」などの独立した裏付け証拠と組み合わせて使用しようとしたと、ルード・ロシェは述べている。[115] [116]
原稿
プラーナ写本の研究は、一貫性に欠けるため困難を極めてきた。[117] [118]これは、すべてのマハプラーナとウパプラーナに当てはまる。[117]特に西洋の学者が使用するプラーナの版のほとんどは、「1つの写本、またはランダムに選択されたいくつかの写本に基づいている」が、同じタイトルの異なる写本が存在する。学者は長い間、「印刷版とは大きく異なるように見える」プラーナ写本の存在を認めてきたが、どれが正確であるか、ランダムに選択された印刷版から得られた結論が、地理や時代を超えて普遍的であったかどうかは不明である。[117]この問題は、同じタイトルのプラーナ写本で最も深刻であるが、タミル語、テルグ語、ベンガル語などの地域言語で書かれた写本は、ほとんど無視されてきた。[117]
現代の学問は、これらすべての事実に注目しました。本物のアグニ・プラーナの範囲は、すべての時代と場所で同じではなく、時間と場所の違いによって変化することを認識しました。(...) これは、デヴィ・プラーナのテキストがどこでも同じではなく、さまざまな州でかなり異なっていたことを示しています。しかし、論理的な結論を導き出すことができませんでした。私たちの[現存する]写本に現れるプラーナのバージョン、そして私たちの[印刷された]版に現れるさらに少ないバージョンの他に、同じタイトルで、気づかれずに残っているか、修復不可能なほど失われている他のバージョンが多数ありました。
— ルド・ロシェ『プラーナ』[66] [119]
年表
中世に新しく発見されたプラーナ写本は学者の注目を集め、プラーナ文献は時間の経過とともにゆっくりと編集され、テキストが改ざんされ、多くの章が突然削除され、新しい内容に置き換えられたため、現在流通しているプラーナは11世紀または16世紀以前に存在していたものとはまったく異なるという結論に達しました。[120]
例えば、ネパールで新たに発見されたスカンダ・プラーナのヤシの葉写本は、紀元810年のものとされているが、植民地時代から南アジアで流通しているスカンダ・プラーナのバージョンとはまったく異なる。[76] [120]さらに4つの写本が発見され、それぞれ異なることから、この文書は2度にわたって大幅な改訂が行われたことが示唆されている。1度目はおそらく12世紀以前、2度目は15世紀から16世紀の間に、理由は不明だが大きな変更が行われた。[121]スカンダ・プラーナの写本の異なるバージョンは、時間の経過とともに「小さな」改訂、挿入、およびテキスト内のアイデアの改ざんが行われたことを示唆している。[121]
ロシェは、各プラーナの執筆時期は依然として議論の余地があると述べている。[122] [123]ディミットとファン・ブイテネンは、各プラーナ写本は百科事典的なスタイルで書かれており、いつ、どこで、なぜ、誰によって書かれたのかを突き止めるのは困難である、と述べている。[124]
現在存在するプラーナは、階層化された文学です。それぞれの題材は、歴史上の時代を経て、何度も積み重ねられてきた資料で構成されています。そのため、プラーナには単一の執筆日はありません。(...) あたかも、必ずしも棚の端ではなく、ランダムに、新しい巻が継続的に追加されていく図書館のようです。
— コルネリア・ディミットとJAB・ヴァン・ブイテネン『古典ヒンドゥー神話：サンスクリット・プラーナの読本』[124]
偽造品
現存する写本の多くは、イギリス領インド植民地時代にヤシの葉に書かれたり、写本されたりしており、その一部は19世紀に作成された。 [125] [126]様々なプラーナに関する研究は、偽造が頻繁に行われてきたとルード・ロシェは述べている。プラーナの伝承においては自由な表現が普通であり、古い写本を写した者は、植民地学者が出版に熱心だったという説に合うように、言葉を置き換えたり、新しい内容を加えたりしたのである。[125] [126]
翻訳
ホレス・ヘイマン・ウィルソンは1840年にヴィシュヌ・プラーナの最も古い英訳の一つを出版した。[127]同じ原稿とウィルソンの翻訳はマンマタ・ナート・ダットによって再解釈され、1896年に出版された。[128]全インド・カシラジ・トラストはプラーナの版を出版している。[129]
マリナス・プーレ（マリヤダス・ピライ）は1788年にタミル語版『バガヴァタ・プラーナ』のフランス語訳を出版し、これがヨーロッパで広く頒布され、植民地時代の多くのヨーロッパ人にとって18世紀のヒンドゥー文化とヒンドゥー教への入門書となった。プーレは1795年にポンディシェリから『バガヴァタ』と同じテキストの別の翻訳を再出版した。[130]プーレ訳のコピーはパリのフランス国立図書館に保存されている。
影響
インド文学のプラーナというジャンルの最も重要な影響は、学者、特にインドの学者によると、[132]「文化の統合」、つまり、通過儀礼からヴェーダーンタ哲学、架空の伝説から実際の歴史、個人の内省的なヨガから社会的な祝祭、寺院から巡礼、ある神から別の神、女神からタントラ、古いものから新しいものまで、多様な信仰を織り交ぜて統合することにある。[11]これらは、時間をかけて社会的に作られたダイナミックなオープンテキストである。これにより、ヒンドゥー文化は「常に新しいものと折り合いをつけながら古いものを保存する」ことができ、「これらが何であるかといえば、過去 2,000 年間の文化的適応と変革の記録である」とグレッグ・ベイリーは述べている。[132]
カンナによれば、プラーナ文学は、異なる言語や異なる経済階級、異なる王国や伝統を持つ多様な人々の「文化変容と適応」に影響を与え、ヒンドゥー教の融合的な「文化的モザイク」を触媒した。[133]プラーナ文学はインドの文化的多元主義に影響を与え、その文学的記録である。[133]
オム・プラカシュは、プラーナは古代および中世のインドにおいて文化交流と大衆教育のための効率的な媒体として機能したと述べています。[134]これらのテキストは、ヴァーユ・プラーナのパシュパタ、ヴィシュヌ・プラーナのサットヴァ、マルケンデーヤ・プラーナのダッタトレーヤ、バヴィシュヤ・プラーナのボージャカなどの地域の神々を採用、説明、統合しました。[134]さらに、プラカシュは、これらのテキストは「アグニ・プラーナのような詩学、劇作、文法、辞書学、天文学、戦争、政治、建築、地理、医学、ガルーダ・プラーナの香水工芸、ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナの絵画、彫刻、その他の芸術などの世俗的な主題」に章を割いていたと述べています。[134]
- インド美術
プラーナの文化的影響は、南インドのバラタ・ナティヤム[131]や北東インドのラサ・リラ[135]などの歌や舞踊文化、演劇や朗読[136]などのインドの古典芸術にも及んだ。
- フェスティバル
ホーリー祭、ディワリ祭、ドゥルガー・プージャ祭などの主要なヒンドゥー教の文化的祝祭の神話、太陰暦のスケジュール、儀式、祝賀行事はプラーナ文献に記されている。[137] [138]
注記
- ^ 6人の弟子: スマティ、アグニヴァルチャハ、ミトラユ、シャムシャピヤナ、アクリタベルナ、シャヴァルニ
- ^ 初期の仏教文献（スッタニパータ3.7）には、仏陀とセーラの出会いが記されている。ミルズとスジャトはこれを次のように翻訳している。「（…）バラモンのセーラはアーパナを訪れていた。彼は3つのヴェーダに精通しており、語源、儀式、音韻論、語源分析、そして伝説の歴史に精通していた」[23]
- ^ すべてのプラーナと同様に、このテキストもその歴史の中で大規模な改訂と書き直しを経た。現存する写本は主に百科事典であり、神と女神についての議論は非常に世俗的であるため、学者はプラーナをスマーティズム、シャクティズム、ヴィシュヌ派、シャイヴァ派に分類している。[57]
- ^ このテキストは15世紀から16世紀以降にほぼ完全に書き直され、現存する写本のほとんどはヴィシュヌ派（クリシュナ派）のバクティに焦点を当てています。[58]
- ^ アブ・ ハズラはこれをヴァイシュナヴァ派のカテゴリーに含めている。[49]
- ^ abc このテキストはヴィシュヌの化身にちなんで名付けられていますが、現存する写本ではすべての神と女神を平等に称賛しており、いくつかのバージョンではシヴァに重点を置いています。[59]
- ^このテキストには、ヒンドゥー教の シャクティズム伝統における最も重要な女神関連のテキストの一つである有名なデヴィ・マハトミヤが含まれています。[60]
- ^ ヒンドゥー教には4つのヴェーダしかありません。ヒンドゥー教の伝統では、いくつかのテキストが第5のヴェーダの地位にあると主張されています。たとえば、サンスクリット語の舞台芸術に関するテキストであるナティヤ・シャーストラは、この地位を与えられることがあります。 [100]
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さらに読む
外部リンク
Wikiquote には、プラーナに関する引用があります。
- GRETIL (uni-goettingen.de)
翻訳
ウィキメディア・コモンズには、プラーナに関連するメディアがあります。
- アグニ・プラーナ（英語）、第2巻、MNダット（翻訳）、ハティ・トラスト・アーカイブ
- ヴィシュヌ・プラーナ HH ウィルソン
- ヴィシュヌ・プラーナ、MN ダット
- ブラフマンダ・プラーナ、GV タガレ