ヒンドゥー教研究

ヒンドゥー研究は、インド亜大陸の伝統と慣習（特にヒンドゥー教）を研究する学問であり、インド学の一分野とみなされている。植民地時代のイギリス文献学に始まり、ヒンドゥー研究は主に西洋人によって行われてきたが、これはインドの学界に宗教を専門とする明確な部門がなかったためでもある。^{[1] 1990年代以降、このことはヒンドゥー教徒の間で反発を招き、インドの}ポストコロニアルなイメージを形成する上でヒンドゥー研究が果たす役割について学界で疑問が生じている。

1789年から1832年の間に、イギリス人のインド文化に対する認識は完全に逆転した。それ以前は、イギリス人はインド人をまとまりがなく、一貫した哲学を欠いていると見なしていた。しかし、19世紀半ば以降、「ヒンズー教」という用語は、インド全土に広がる包括的な宗教構造を指すために英語で受け入れられるようになった。これは一方的な捏造ではなく、自らをヒンズー教徒と認識する人々は「ヒンズー教」を再利用し、自らの文化を守ることでイギリスの挑戦に応えた。^[2]

初期のヒンドゥー教研究は、現代のヒンドゥー教の生活の観察ではなく、主にサンスクリット語のテキストの翻訳と解説で構成されていました。文献学に対するこの歴史的な重点は、中世および古典期のヒンドゥー教を強調することが多い現代のヒンドゥー教研究に強い影響を与えています。

ウェンディ・ドニガーがヒンドゥー教研究に関わるようになった頃には、ヒンドゥー教が単一のカテゴリーとして存在するかどうかは、ウィルフレッド・キャントウェル・スミスの『宗教の意味と終焉』 （1962年）で議論されていたため、すでに疑問視されていた。一般聴衆の反応として、彼女はウィルソン・クォータリー（1991年）で、ヒンドゥー教は「ベン図」として想像でき、それらが一緒になって全体を構成している、あるいは光が波と粒子の両方であるのと似ていると主張した。^[3]

1990年代半ば以降、いくつかの大学がヒンドゥー神学の博士課程を提供するようになりました。その1つがアメリカヒンドゥー大学で、米国教育省の認定機関として認められていない全米公立学校連盟の認定を受けています。^[4]

1990年代初頭、北米のヒンドゥー教団体は、自分たちの文化の学術的描写に抗議し始めた。^[5]これは、ジェフリー・クリパルによるラーマクリシュナの精神分析的伝記である『カーリーズ・チャイルド』の1995年の出版から始まった。1995年、この本はアメリカ宗教アカデミー賞を受賞した。この本は物議を醸し、クリパル自身もヒンドゥー批評家や西洋の学者とこの本について議論することに深く関わるようになった。^{[6] [7]}もう一つの物議を醸した精神分析書は、ポール・B・コートライトの『ガネーシャ：障害の王、始まりの王』である。コートライトは、ヒンドゥー教の批判からは、反応する価値のあることは何も出てこないと反応した。^[8]一方、ウェンディ・ドニガーは、ヒンドゥー教徒の苦情にすぐに反応するのをやめ、イギリスでの講演で煽動された後、ベンガルでの講演をキャンセルした。^[9]同じイギリスの会議で、ウェンディ・ドニガーはヒンドゥー教について話す資格があるかどうか質問された。目撃者によると、彼女は精神分析を受けたことがあるかどうか尋ねられたとき、答えを避けた。^[10]

2002年、インフィニティ財団の創設者ラジブ・マルホトラは、「RISAリラ-1：ウェンディの子供症候群」というブログ記事でこの議論を再燃させた。 ^[10]記事の中で、マルホトラはヒンドゥー教の研究におけるフロイトの精神分析的アプローチの適用に疑問を呈し、西洋の心理学者の間ではこれが信用されていないこと、学者は訓練された精神分析医ではなく、このアプローチは非西洋の主題には適用できないことを主張した。^[11] Sulekha.comに掲載されたこの記事は広く読まれた。^{[11] [12]}

2007年、ニューヨーク州立大学哲学科名誉教授のアントニオ・デ・ニコラス、精神分析医のアラン・ローランド、SNバラガンガダラ、パンディタ・インドラニ・ランパーサドなど多数の教授らが執筆した『 Invading the Sacred ^{』 [13]}は、ヒンドゥー研究の支配的な物語に反論し反駁することを目的としていた。アナンタナンド・ランバチャンは「『Invading the Sacred』の著者らが米国におけるヒンドゥー教の学術研究について提起した多くの懸念の重要性と正当性についてはほとんど疑いの余地がない」と書いている^{[14] 。}

西洋のヒンドゥー研究に対するヒンドゥー教徒の批判は、西洋の解釈に何が欠けているかを説明するためにエティックとエミックという用語に頼っています。『 Invading the Sacred』の著者は、概して、部外者、エティックの視点が、歴史的に学者を彼らの判断に影響される感覚から守ってきたと主張しています。しかし、シュリニヴァス・ティラクは、部内者、エミックの学者も偏見を避けるように注意しなければならないと書いています。^[15]

『批評家は世話人ではない：宗教の公的研究を再記述する』の著者ラッセル・T・マカッチョンは、この論争を、インサイダー/アウトサイダー問題に関する自身の見解を示す手段として利用した。マカッチョンは、論文「それは嘘だ。そこには真実はない！それは罪だ！」で、ヒンズー教徒の懸念を自分たちの利益と統合しようとし過ぎていると考える学者の態度に焦点を当てている。マカッチョン自身は、宗教学者が「一群の声に献身的な信奉者」以外のものを目指すなら、インサイダーの世界観を拒否することが不可欠であると考えている。 ^{[16]彼は、ヒンズー教徒の学者は、ヒンズー教に}批判的な見解を提示していることを明確にすべきだと考えている。なぜなら、非批判的な見解を提示することは「私たちが知っている人文科学の終わり」を意味するからだ。^[17]

特定のヒンドゥー教学者について、マカッチョンはコートライトらの意見に同調し、「学者として、我々は、時には、まさに彼らが歓迎しない方法で人々を研究するという知的かつ組織的な義務を負っている」という見解を主張している。 ^{[18]しかし、} 『Invading the Sacred』の著者は、西洋のヒンドゥー教に対する偏見的な評価を批判するのは、「それが不快であったり政治的に不適切であるからではなく、根拠がなく不誠実だからである」と主張している。^[19]

マカッチョンは、20世紀の宗教研究の第一人者ウィルフレッド・キャントウェル・スミスと対立している。スミスは、宗教的伝統は常に内部の人々に受け入れられる方法で教えられなければならないと書いた。 ^[20] SNバラガンガダラも、「これらの『対話』のいくつかは暴力を悪化させるだけで、軽減することはない」と指摘している。^[7]

しかし、マルホトラの結論は、ウェンディ・ドニガーが学者としての権威を利用して文化の自己アイデンティティを無視しているというものだった。「個々の学者の権利は、彼らが描写する文化やコミュニティ、特に脅迫に直面することが多い少数派の権利とバランスを取らなければならない。学者は他者の宗教を批判すべきだが、定義すべきではない」。ドニガーはヒンドゥー教を定義しているという主張を否定している。^[9]

• ヒンドゥー教百科事典
• シャウナカ・リシ・ダス

• ウィキメディア・コモンズにあるヒンドゥー教研究に関連するメディア
• 名誉毀損/反名誉毀損: 西洋のアカデミーと対話するヒンズー教徒 2009年2月15日アーカイブ、Wayback Machine : 2001年11月17日にデンバーで開催されたアメリカ宗教アカデミーの年次総会で行われたパネルディスカッション