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ガネーシャ（ Ganesha 、またはGanesh 、サンスクリット語: गणेश、IAST : Gaṇeśa、IPA: [ ɡɐˈɳeːɕɐ ]）は、ガナパティ、ヴィナヤカ、ピライヤールとも呼ばれ、ヒンドゥー教の神々の中で最もよく知られ、最も崇敬され、崇拝されている神々の1人であり[ 4 ] 、ガナパティヤ派の最高神である[ 5 ]。ガネーシャの描写はインド 全土で見られる[ 6 ]。ヒンドゥー教の宗派は所属に関係なくガネーシャを崇拝している[ 7 ] 。ガネーシャはまた、「プラタム・プージャ」（他のどの神よりも先に最初に崇拝されるべき神）の称号も持っている。ガネーシャへの信仰は広く普及しており、ジャイナ教徒や仏教徒、そしてインド国外にも及んでいる[ 8 ] 。
ガネーシャには多くの属性がありますが、象の頭と4本の腕で容易に識別できます。 [ 9 ]彼は広く崇拝されており、特に障害を取り除き幸運をもたらす者[ 10 ] [ 11 ]、芸術と科学の守護神、論理、知性、知恵の神として崇められています。[ 12 ]始まりの神として、儀式や祭典の開始時に敬われます。ガネーシャは、文字と学問の守護神として、執筆セッション中にも呼び出されます。[ 2 ] [ 13 ]いくつかの文献には、彼の誕生と功績に関連する逸話が語られています。
ガネーシャは紀元前1世紀から紀元後2世紀にかけてのヒンドゥー教の文献に登場し、紀元後4世紀と5世紀のガネーシャ像がいくつか学者によって記録されている。[ 14 ]ヒンドゥー教の文献では、ガネーシャはシヴァ派の伝統におけるパールヴァティーとシヴァの息子とされているが、ガネーシャは様々な伝統に見られる汎ヒンドゥー教の神である。[ 15 ] [ 16 ]ヒンドゥー教のガナパティヤの伝統では、ガネーシャは至高の存在である。[ 17 ]ガネーシャは「マハーガナパティ」（ガネーシャの上位形態）の化身とも考えられている。ガネーシャに関する主要な文献には、ガネーシャ・プラーナ、ムドガラ・プラーナ、ガナパティ・アタルヴァシルシャなどがある。
ガネーシャには、ガナパティ（ガンパティ）、ヴィグネーシュヴァラ、ピライヤールなど、他にも多くの称号や形容詞が付けられています。ヒンドゥー教の敬称であるシュリー（サンスクリット語：श्री、IAST：śrī 、 SriまたはShreeとも綴られる）が、しばしば彼の名前の前に付けられます。[ 18 ]
ガネーシャという名前はサンスクリット語の複合語で、「集団、多数、または分類体系」を意味するgana ( gaṇa ) と、「主または主人」を意味するisha ( īśa ) を組み合わせたものです。 [ 19 ]ガネーシャに関連付けられるgaṇaという言葉は、ガネーシャの父であるシヴァの従者の一部を形成する半神的存在の集団である gaṇas を指すことが多いです。[ 20 ]この用語はより一般的には、カテゴリー、クラス、コミュニティ、協会、または法人を意味します。[ 21 ]一部の解説者は、「 Gaṇasの主」という名前を、「軍勢の主」または元素などの「創造されたカテゴリーの主」を意味すると解釈しています。[ 22 ]ガネーシャの同義語であるガナパティ（गणपति ; gaṇapati ）は、「集団」を意味するgaṇaと、「支配者」または「主」を意味するpatiから構成される複合語です。 [ 21 ]ガナパティという言葉の最も古い言及は、紀元前2千年紀のリグヴェーダの賛歌2.23.1に見られますが、このヴェーダの用語が具体的にガネーシャを指していたかどうかは不明です。[ 23 ] [ 24 ]初期のサンスクリット語辞典であるアマラコーシャ[ 25 ]には、ガネーシャの8つの同義語が挙げられています。ヴィナヤカ、ヴィグナラージャ（ヴィグネーシャと同義）、ドヴァイマートゥラ（2人の母親を持つ者）、[ 26 ]ガナーディパ（ガナパティとガネーシャと同義） 、エカダンタ（牙が1本ある者）、ヘランバ、ランボーダラ（太鼓腹の者、または文字通りには垂れ下がった腹を持つ者）、そして象の顔を持つガジャナナ（ガジャーナナ）[ 27 ]
ヴィナヤカ（विनायक ; vināyaka）またはビナヤカは、プラーナや仏教タントラに登場するガネーシャの一般的な名前です。 [ 28 ]この名前は、マハラシュトラ州にある有名な8つのガネーシャ寺院、アシュタヴィナヤク（マラーティー語: अष्टविनायक、aṣṭavināyaka）の命名にも反映されています。 [ 29 ]ヴィグネーシャ( विघ्नेश ; vighneśa ) およびヴィグネーシュヴァラ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) (障害の主) [ 30 ]という名前は、ヒンドゥー教における彼の主な役割が障害 ( vighna )の主であり除去者であることを示しています。[ 31 ]
タミル語でガネーシャの代表的な名前はピライ（タミル語：பிள்ளை）またはピライヤル（பிள்ளையார் ）です。[ 32 ] AK ナレインは、ピライは「子供」を意味し、ピライヤルは「高貴な子供」を意味すると述べて、これらの用語を区別しています。彼は、ドラヴィダ語族の言語のpallu、pella、pellという単語は「歯または牙」、また「象の歯または牙」を意味すると付け加えています。[ 33 ]アニタ ライナ タパンは、ピライヤルという名前の語根pille は元々「象の子供」を意味していた可能性があると指摘しています。なぜなら、パーリ語のpillakaは「若い象」を意味するからです。[ 34 ]
ビルマ語では、ガネーシャはマハ・ペインネ（မဟာပိန္နဲ、発音は[ məhà pèiɰ̃né ]）として知られており、これはパーリ語のマハー・ウィナーヤカ（မဟာဝိနာယက）に由来する。[ 35 ]タイで広く知られているガネーシャの名前はカネット（ガネットと音訳されることもある）で、より正式な称号はプラ・ピー・カネットである。[ 36 ]最も古い画像と記述では、ガネーシャは現在のインドネシア、[ 37 ]タイ、カンボジア、ベトナムで主要な神として挙げられており、7世紀から8世紀に遡る。[ 38 ]これらは5世紀以前のインドの例を反映している。[ 39 ]スリランカでは、シンハラ仏教徒の間では、彼はガナ・デヴィヨとして知られ、ヴィシュヌ、スカンダ、ブッダ、その他の神々と共に崇拝されている。 [ 40 ]
ガネーシャはインド美術で人気の高い人物です。[ 41 ]他の神々の表現とは異なり、ガネーシャの表現は時代とともに大きく変化し、独特のパターンを示しています。[ 42 ]立っている姿、踊っている姿、悪魔と勇敢に戦っている姿、少年として家族と遊んでいる姿、高い椅子に座っている姿、あるいはさまざまな現代的な状況に関わっている姿で描かれることがあります。
ガネーシャ像は6世紀までにインドの多くの地域で普及していた。 [ 43 ]写真の13世紀の像は、ガネーシャが独自の宗派を持つ独立した神として確立された後の900年から1200年までのガネーシャ像の典型である。この像には、ガネーシャの一般的な図像的要素がいくつか見られる。ほぼ同じ像はポール・マルタン＝デュボストによって973年から1200年の間に作られたとされており[ 44 ]、また別の類似の像はプラタパディティヤ・パルによって12世紀のものとされている[ 45 ] 。ガネーシャは象の頭と大きな腹をしている。この像には4本の腕があり、これはガネーシャの描写ではよくあることである。右下の手には折れた牙を持ち、左下の手には鼻で味見する珍味を持っている。ガネーシャが左下の手に持った甘いものを味わうために鼻を左に大きく回すモチーフは、特に古風な特徴である。[ 46 ]エローラ石窟群の1つにある、この一般的な形態を持つより原始的な像は、7世紀のものとされている。[ 47 ]示されている像では、他の手の詳細は判別しにくい。標準的な構成では、ガネーシャは通常、片方の腕に斧または鉤を持ち、もう一方の腕にパシャ（縄）を持っている。まれに、人間の頭を持つ姿で描かれることもある。[注1 ]
この古い図像要素の組み合わせの影響は、現代のガネーシャ像にも見られます。ある現代的な形態では、これらの古い要素からの唯一の違いは、右下の手が折れた牙を持たず、保護または無畏のジェスチャー（アバヤ・ムドラ）で鑑賞者の方を向いていることです。[ 51 ]同じ4本の腕と持ち物の組み合わせは、非常に人気のあるテーマである踊るガネーシャ像にも見られます。[ 52 ]
ガネーシャは、インド美術に登場した初期の頃から象の頭を持つ姿で表現されてきた。[ 54 ]プラーナ神話には、彼が象の頭を得た経緯について多くの説明がある。[ 55 ]彼の人気のある形態の1つであるヘランバ・ガナパティは5つの象の頭を持ち、頭の数が異なるあまり一般的ではないバリエーションも知られている。[ 56 ]ガネーシャは象の頭を持って生まれたと述べている文献もあるが、ほとんどの物語では彼は後にその頭を得る。[ 57 ]これらの物語で最も繰り返し登場するモチーフは、ガネーシャはパールヴァティーが自分を守るために粘土を使って作ったもので、ガネーシャがシヴァとパールヴァティーの間に入ったときにシヴァが彼の首をはねたというものである。その後、シヴァはガネーシャの元の頭を象の頭に置き換えた。[ 58 ]戦いの詳細や、置き換えた頭がどこから来たのかは、資料によって異なる。[ 59 ]別の話では、ガネーシャはシヴァの笑い声から直接生まれたとされています。シヴァはガネーシャがあまりにも魅力的だと考えたため、象の頭と突き出た腹を与えました。[ 60 ]
ガネーシャの最も古い名前はエカダンタ（一本牙）で、これは彼の一本の完全な牙を指し、もう一方の牙は折れていた。[ 61 ]ガネーシャの最も古い画像のいくつかは、彼が折れた牙を持っている様子を示している。[ 62 ]この特徴の重要性はムドガラ・プラーナにも反映されており、ガネーシャの2番目の化身の名前はエカダンタであると述べている。[ 63 ]ガネーシャの突き出た腹は、グプタ時代（4世紀から6世紀）に遡る彼の最も古い彫像の特徴として現れる。[ 64 ]この特徴は非常に重要で、ムドガラ・プラーナによると、ガネーシャの2つの異なる化身は、それに基づいてランボダラ（太鼓腹、または文字通りにはぶら下がった腹）とマホダラ（大きな腹）という名前を使用している。 [ 65 ]両方の名前は、彼の腹を表すサンスクリット語の複合語です (IAST: udara )。[ 66 ]ブラフマーンダ・プラーナによると、ガネーシャは過去、現在、未来のすべての宇宙 (つまり、宇宙卵; IAST: brahmāṇḍas ) が彼の中に存在するため、ランボーダラという名前を持っています。 [ 67 ]
ガネーシャの腕の数は様々で、最もよく知られている姿では腕が2本から16本まであります。[ 68 ]ガネーシャの多くの描写では腕が4本で、これはプラーナ文献で言及されており、いくつかの図像テキストでは標準的な形として体系化されています。[ 69 ]ガネーシャの最も初期の像では腕が2本でした。[ 70 ] 14本と20本の腕を持つ姿は、9世紀から10世紀にかけて中央インドに現れました。[ 71 ]蛇はガネーシャの図像によく見られる特徴で、多くの形で現れます。[ 72 ]ガネーシャ・プラーナによると、ガネーシャは蛇のヴァースキを首に巻き付けました。[ 73 ]蛇の他の描写には、聖なる糸（IAST: yajñyopavīta）[ 74 ]として腹部にベルトとして巻き付けたり、手に持ったり、足首に巻き付けたり、玉座として使用したりすることが含まれます。ガネーシャの額には、第三の目または宗派の印（IAST:ティラカ）があり、これは3本の水平線で構成されています。 [ 75 ]ガネーシャ・プラーナでは、額にティラカの印と三日月が定められています。 [ 76 ]バラチャンドラ（IAST: bhālacandra、「額の月」）と呼ばれるガネーシャの別の形態には、この図像的要素が含まれています。 [ 77 ]
ガネーシャはしばしば赤色と表現される。[ 78 ]特定の色は特定の形態と関連付けられている。[ 79 ]ヒンドゥー教の図像学に関する論文であるスリタットヴァニディには、特定の瞑想形態と色の関連付けに関する多くの例が規定されている。たとえば、白はヘランバ・ガネーシャとリナ・モチャナ・ガネーシャ（束縛から解放するガネーシャ）としての表現と関連付けられている。 [ 80 ]エカダンタ・ガネーシャは、その形態での瞑想中は青色として視覚化される。[ 81 ]
最も古いガネーシャ像には、ヴァーハナ（乗り物）がありません。[ 82 ]ムドガラ・プラーナに記述されているガネーシャの8つの化身のうち、ガネーシャは5つでネズミ（トガリネズミ）を使用し、ヴァクラトゥンダの化身ではライオン、ヴィカタの化身では孔雀、ヴィグナラージャの化身では神聖な蛇であるシェーシャを使用しています。[ 83 ]ガネーシャ・プラーナに列挙されているガネーシャの4つの化身では、モホトカタはライオン、マユーレーシュヴァラは孔雀、ドゥームラケトゥは馬、ガジャナナはネズミを使用しています。ジャイナ教のガネーシャの描写では、ヴァーハナはネズミ、象、亀、雄羊、孔雀など様々です。[ 84 ]
ガネーシャはしばしばネズミに乗っているか、ネズミに付き添われている姿で描かれる。[ 85 ]マルタン＝デュボストによれば、ネズミは7世紀に中央インドと西インドのガネーシャの彫刻で主要な乗り物として現れ始め、ネズミは常にガネーシャの足元近くに配置されていた。[ 86 ]乗り物としてのネズミは、文献では最初にマツヤ・プラーナに登場し、後にブラフマーナンダ・プラーナとガネーシャ・プラーナにも登場し、ガネーシャは最後の化身でそれを乗り物として使用している。[ 87 ]ガナパティ・アタルヴァシルシャには、ガネーシャの旗にネズミが現れることを描写したガネーシャに関する瞑想の詩が含まれている。[ 88 ]ムシャカヴァーハナ（ネズミの乗り物）とアークケタナ（ネズミの旗）という名前はガネーシャ・サハスラナーマに登場する。[ 89 ]
ネズミは様々な解釈がなされている。グライムズによれば、「ガナパティのネズミを解釈する人の多く、あるいはほとんどは否定的に解釈しており、それはタモグナと欲望を象徴している」[ 90 ] 。マイケル・ウィルコックソンは、同様に、ネズミは欲望を克服し、利己的でないことを望む人々を象徴していると述べている[ 91 ]。クリシャンは、ネズミは破壊的で作物の脅威であると指摘している。サンスクリット語のmūṣaka （ネズミ）は、 mūṣ （盗む、強奪する）という語根に由来する。破壊的な害獣、克服すべきヴィグナ（障害）の一種としてネズミを制圧することが不可欠であった。この理論によれば、ガネーシャをネズミの主として描くことは、彼がヴィグネーシュヴァラ（障害の主）としての役割を果たしていることを示しており、後にさらに重要な存在となった民俗的なグラマ・デヴァター（村の神）としての彼の役割の可能性を示唆している。 [ 92 ]マルタン＝デュボストは、ネズミはガネーシャがネズミのように最も秘密の場所にも入り込むことを示唆する象徴であるという見解を指摘している。[ 93 ]
ガネーシャはヴィグネーシュヴァラ（ヴィグナラージャ、マラーティー語ではヴィグナハルタ）であり、物質的および精神的な両方の障害の主である。[ 94 ]彼は障害を取り除く者として広く崇拝されているが、伝統的には、彼は抑制されるべき人々の行く手に障害を置くこともある。そのため、人々は何か新しいことを始める前に彼を崇拝することが多い。[ 95 ]ポール・コートライトは、ガネーシャのダルマと存在意義は障害を作り出し、取り除くことだと述べている。 [ 96 ]
クリシャンは、ガネーシャのいくつかの名称は、時間の経過とともに進化してきた複数の役割のニュアンスを反映していると指摘している。[ 31 ]ダヴァリカルは、ヒンドゥー教の神々の中でガネーシャが急速に昇格し、ガナパティヤが出現したのは、ヴィグナカルタ（障害を作り出す者）からヴィグナハルタ（障害を回避する者）への重点の移行によるものだと述べている。[ 97 ]しかし、両方の機能は彼の性格にとって依然として重要である。[ 98 ]
ガネーシャは、文字と学問の主と考えられています。[ 99 ]サンスクリット語では、 buddhiという単語は能動的な名詞で、知性、知恵、または知能と様々に訳されます。[ 100 ] buddhi の概念は、特にプラーナ時代にはガネーシャの性格と密接に関連しており、多くの物語が彼の賢さと知性への愛を強調しています。ガネーシャ・プラーナとガネーシャ・サハスラナーマにおけるガネーシャの名前の 1 つはBuddhipriyaです。[ 101 ]この名前は、ガネーシャ・サハスラナーマの最後にある、ガネーシャが特に重要だと述べている 21 の名前のリストにも登場します。[ 102 ] priyaという単語は「好む」という意味で、結婚の文脈では「恋人」または「夫」を意味することがあります。[ 103 ]したがって、この名前は「知性を好む」または「Buddhi の夫」のどちらかを意味する可能性があります。[ 104 ]
ガネーシャはヒンドゥー教のマントラ「オーム」と同一視される。ガネーシャと同一視される「オームは彼の姿である」という用語は、彼が原初の音を擬人化しているという概念を指す。[ 105 ]ガナパティ・アタルヴァシルシャはこの関連性を証明している。チンマヤナンダは関連する箇所を次のように翻訳している。[ 106 ]
（ガネーシャ神よ！）あなたは（トリムルティ）ブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーサです。あなたはインドラです。あなたは火（アグニ）であり、風（ヴァーユ）です。あなたは太陽（スーリヤ）であり、月（チャンドラマ）です。あなたはブラフマンです。あなたは（三つの世界）ブーローカ（大地）、アンタリクシャローカ（宇宙）、スヴァルガローカ（天界）です。あなたはオームです。（つまり、あなたはこれらすべてです。）
信者の中には、図像におけるガネーシャの体の形と、デーヴァナーガリー文字やタミル文字のオームの形に類似点を見出す者もいる。[ 107 ]
クンダリーニヨガによれば、ガネーシャはムーラダーラ（mūlādhāra ）と呼ばれる第一チャクラに宿る。ムーラは「元来の、主要な」という意味で、アダーラは「基、土台」という意味である。ムーラダーラチャクラは、原初の神聖な力の顕現または外への拡大が依拠する原理である。[ 108 ]この関連性はガナパティ・アタルヴァシルシャにも記されている。コートライトはこの箇所を次のように翻訳している。「あなたは常に脊椎の基部にある仙骨神経叢（ムーラダーラチャクラ）に宿る。」[ 109 ]このように、ガネーシャはムーラダーラにおいてあらゆる存在の中に永住している。[ 110 ]ガネーシャは他のすべてのチャクラを保持、支援、指導し、それによって「生命の輪を推進する力を統治する」。[ 108 ]
ガネーシャは一般的にシヴァとパールヴァティーの息子とされているが、プラーナ文献には彼の誕生について様々な記述がある。[ 112 ]ある説ではパールヴァティーによって創造されたとされ、[ 113 ]シヴァによって創造されたとされ、 [ 114 ]シヴァとパールヴァティーによって創造されたとされ、[ 115 ]別の説では神秘的に現れてシヴァとパールヴァティーに発見されたとされ、[ 116 ]あるいは川に捨てられたパールヴァティーの沐浴水を飲んだ象頭の女神マリニから生まれたとされている。[ 117 ]
家族には、彼の兄弟で戦いの神であるカルティケヤ（スカンダ、ムルガンとも呼ばれる）も含まれる。[ 118 ]地域差によって彼らの出生順が決まる。北インドでは一般的にスカンダが兄とされ、南インドではガネーシャが長男とみなされている。[ 119 ]北インドでは、スカンダは紀元前500年頃から紀元後600年頃まで重要な戦いの神であったが、その後、彼への崇拝は著しく衰退した。スカンダが衰退するにつれて、ガネーシャが台頭した。兄弟間のライバル関係を語る物語がいくつかあり[ 120 ]、宗派間の緊張を反映している可能性がある。[ 121 ]
ガネーシャの婚姻状況は、多くの学術的検討の対象となっており、神話の物語によって大きく異なっている。[ 122 ]ある神話のパターンでは、ガネーシャは未婚のブラフマチャリであるとされている。[ 123 ]この見解は、南インドと北インドの一部で一般的である。[ 124 ]もう一つの広く受け入れられている主流のパターンでは、ガネーシャはブッディ（知性）、シッディ（霊力）、リッディ（繁栄）の概念と結び付けられており、これらの特質は女神として擬人化され、ガネーシャの妻であるとされている。[ 125 ]また、ガネーシャは、単一の配偶者または名もなき召使い（サンスクリット語： daşi ）と共に描かれることもある。[ 126 ]別のパターンでは、ガネーシャは文化と芸術の女神であるサラスヴァティーまたはシャルダ（特にマハーラーシュトラ州）と結び付けられている。[ 127 ]彼は幸運と繁栄の女神ラクシュミーとも関連付けられています。[ 128 ]主にベンガル地方で広く見られる別のパターンでは、ガネーシャはバナナの木、カラ・ボーと結び付けられています。[ 129 ]
シヴァ・プラーナによれば、ガネーシャにはクシェマ（安全）とラーバ（利益）という二人の息子がいた。北インドのこの物語の異説では、息子はしばしばシュバ（吉祥）とラーバであると言われている。[ 130 ] 1975年のヒンディー語映画『ジャイ・サントーシ・マー』では、ガネーシャがリッディとシッディと結婚し、満足の女神サントーシ・マーという娘がいると描かれている。この物語にはプラーナの根拠はないが、アニタ・ライナ・タパンとローレンス・コーエンは、サントーシ・マーの崇拝を、ガネーシャが人気のある神として進化し続けている証拠として挙げている。[ 131 ]
ガネーシャは、多くの宗教的および世俗的な機会に崇拝されています。特に、車の購入や事業の開始などの事業の開始時に崇拝されます。[ 132 ] KN Soumyaji は、「[インドで] ガネーシャの像を置かない [ヒンドゥー教徒の] 家はほとんどないだろう。... ガネーシャはインドで最も人気のある神であり、ほぼすべてのカーストと国のあらゆる地域で崇拝されている」と述べています。[ 133 ]信者は、ガネーシャをなだめれば、成功、繁栄、逆境からの保護が与えられると信じています。[ 134 ]
ガネーシャは宗派を問わない神です。あらゆる宗派のヒンドゥー教徒が、祈り、重要な事業、宗教儀式の始めにガネーシャに祈りを捧げます。[ 135 ]特に南インドのダンサーや音楽家は、バラタナティヤムなどの芸術公演をガネーシャへの祈りから始めます。[ 78 ] Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om、輝かしいガネーシャへの敬礼)などのマントラがよく使われます。ガネーシャに関連する最も有名なマントラの 1 つは、Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om、Gaṃ、万軍の主への敬礼) です。[ 136 ]
信者はガネーシャにモダカやラドゥと呼ばれる小さな甘いボールなどのお菓子を捧げます。ガネーシャはしばしばモダカパトラと呼ばれるお菓子の入った鉢を持っている姿で描かれます。[ 137 ]赤色と関連付けられているため、ガネーシャはしばしば赤い白檀のペースト（ラクタチャンダナ）[ 138 ]や赤い花で崇拝されます。ドゥルヴァ草（ギョウギシバ）やその他の材料もガネーシャの崇拝に使用されます。[ 139 ]
ガネーシャに関連する祭りは、バドラパダ月（8月/9月）のシュクラパクシャ（満ちていく月の4日目）に行われるガネーシャ・チャトゥルティまたはヴィナーヤカ・チャトゥルティと、マーガ月（ 1月/2月）のシュクラパクシャ（満ちていく月の4日目）のカトゥルティに祝われるガネーシャ・ジャヤンティ（ガネーシャの誕生日）である。[ 140 ]
毎年恒例のガネーシャ祭は、通常8月下旬または9月上旬に行われるガネーシャ・チャトゥルティから始まる10日間の祭りです。[ 141 ]祭りは、ガネーシャ神の訪問を象徴する粘土製のガネーシャ像を人々が持ち寄ることから始まります。祭りはアナンタ・チャトゥルダシーの日に最高潮に達し、その日に像（ムルティ）は最も都合の良い水域に浸されます。[ 142 ] 家族によっては、2日目、3日目、5日目、または7日目に浸す伝統があります。1893年、ロクマニヤ・ティラクはこの毎年恒例のガネーシャ祭を、私的な家族の祝祭から壮大な公的イベントに変えました。[ 143 ]彼は、マハラシュトラ州でイギリスに対する民族主義的な努力の中で、「バラモンと非バラモンの間の溝を埋め、彼らの間に新たな草の根の団結を築くための適切な文脈を見つける」ためにそうしたのです。[ 144 ]ガネーシャは「万人の神」として広く人気があったため、ティラクはイギリスの支配に対するインドの抗議の結集点としてガネーシャを選んだ。[ 145 ]ティラクは、パビリオンにガネーシャの大きな公共像を設置した最初の人物であり、10日目にすべての公共像を水に沈める慣習を確立した。[ 146 ]
今日、インド全土のヒンドゥー教徒はガネーシャ祭を盛大に祝いますが、マハラシュトラ州で最も人気のある祭りです。[ 147 ] [ 148 ]また、ムンバイ、プネー、そしてアシュタヴィナヤカ寺院の周辺地域でも、この祭りは大規模なものとなります。
ヒンドゥー教の寺院では、ガネーシャはさまざまな形で描かれています。従属神 ( pãrśva-devatã ) として、主神に関連する神 ( parivāra-devatã ) として、または寺院の主神 ( pradhāna ) としてです。[ 149 ]変化の神として、彼は多くのヒンドゥー教の寺院の入り口に配置され、ふさわしくない者を締め出しています。これは、パールヴァティーの門番としての彼の役割に似ています。[ 150 ]さらに、ガネーシャ自身に捧げられたいくつかの祠があり、その中でもマハラシュトラ州のアシュタヴィナヤク (サンスクリット語: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka ; 文字通り「8 つのガネーシャ (祠)」) は特に有名です。プネー市から半径100キロ以内に位置する8つの聖地はそれぞれ、独自の伝承を持つガネーシャの特定の形態を祀っています。[ 151 ] 8つの聖地は、モルガオン、シッダテク、パリ、マハド、テウル、レニャドリ、オザール、ランジャンガオンです。
以下の場所には他にも多くの重要なガネーシャ寺院があります:ムンバイのシッディビナヤク寺院、ガンパティプレのガネーシャ寺院、コールハープルのビンカンビ・ガネーシュ寺院、マハラシュトラ州のジャイガド、ラトナギリ、ワイのジャイ・ビニャーヤク寺院。マディヤ・プラデーシュ州の ウッジャイン;ラジャスタン州のジョードプル、ナガウル、ライプール（パーリ語）。ビハール州のBaidyanath ;グジャラート州のバローダ、ドーラカ、ヴァルサッド、ウッタルプラデーシュ州バラナシのドゥンディラージ寺院。南インドの有名なガネーシャ寺院には次のものがあります。アーンドラ プラデーシュ州のカニパカム。ティルチラパリのロックフォート・ウッチ・ピラヤー寺院、コインバトールのプリアクラム・ムンティ・ヴィナヤガル寺院[ 152 ]、タミル・ナードゥ州のガネーシャにちなんで名付けられた町であるピリヤルパッティのカルパガ・ヴィナヤガル寺院。コッタラッカラ、パザヴァンガディ、ケーララ州カサルゴド;ハンピ、カルナータカ州のイダグンジ。そしてテランガーナのバドラチャラム。[ 153 ]
TA ゴピナータは、「どんなに小さな村でも、ヴィグネーシュヴァラ（ヴィグネーシュヴァラ）の像があり、それを安置する寺院がある場合とない場合がある。村や砦の入り口、ピーパラ（聖なるイチジク）の木の下 、壁龕の中、ヴィシュヌ （ヴィシュヌ）寺院やシヴァ（シヴァ）寺院、そしてシヴァ寺院に特別に建てられた別の祠など、ヴィグネーシュヴァラの像は必ず見られる」と述べている。[ 154 ]ガネーシャ寺院はインド国外にも建てられており、東南アジア、ネパール（カトマンズ盆地の4つのヴィナヤカ寺院を含む）[ 155 ] 、そしていくつかの西洋諸国[ 156 ]にも建てられている。
紀元前 1 世紀のインド・ギリシャのコインに描かれた象の頭を持つ人型像はガネーシャの初期の表現であるとする学者もいるが、これは強く異論を唱えられている。 [ 159 ]また、マトゥラーやインド国外での考古学的発掘調査の証拠に基づき、ガネーシャは紀元 2 世紀頃にインドや東南アジアで台頭してきた神である可能性を示唆する学者もいる。[ 160 ]ガネーシャの最初のテラコッタ像は紀元 1 世紀のもので、テル、パル、ヴェラプラム、チャンドラケトゥガルで発見された。これらの像は小さく、象の頭、2 本の腕、内胚葉型の体型をしている。石でできた最古のガネーシャ像は、クシャーナ朝時代 (紀元 2 ～ 3 世紀) にマトゥラーで彫られた。[ 161 ]
ガネーシャは、4世紀から5世紀初頭に、明確な図像的特徴を持つ、はっきりと認識できる神として、古典的な姿で現れた。[ 162 ]最も古いガネーシャ像の中には、アフガニスタン東部で発見された2つの像がある。最初の像は、スーリヤとシヴァの像とともにカブールの北の遺跡で発見され、4世紀のものとされている。ガルデズで発見された2番目の像は、ガルデズ・ガネーシャとして知られ、台座に碑文があり、5世紀のものと特定するのに役立っている。もう1つのガネーシャ像は、マディヤ・プラデーシュ州のウダヤギリ洞窟の第6洞窟の壁に埋め込まれている。これは5世紀のものとされている。象の頭を持ち、お菓子の入った鉢を持ち、膝の上に女神が座っているガネーシャの初期の象徴的な像が、マディヤ・プラデーシュ州のブマラ寺院の遺跡で発見されており、これは5世紀のグプタ時代に遡るとされています。[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]ラムガル丘陵からの発見など、最近の他の発見も4世紀または5世紀に遡るとされています。[ 164 ]ガネーシャを主神とする独立した信仰は、10世紀頃には確立されていました。[ 162 ]ナレインは、5世紀以前のガネーシャの歴史に関する証拠の欠如を次のように要約しています。[ 162 ]
不可解なのは、ガネーシャが歴史の舞台に劇的に現れたことだ。その起源は明らかではない。宗派や地域を超えて広く受け入れられ、人気を博していることは、実に驚くべきことである。一方では、正統派の信者たちが、ガネーシャのヴェーダ起源と、混乱しているものの興味深い神話に含まれるプラーナの説明を信奉している。他方では、この神の概念や像が西暦4世紀から5世紀以前に存在していたかどうかについて疑問がある。私の意見では、実際、5世紀以前にこの神が存在したという説得力のある証拠は（古代バラモン教の文献には）ない。
ナレインによれば、さらに古いガネーシャの証拠は、バラモン教やサンスクリット語の伝統の外、あるいはインドの地理的・文化的境界の外に存在する可能性がある。[ 162 ]ガネーシャは6世紀までに中国に現れ、南アジアの寺院では、障害を取り除く神としてのガネーシャの芸術的な像が紀元400年頃に現れる。[ 166 ] [ 167 ]ベイリーによれば、ガネーシャはパールヴァティー女神の息子として認識され、紀元後数世紀までにシヴァ派の神学に組み込まれた。 [ 168 ]
コートライトは、部族の伝統や動物崇拝など、ガネーシャの初期の歴史に関するさまざまな憶測理論を検討し、それらをすべて次のように却下しています。[ 169 ]
ガネーシャの歴史的起源を探る中で、一部の人々はバラモン教の伝統の外にある特定の場所を示唆してきた。これらの歴史的場所は確かに興味深いが、それらはすべて憶測であり、ヴェーダやインド・ヨーロッパの文献で証明されていないものはすべて、アーリア人と非アーリア人の集団の相互作用からヒンドゥー教を生み出した過程の一部として、ドラヴィダ人またはインドの先住民からバラモン教にもたらされたに違いないと主張するドラヴィダ仮説のバリエーションに過ぎないという事実は変わらない。象の崇拝やトーテムに関する独立した証拠はなく、プラーナ文献やガネーシャの図像にすでに見られるもの以前の伝統を示す考古学的データもない。
タパンのガネーシャの発展に関する著書では、初期インドにおける象の役割についての考察に一章を割いているが、「西暦2世紀までに象の頭を持つヤクシャの姿は存在するものの、それがガナパティ・ヴィナーヤカを表しているとは断定できない。この初期段階で、この名前の神が象や象の頭を持つ姿を持っていたという証拠はない。ガナパティ・ヴィナーヤカはまだ登場していなかった」と結論付けている。[ 170 ]
パシュパティ印章（紀元前2300年頃 - 紀元前2000年頃）には、象を含む4匹の動物が、シヴァ神であると主張する神の周りに描かれている。ブラウンは、この印章がヴェーダ時代以前の象の神聖さを示していると指摘している。[ 171 ]ガネーシャの起源に関する一つの説は、彼が4人のヴィナヤカ（ヴィナーヤカ）と関連して徐々に有名になったというものである。[ 172 ]ヤジュルヴェーダでは、ヴィナーヤカは障害や困難を引き起こす4人の厄介な悪魔のグループであったが、容易に宥められた。[ 173 ]ヴィナーヤカという名前は、プラーナと仏教タントラの両方でガネーシャの一般的な名前である。[ 28 ]クリシャンはこの見解を受け入れている学者の一人で、ガネーシャについて「彼は非ヴェーダの神である。彼の起源は、さまざまな種類の悪と苦しみをもたらすマナヴァグリヒヤスートラ（紀元前7世紀～4世紀）の4人の悪霊、ヴィナーヤカに遡る」と断言している。[ 175 ]象の頭を持つ人間の姿の描写は、2世紀にはすでにインドの美術や貨幣に現れており、これをガネーシャと同一視する者もいる。 [ 176 ]エラワラによれば、ガナの主としての象の頭を持つガネーシャは、キリスト教以前の初期の時代にスリランカの人々に知られていた。 [ 177 ]
「集団のリーダー」（サンスクリット語: gaṇapati）という称号はリグ・ヴェーダに2回登場するが、どちらの場合も現代のガネーシャを指しているわけではない。注釈者によれば、この用語はRV 2.23.1でブラフマナスパティの称号として登場する。 [ 178 ]この詩句は間違いなくブラフマナスパティを指しているが、後にガネーシャの崇拝に採用され、今日でも使用されている。[ 179 ]この箇所がリグ・ヴェーダにおけるガネーシャの証拠であるという主張を否定するにあたり、ルド・ロシェは「明らかに賛歌の神であるブリハスパティ、そしてブリハスパティのみを指している」と述べている。[ 180 ]同様に、2 番目の箇所 ( RV 10 .112.9 ) はインドラに言及しており、[ 181 ]インドラには「ガナパティ」という称号が与えられ、「(マルト神の) 集団の主」と訳されています。[ 182 ]しかし、ロシェは、より最近のガナパティヤ文献では、ガネーシャにヴェーダ的な正当性を与えるためにリグヴェーダの詩を引用することが多いと指摘しています。[ 183 ]
サンガム時代のタミル詩人アヴァイヤール（紀元前3世紀）は、セイロンのアンガヴァイとサンガヴァイをティルコヴァルルの王に嫁がせるために、3つのタミル王国に招待状を送る際にガネーシャ神に祈りを捧げている（57～59ページ ）。[ 184 ]
黒ヤジュルヴェーダに属するテキスト、マイトラーヤニーヤ・サンヒター （2.9.1）[ 185 ]とタイッティリーヤ・アーラニヤカ（10.1）[ 186 ]の2つの詩句では、「牙のある者」（ダンティヒ）、「象の顔を持つ者」（ハスティムカ）、「曲がった鼻を持つ者」（ヴァクラトゥンダ）として神に呼びかけている。これらの名前はガネーシャを連想させ、14世紀の注釈者サヤナはこの同一性を明確に確立している。[ 187 ]ねじれた鼻（ヴァクラトゥンダ）を持ち、麦の束、サトウキビ、[ 188 ]棍棒、[ 189 ]を持っているダンティンの描写は、プラーナのガネーシャの特徴に非常に似ているため、ヘラスは「このヴェーダのダンティンとの完全な同一視を受け入れざるを得ない」と述べている。[ 190 ]しかし、クリシャンはこれらの賛歌をヴェーダ以降の追加であると考えている。[ 191 ]タパンは、これらの箇所は「一般的に挿入されたものと考えられている」と報告している。ダヴァリカルは、「マイトラーヤニー・サンヒターにおける象頭の神への言及は非常に後期の挿入であることが証明されており、したがって、この神の初期の形成を決定するのにあまり役立たない」と述べている。[ 192 ]
ガネーシャは、ヴェーダ時代に遡るインドの叙事詩文学には登場しない。叙事詩『マハーバーラタ』 (1.1.75–79 [ a ] )への後世の挿入では、賢者ヴィヤーサ(ヴィヤーサ)がガネーシャに、自分が口述する詩を書き写す書記役を務めるよう頼んだとされている。ガネーシャは同意したが、ヴィヤーサが詩を中断せずに、つまり間を置かずに朗読するという条件付きだった。賢者は同意したが、休憩を取るには非常に複雑な箇所を朗読する必要があり、ガネーシャは説明を求めなければならないことに気づいた。この話は、『マハーバーラタ』の批判校訂版の編集者によって原典の一部として受け入れられておらず、[ 193 ] 20行の物語は付録の脚注に追いやられている。[ 194 ]ガネーシャが書記として働くという話は、校訂版の作成中に参照された 59 の写本のうち 37 に登場します。[ 195 ]ガネーシャが精神的な敏捷性と学問と結びついていることが、この挿入部分でヴィヤーサによるマハーバーラタの口述筆記として描かれている理由の 1 つです。 [ 196 ]リチャード L. ブラウンはこの物語を 8 世紀に遡るとし、モリッツ ヴィンターニッツは、それが 900 年頃には知られていたが、約 150 年後にマハーバーラタに追加されなかったと結論付けています。ヴィンターニッツはまた、南インドのマハーバーラタ写本の特徴として、このガネーシャ伝説が省略されていることにも言及しています。[ 197 ]ヴィナーヤカという用語は、挿入部分と見なされているシャーンティパルヴァとアヌシャーサナパルヴァのいくつかの異本に見られます。[ 198 ]ヴァナパルヴァにあるヴィグナカルトリナーム（「障害の創造者」）への言及も挿入であると考えられており、校訂版には登場しない。[ 199 ]
ガネーシャに関する物語は、プラーナ文献によく登場する。ブラウンは、プラーナ文献は「正確な年代順の順序付けが不可能」である一方で、ガネーシャの生涯に関するより詳細な物語は、紀元600～1300年頃の後期の文献にあると指摘している。[ 200 ]ユヴラージ・クリシャンは、ガネーシャの誕生と象の頭を得た経緯に関するプラーナ文献の神話は、紀元600年以降に編纂された後期のプラーナ文献にあると述べている。彼はさらに、ヴァーユ・プラーナやブラフマーンダ・プラーナなどの初期のプラーナ文献におけるガネーシャへの言及は、7～10世紀に行われた後期の挿入であると述べている。[ 201 ]
ルド・ロシェは、サンスクリット文学におけるガネーシャの台頭に関する調査の中で、次のように述べている。 [ 202 ]
何よりもまず、ガネーシャにまつわる数々の物語が、意外にも限られた数の出来事に集中しているという事実に、誰もが驚かされるだろう。これらの出来事は主に3つ、すなわち彼の誕生と親子関係、象の頭、そして一本の牙である。その他の出来事も文献の中で触れられているが、その程度ははるかに少ない。
ガネーシャの台頭は、9世紀にスマールタ派の5つの主要な神の1つとして正式に含まれたことで体系化されました。アディ・シャンカラは、スマールタ派の正統派バラモンの間で「5つの形態の崇拝」（パンチャヤタナ・プージャ）システムを普及させました。 [ 203 ]この崇拝の慣習では、ガネーシャ、ヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィー、スーリヤの5つの神々が呼び出されます。[ 204 ]アディ・シャンカラは、主にこれら5つの主要な宗派の主要な神々を同等の地位に統合するためにこの伝統を確立しました。これにより、ガネーシャの役割が補完的な神として正式に定められました。
ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナに由来するガナパティヤの伝統では、ガネーシャはシヴァ、ヴィシュヌ、太陽、ガネーシャ、女神とともに五大主神の一柱として崇拝されている。[ 205 ]
The date of composition for the Ganesha Purana and the Mudgala Purana—and their dating relative to one another—has sparked academic debate. Both works were developed over time and contain age-layered strata. Anita Thapan reviews comment about dating and provide her own judgment. "It seems likely that the core of the Ganesha Purana appeared around the twelfth and thirteenth centuries", she says, "but was later interpolated."[206] Lawrence W. Preston considers the most reasonable date for the Ganesha Purana to be between 1100 and 1400, which coincides with the apparent age of the sacred sites mentioned by the text.[207]
R.C. Hazra suggests that the Mudgala Purana is older than the Ganesha Purana, which he dates between 1100 and 1400.[208] However, Phyllis Granoff finds problems with this relative dating and concludes that the Mudgala Purana was the last of the philosophical texts concerned with Ganesha. She bases her reasoning on the fact that, among other internal evidence, the Mudgala Purana specifically mentions the Ganesha Purana as one of the four Puranas (the Brahma, the Brahmanda, the Ganesha, and the Mudgala Puranas) which deal at length with Ganesha.[209] While the kernel of the text must be old, it was interpolated until the 17th and 18th centuries as the worship of Ganapati became more important in certain regions.[210] Another highly regarded scripture in the Ganapatya tradition, the Sanskrit Ganapati Atharvashirsa, was probably composed during the 16th or 17th century.[211][212]
The Ganesha Sahasranama is part of the Puranic literature, and is a litany of a thousand names and attributes of Ganesha. Each name in the sahasranama conveys a different meaning and symbolises a different aspect of Ganesha. Versions of the Ganesha Sahasranama are found in the Ganesha Purana.[213]
商業的および文化的交流により、インドの影響力は西アジアおよび東南アジアに拡大した。ガネーシャは、その結果として外国に伝わったヒンドゥー教の神々の1つである。[ 214 ]
ガネーシャは、商業目的でインド国外に出た商人や貿易商によって特に崇拝されていました。[ 215 ]およそ10世紀以降、貿易ギルドの形成や貨幣流通の復活など、新たな交易ネットワークが発展しました。この時期に、ガネーシャは商人と結びついた主要な神となりました。[ 216 ]他のどの神よりも先にガネーシャを呼びかけた最古の碑文は、商人コミュニティと結びついています。[ 217 ]
ヒンドゥー教徒は東南アジアの海域に移住し、ガネーシャを含む文化を携えていった。[ 218 ]ガネーシャの像は地域全体で見られ、しばしばシヴァの聖域の隣にある。フィリピン、ジャワ、バリ、ボルネオのヒンドゥー美術に見られるガネーシャの形態は、特定の地域の影響を示している。[ 219 ]ヒンドゥー文化が東南アジア全体に広がると、ビルマ、カンボジア、タイでガネーシャ信仰が形を変えて定着した。インドシナでは、ヒンドゥー教と仏教が並存しており、この地域のガネーシャの図像には相互の影響が見られる。[ 220 ]タイ、カンボジア、ベトナムのチャム族のヒンドゥー教徒の間では、ガネーシャは主に障害を取り除く者と考えられていた。[ 221 ]
主にイスラム教を信仰するインドネシア人の間では、ガネーシャは崇拝の対象ではなく、知識、知恵、教育の象徴とみなされている。インドネシアの多くの公立大学では、キャンパス内やロゴにガネーシャの像が用いられている。ブリタル、サラティガ市、ケディリ県は、県/市の公式印章にガネーシャを描いた3つの地方自治体である。インドネシアは、ガネーシャを紙幣（1998年から2008年まで発行された2万ルピア紙幣）に描いた唯一の国であるが、現在は流通していない。
イスラム教が伝来する以前、アフガニスタンはインドと密接な文化的つながりがあり、ヒンドゥー教と仏教の神々への崇拝が行われていた。5世紀から7世紀にかけての彫刻の例が残っており、当時この地域ではガネーシャの崇拝が流行していたことを示唆している。[ 222 ]
ガネーシャは、大乗仏教では、仏教の神ヴィナーヤカの姿だけでなく、同じ名前のヒンドゥー教の悪魔の姿としても現れます。[ 223 ]後期グプタ時代の仏教彫刻にもその姿が見られます。[ 224 ]仏教の神ヴィナーヤカとして、彼はしばしば踊っている姿で描かれます。この姿はヌリッタ・ガナパティと呼ばれ、北インドで人気があり、後にネパール、そしてチベットに伝わりました。[ 225 ]ネパールでは、ヘランバとして知られるヒンドゥー教のガネーシャの姿が人気で、彼は5つの頭を持ち、ライオンに乗っています。[ 226 ]
ガネーシャ（仏教ではヴィナヤカとも呼ばれる）はインドの金剛乗仏教に神として取り入れられ、ガネーシャ（チベット語: tshogs bdag ）はチベット仏教の神々のパンテオンに今も神として存在している。[ 227 ] [ 228 ] [ 229 ]チベット仏教の聖典にはガネーシャを扱った30のテキストが含まれている。 [ 229 ]これらのテキストはチベット語に翻訳されて保存されているインドのテキストであり、ガネーシャは富の神として描かれ、性や食べ物などの世俗的な快楽も与えることができる。また、彼は負の力、悪魔、病気から守る神としても描かれている。[ 229 ]これらの密教仏教の文献では、ガネーシャは一般的に観音菩薩の化身として提示されている。[ 229 ]
ガネーシャは中国や日本にも現れ、それぞれ地域特有の特徴を示している。中国北部では、ガネーシャの最古の石像には531年の銘文が刻まれている。[ 230 ]日本では、ガネーシャはカンギテンとして知られており、ガネーシャ信仰は806年に初めて言及された。[ 231 ]
マハーヴィナーヤカに由来するガネーシャは、ビルマ語でマハーペインネ（မဟာပိန္နဲ）として知られています。[ 232 ]ミャンマーにおけるマハーペインネ・ナットの崇拝は、第二次アヴァ期初期頃に始まりました。[ 233 ]コンバウン王ミンドン・ミンは、マハーペインネ・ナット（ガネーシャ）を、トゥラタティ（サラスヴァティ）、サンディ（デウィ）、パラミトワ（シヴァ）、ベイタノ（ヴィシュヌ）とともに、ナトキー（နတ်ကြီး）またはより偉大なナットとして認めました。[ 234 ]
今日の仏教国タイでは、ガネーシャは障害を取り除く神、そして成功の神としても崇められています。[ 221 ]タイでは、ガネーシャは主に芸術と学問の神とされています。この信仰は、ガネーシャを個人的に崇拝していたチャクリ王朝のワチラウット王によって始められました。彼は、学問や文学作品に専念していたナコンパトム県のサナムチャンドラ宮殿にガネーシャの祠を建てました。ガネーシャを芸術の神とする彼の個人的な信仰は、美術局の設立後に正式に広く知られるようになりました。今日、ガネーシャは美術局の紋章と、タイで最初の著名な美術アカデミーであるシルパコーン大学の両方に描かれています。[ 235 ]
ジャイナ教の正典文献にはガネーシャの崇拝については言及されていない。[ 236 ]しかし、一部のジャイナ教徒はガネーシャを崇拝しており、彼らにとってガネーシャは富の神クベーラの特定の役割を引き継いだようだ。[ 237 ]ジャイナ教と交易コミュニティとのつながりは、ジャイナ教が商業的なつながりやヒンドゥー教の影響の結果としてガネーシャ崇拝を取り入れたという考えを裏付けている。[ 238 ]最も古いジャイナ教のガネーシャ像は9世紀頃のものである。[ 239 ] 15世紀のジャイナ教の文献には、その像を設置する手順が記載されている。[ 236 ]ラージャスターン州とグジャラート州のいくつかのジャイナ教寺院にはガネーシャ像が見られる。[ 240 ]
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