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| 仏 | |
|---|---|
| ダシャヴァタラのメンバー[1] | |
 | |
| その他の名前 | ゴータマ・シッダールタ、マヤモハ |
| デーヴァナーガリー文字 | バングラデシュ |
| 所属 | |
| マントラ | オム ムニ ムニ マハムニ シャキャムニエ スヴァハ |
| シンボル | スワスティカ、ダルマチャクラ、モダカ |
| 日 | 木曜日 |
| テキスト | |
| 性別 | 男 |
| フェスティバル | 仏陀の誕生 |
| 系譜 | |
| 生まれる | ゴータマ・シッダールタ 紀元前 563年または紀元前480年頃 |
| 死亡 | 紀元前 483年または紀元前400年頃（80歳）[2] [3] [4] |
| 両親 | シュッドーダナ(父) マヤ(母) パジャーパティ(継母) |
| 配偶者 | ヤショダラ |
| 子供たち | ラーフラ（息子） |
| 王朝 | ラグヴァムシャ-スーリヤヴァムシャ |
| ダシャヴァタラシーケンス | |
|---|---|
| 前任者 | クリシュナ |
| 後継 | カルキ |
ヒンドゥー教のヴィシュヌ派によれば、仏陀（サンスクリット語：बुद्ध、文字通り 「悟りを開いた者」）はヴィシュヌ神の10の主要な化身のうち9番目の化身とされている。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7] [8] [注 1]
釈迦はヒンドゥー教の起源の形成に重要な役割を果たしてきた。何世紀にもわたるヒンドゥー教の各地の文献には、仏教とバラモン教の伝統との競争を反映して、仏教に関するさまざまな見解が提示されている。[9]現代のヒンドゥー教では、釈迦はヒンドゥー教徒に崇拝されており、彼らは通常「仏教はヒンドゥー教の別の形である」と考えている。[9]他のヒンドゥー教徒は、ゴータマ・ブッダをヴィシュヌの化身と見なすことを否定し、プラーナ文献を参照して両者を別の人物と見なしている。
ヴィシュヌのアバター
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釈迦はヴィシュヌ派の神話であるヴィシュヌヴァ・プラーナを通してその教えに組み込まれ、ヴィシュヌ神はヴィシュヌ神の9番目の化身とみなされている。[10]アグニ・プラーナによれば、ヴィシュヌ神がこの地上に現れたのは、ダイティヤ（アスラの一族）が戦いでデーヴァ神を破ったためである。自然の秩序を回復するため、ヴィシュヌ神は教えによってアスラ神を惑わした。その結果、アスラたちはヴェーダによって確立された道を捨てて仏教に改宗し、ダルマを失った。その結果、カリ・ユガの終わりにはダシュ（非ヴェーダ的で、しばしば敵対的な古代インドの部族）となった。その結果、彼らは善行を欠いたままナラカに送られた。 [11] [12] [13] [14]さらに、仏陀は、ヴァルナの混交とムレチャ（ヴェーダ文化に対する野蛮な外国勢力）による支配によって時代を特徴づけました。[15]その後、伝統によれば、有神論を再建することがアディ・シャンカラチャリヤと将来のヴィシュヌ派のアーチャーリヤの責任となりました。[16]
年表
ヒンドゥー教の神々に関する文献に仏陀が取り入れられたこと、またヒンドゥー教の神々が仏教文献に取り入れられたことを年代順に並べることは難しい。ドニガーによれば、仏陀の化身の神話は、グプタ朝以前の時代に初めて現れた。この時代は、正統派バラモン教のヴェーダの伝統が仏教とジャイナ教の台頭（および外国からの侵略者）によって脅かされていた時代である。[17]ドニガーによれば、「ヒンドゥー教徒は、西暦450年から6世紀の間に仏陀をヴィシュヌの化身とみなすようになった」とされ、ヴィシュヌ・プラーナ（西暦400-500年）に初めて登場する。[18]ジョン・ホルトによれば、「インドの王権神話のイデオロギーの中で仏陀が「宇宙の人物」として置き換えられたのは、仏陀がバラモン教のヴィシュヌ信仰に組み込まれ、従属させられたのとほぼ同時期である」。[19]
文学では
プラーナや叙事詩では、仏陀はヴィシュヌの化身として次のように言及されています。
- ハリヴァンサ（1.41）
- ヴィシュヌ・プラーナ（3.18）
- バーガヴァタ プラーナ(1.3.24、2.7.37、11.4.22) [ウェブ 1]
- ガルーダ プラーナ(1.1、2.30.37、3.15.26)
- アグニ・プラーナ（16、49.8）
- ナラディヤ・プラーナ（2.72）
- リンガ・プラーナ（1.71）
- パドマ・プラーナ（3.252） [20]
彼を化身として言及しているもう 1 つの重要な経典は、パラシャラの『ブリハト パラシャラ ホラ シャストラ』 (2:1-5/7) です。
ヴィシュヌの化身としての仏陀は、宇宙のサイクルの一環であり、カリユガでダルマが破壊され、サティヤユガでヴィシュヌがカルキとして化身したときに再び回復されます。[21]バヴィシュヤ・プラーナは、王朝の系譜に関する歴史的事実を取り入れており、次のように述べています。
この時、カリ時代を思い出し、ヴィシュヌ神はゴータマ、釈迦牟尼として生まれ、10年間仏教の教えを説いた。その後、シュッダナが20年間、シャキャシムハが20年間統治した。カリ時代の最初の段階では、ヴェーダの道は破壊され、すべての人々が仏教徒になった。ヴィシュヌに避難を求めた人々は惑わされた。[22]
13世紀以前のヒンドゥー教の文献の中には、人々を抑圧していたアスラたちを、彼らには行う価値のないヴェーダの儀式から遠ざけるために生まれた仏陀として描かれているものもある。 [6] [18] バガヴァタ・プラーナ1.3.24：
そして、カリユガの初めに、神々の敵を混乱させる目的で、キカッタではアンジャナの息子、名前は仏陀となる。[web 1] [note 2]
スカンダ・プラーナでは、仏陀はヴァスデーヴァの化身の一人であると述べられており、[23]宇宙を魅了し始め、正義が消えて不道徳が蔓延するようになります。[24]
私は仏陀となり、ヴェーダの教えを実践して三界を苦しめるアスラたちを、誤った推論と欺瞞によって惑わすつもりです。
同様に、アチュタは来世では仏陀として生まれ変わる。春の季節を好む、マドゥを殺した神々の長である彼は、とても静かだろう。仏陀の姿をした主パラメーシュティンによって、動くものも動かないものも含む全宇宙が魅了されるだろう。バラタの子孫よ、それ以来、息子たちは父親の言葉に耳を傾けず、親族たちは年長者の言葉を、学生は教師の言葉に耳を傾けなくなった。すべてはひっくり返ってしまうだろう。ダルマはアダルマに、真実は虚偽に、王は盗賊に、男性は女性に打ち負かされる。
— スカンダ・プラーナ、第151章
父は通常シュドダナと呼ばれ、これは仏教の伝統と一致しているが、いくつかの箇所ではブッダの父はアンジャナまたはジナと呼ばれている。これは、いくつかの文献ではヴィシュヌが悪魔を惑わすために仏教とジャイナ教の両方を利用しており、ブッダがジナの息子と呼ばれているときに名前と教義の混乱が生じているためである。これは、ブッダをジャイナ教でよりよく使用される用語であるジナ（征服者）と呼ぶ仏教文献を誤って模倣している。 [25]
他の文献では、動物の殺害を止めるために生まれたなど、より肯定的な形で仏陀を描いている。[6]仏陀の崇拝について言及している記述はごくわずかで、例えばヴァラハプラーナでは、美を求める者は仏陀を崇拝すべきであると述べている。[26] 14世紀以前のヒンドゥー教寺院の中には、ヴィシュヌの他の化身と同じ敬意を示す仏陀のレリーフがあるが、[27]ヴィシュヌの化身であるにもかかわらず、ヒンドゥー教ではクリシュナやラーマのように仏陀が崇拝されることはめったにない。[6]
仏教の影響の吸収
仏陀の受け入れは、仏教の側面をヒンズー教に同化させる手段でもあったかもしれない。[6] [7] [28]ウェンディ・ドニガーによると、「ヘルムート・フォン・グラゼナップは、これらの展開はヒンズー教徒が平和的な方法で仏教を吸収したいという願望によるものだと考えた。それは仏教徒をヴィシュヌ派に引き入れるためであり、またインドにこのような重大な異端が存在するという事実を説明するためでもあった。」[注 3]
ドナルド・スウェアーによれば、ヒンドゥー教における仏陀の理解は、仏陀の幅広く多様な影響の一部である。仏教内でも、仏陀とその思想は上座部仏教、大乗仏教、チベット仏教、日本仏教、その他の伝統の間で異なる概念化がなされているとスウェアーは述べている。同様に、ヒンドゥー教のさまざまな伝統（および他の場所）では、仏陀は異なる方法で受け入れられ、解釈されている。[29]
シンクレティズム
ヒンズー教が釈迦をアバターとして採用したのと同様に、仏教の伝説もジャータカ物語にクリシュナを採用し、クリシュナ（ヴィシュヌのアバター）は釈迦が前世で会って教えを授かった人物であると主張している。[30] [注 4]アルフ・ヒルテバイテルと他の学者によると、パーリ語のテキストにある釈迦に関連するジャータカ物語のいくつかの物語はヒンズー教の伝説を中傷的に歪曲しているように見えるが、これらは古代の地元の伝統と2つのインドの宗教間の初期の相互作用の複雑さを反映している可能性がある。[31]
仏教のジャータカ文献はクリシュナ・ヴァスデーヴァを前世の仏陀の弟子としているが、[30] [注 4]ヒンズー教の文献は仏陀をヴィシュヌの化身としている。[32] [33] 同様に、ダシャラタ・ジャータカでは仏陀は自身をラーマと同一視している。
拒絶
仏教徒は伝統的に、仏陀がヴィシュヌ神の化身であることを認めていない。[6] [34]インドの学者でダリットの指導者である B.R.アンベードカルは、1935年にヒンズー教から仏教に改宗する意向を表明し、約20年後に改宗したが、仏陀がヴィシュヌ神の化身であるという信念を否定した。[35] [注 5]アンベードカルの22の誓い のうちの5番目の誓いは次の通りである。
私は仏陀がヴィシュヌの化身であると信じていませんし、これからも信じません。これは全くの狂気であり、偽りの宣伝であると私は信じています。[39]
現代のヒンズー教徒の中には、プラーナ文献を引用してゴータマ・ブッダをヴィシュヌの化身とみなすことを否定する者もいる。ゴーディヤ・ヴィシュヌ派神学のグルたちは、バーガヴァタ・プラーナ（1.3.24）の「アジャナの息子」[40] [41]は、アジャナ（スティーブン・ナップ[42]によると、紀元前 1800年頃）に生まれたヴィシュヌの化身を指し、ゴータマはマヤとシュドダナの間に生まれたと主張している。彼らはさらに、アマラコーシャや他の仏教文献に基づき、スガタ・ブッダやアディ・ブッダのようなブッダの称号は、ゴータマ・ブッダではなくヴィシュヌの化身を指していると主張している。[43] [44]
1999年、カンチのシャンカラチャーリャ、シュリー・ジェイエンドラ・サラスヴァティーはヴィパッサナーチャリアのS・N・ゴエンカと共同声明を発表し、次のように宣言した。[45] [web 2]
二つのコミュニティ（ヴェーダとシュラマナの伝統）の間のより友好的な関係を育むために、過去に起こったことはすべて（取り消すことはできないが）忘れ去るべきであり、そのような信念（仏陀がヴィシュヌの化身であるという信念）は広めるべきではないと私たちは決定しました。[46]
ゴヴァルダン・ピースのシャンカラチャリヤ、スワミ・シュリ・ニシャーラナダ・サラスワティも、ヴィシュヌとゴータマ・ブッダの仏陀の化身は別人であると述べています。[47]
図像学
アグニ・プラーナは仏陀の姿がどのように表現されるべきかを説明しています。[48]
仏像は、穏やかで、耳が長く、顔色が白く、布をまとい、花びらを上にした蓮の花の上に座り、恵みと加護を与えるものとして造られるべきである。
— アグニ・プラーナ、第49章、第8節
現代の尊敬
インドでは、釈迦は神聖な存在とみなされ、悟りを開いた者として崇拝されている。[9]インド国外では、現代のヒンズー教徒の中には、祭りの際に他の神々とともに釈迦を崇拝する者もいる。[49]
サルヴェパリ・ラダクリシュナンやスワミ・ヴィヴェーカーナンダなど、現代の著名なヒンズー教支持者は、仏陀を宗教の根底にある同じ普遍的な真理の例とみなしている。[注 6]マハトマ・ガンジーなど、現代のヒンズー教の多くの革命家は、仏陀の生涯と教え、そして彼が試みた多くの改革に触発されてきた。[52]スティーブン・コリンズは、仏教に関するそのようなヒンズー教の主張は、インドにおけるキリスト教の布教活動に対する反応であり、「すべての宗教は一つである」こと、そしてヒンズー教だけがこの事実を認識しているために独特の価値があることを示す努力の一部であると見ている。[53]
ヒンズー教徒の中には、「仏教はヒンズー教の別の形態である」と考える者もいる。[9]インド、スリランカ、南アジア以外のさまざまな学者は、植民地時代と現代の仏陀をヒンズー教に同化させようとする試みは国家主義的な政治的議題であり、「仏陀はインドの歴史と文化に対する土着の国家主義的理解の象徴として勝ち誇って取り戻された」と述べている。[54]
ラース・トーレ・フローテンによれば、ヒンドゥー教徒の認識、特にヒンドゥー教の民族主義者の文献では、「仏陀は、その時代と国の精神的思想から離脱しなかった」という認識があり、ヘルマン・オルデンバーグ（1854-1920）、トーマス・リース・デイヴィッズ（1843-1922）、サルヴェパリ・ラダクリシュナン（1888-1975）などの学者は、「仏教と現代のヒンドゥー教」の間には多くの共通点があると述べている。[55] [注 7]しかし、現代の学者のコンセンサスでは、仏教は仏教以前のインドの宗教とは非常に異なると考えられている。[注 8]
参照
注記
- ^ Coulter 2013、109 ページ：「一部の人々によれば、仏陀はヴィシュヌの 9 番目の化身である。仏教徒はこの説を受け入れていない。」
- ^ tataḥ kalau sampravṛtte sammohāya sura-dviṣām ।
: buddho naāmnāñjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati ॥ - ^ Von Glasenapp 1962、113 ページ、Doniger O'Flaherty 1988、p.11 で引用。 206
- ^ ab クリシュナとブッダは、454、530、536番などのいくつかのジャータカ物語で交流しています。ヴィシュヌは、一部の仏教写本ではヴェンフーとして登場しますが、クリシュナほど一貫してはいません。ガータジャータカでは、ヒンズー教の神クリシュナは未熟な人物として描かれ、ブッダは彼に知恵を授けます。(Sullivan 1999、pp. 103–105 with footnotes)(Hiltebeitel 1990、pp. 64–68)
- ^ アンベードカルはヒンズー教徒だった頃、新しい形の仏教を始める前に、仏陀の教えをナヴァーヤナ（新しい乗り物）と名付けた形で再解釈し、その中でその教えのマルクス主義的解釈を展開した。彼は新しいバージョンの仏教を創始し、それに改宗した。そのバージョンはヒンズー教を批判し拒絶したが、上座部仏教と大乗仏教も、アンベードカルによれば、それらはすべて仏陀を誤って表現していたため、それらを拒絶した。[36] [37] [38]
- ^ 普遍的な真実:
- ^ これらの認識は、例えば、パーリ語学者リース・デイヴィッズの『仏教：ゴータマ・ブッダの生涯と教えのスケッチ』における分析を引用している。デイヴィッズは次のように書いている。「しかし、前述の説明は、少なくとも一つの誤解を取り除くのに十分であると私は願っている。それは、ゴータマはヒンズー教の敵であり、彼が国民から感謝される主な理由は、不正と抑圧と詐欺のシステムを破壊したことにあるという、広く信じられている考えである。これは事実ではない。ゴータマはヒンズー教徒として生まれ、育ち、生き、そして死んだ。」[56]オックスフォード大学教授で後にインド大統領となったサルヴェパリ・ラダクリシュナンは、 「実際のところ、ブッダはブラフマンという絶対者というウパニシャッドの考えを否定した箇所はない」と述べており、ブッダはむしろ「ウパニシャッドの立場を受け入れた」としている。[57] [58]
- ^ 例えば、インド学者のリチャード・ゴンブリッチは、釈迦は急進的な宗教改革者であり、宗教的実践と救済を仏教出現以前よりも個人的な問題にしたと書いている。[59] KRノーマンやリチャード・ゴンブリッチ などの仏教学者は、釈迦の無我理論は確かに、自己（アートマン）は普遍的な自己、つまりブラフマンであるというブリハダラニヤカ・ウパニシャッドで説かれたバラモン教の信仰にまで及ぶと主張している。[60]彼らはパーリ語のアラガッドゥーパマ・スッタを指摘し、そこで釈迦は個人が全世界の苦しみを経験することはできないと主張している。[61] 仏教は、ヒンズー教や他の主要なインドの宗教と同様に、すべてのものは無常（anicca）であると主張するが、それらとは異なり、生き物には永遠の自己や魂は存在しない（anattā）とも主張する。[62] [63] [注 1]何かが永遠であるとか、何かに自我があるという無知や誤解 ( avijjā ) は、仏教では誤った理解であり、執着と苦しみ ( dukkha ) の主因であると考えられています。[64] [65] [66]釈迦は輪廻転生の概念を支持し、教えました。これは、生き物が受胎から死に至るまでの多くの可能性のある感覚のある生命 の形態の 1 つとして、一連の生涯を経るプロセスを指します。 [67]しかし、仏教の思想では、ヒンズー教やジャイナ教とは異なり、この輪廻転生には魂は関係ありません。[68]仏教によると、アートマンの概念は間違っており、真実ではありません。[注 2]
- サブノート
- ^ [a]無我、ブリタニカ百科事典 (2013)、引用：「仏教における無我とは、人間には永続的な根底にある魂は存在しないという教義である。無我、あるいは無我の概念は、ヒンズー教のアートマン（「自己」）信仰からの逸脱である。」；
[b]スティーブン・コリンズ (1994)、「宗教と実践理性」（編集者：フランク・レイノルズ、デイヴィッド・トレイシー）、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791422175、64ページ；「仏教の救済論の中心にあるのは無我の教義（パーリ語：アナッタ、サンスクリット語：アナートマン、これと対立するアートマンの教義はバラモン教の思想の中心である）である。簡単に言えば、これは人間には魂も自我も不変の本質もないという[仏教の]教義である。」；
[c] John C. Plott 他 (2000)、Global History of Philosophy: The Axial Age、第 1 巻、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120801585、63ページ、引用:「仏教の宗派は、アートマンの概念を一切否定しています。すでに述べたように、これがヒンズー教と仏教の根本的で消し去ることのできない違いです」。[d] Katie Javanaud (2013)、仏教の「無我」の教義は涅槃の追求と両立するか?、Philosophy Now。[e] David Loy (1982)、仏教における悟りとアドヴァイタ・ヴェーダーンタ: 涅槃とモクシャは同じか?、International Philosophical Quarterly、第 23 巻、第 1 号、65 ～ 74 ページ
- ^ [a]クリスマス・ハンフリーズ（2012年）。『仏教の探究』ラウトレッジ、pp.42-43。ISBN 978-1-136-22877-3。
[b]ブライアン・モリス（2006年）。『宗教と人類学：批判的入門』ケンブリッジ大学出版局、p.51。ISBN 978-0-521-85241-8。,引用:「(...) 無我は無我の教義であり、不変の永久的自己という概念は虚構であり現実性がないとする極端な経験主義の教義である。仏教の教義によれば、個々の人間は五蘊、すなわち身体、感情、知覚、衝動、意識から構成される。これら五蘊に対する自己または魂の信念は幻想であり、苦しみの原因である。」
[c] ゴンブリッチ (2006)、47 ページ、引用:「(...) 生きとし生けるものは魂を持たず、永続する本質を持たないという仏陀の教え。この「無魂の教義」(無我-ヴァーダ) を彼は 2 回目の説教で説いた。」
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外部リンク
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