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クンブ・メーラ（サンスクリット語: Kumbha Mēlā、発音は[ kʊˈmbʱᵊ melaː ]、文字通り「聖なる水差しの祭り」[ 3 ]）は、木星の部分的または完全な公転と関連付けられた、4 年または 12 年ごとに祝われるヒンドゥー教の巡礼です。これらは、プラヤーグラージ、ハリドワール、ナーシク、ウッジャインの4つの場所で、さまざまな間隔で開催されます。プラーナによると、これらの場所は、サムドラ・マンタナ（乳海の攪拌）中に神聖な甘露（アムリタ）の滴を受けたと信じられています。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]クンブ・メーラは 1 ヶ月から 3 か月続き、[ 7 ] [ 8 ]新月の日には最も多くの人が集まります。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]この祭りは何百万人もの人々を惹きつけ、プラヤーグでは最大の集まりが記録されています。[ 12 ] 2025年のクンブ・メーラには約6億6000万人が参加し、[ 13 ] 2019年の2億4000万人から増加し、[ 14 ]世界最大の集まりの1つとなっています。 [ 15 ] [ 16 ]ユネスコの無形文化遺産の代表リストに登録されています。[ 17 ] [ 18 ]
クンブ・メーラは、ヒンドゥー教の太陰太陽暦と木星、太陽、月の相対的な位置に基づいて、約 12 年周期で各開催地で行われます[注 1 ] 。ヒンドゥー教の占星術によれば、木星、太陽、月の特定の配列は、12 年周期で 4 つのクンブ開催地でのみ発生します。プラヤーグとハリドワールの祭りは 6 年おきに開催され、マハ (大) クンブ・メーラとアルダ (半) クンブ・メーラがあります。ウッジャインとナーシクのクンブ・メーラは、同じ年または 1 年おきに開催され[ 20 ] 、通常はプラヤーグのクンブ・メーラの約 3 年後です[ 21 ] 。
この祭りは主要な川の合流地点で開催され、人々は過去の過ちに対するプラヤシュチッタ（贖罪）と罪の浄化の手段であると信じられている儀式的な沐浴を水で行います。[ 22 ] [ 23 ]また、祭りの期間中には、さまざまな見本市、教育イベント、宗教的な講話、僧侶の大規模な集会、娯楽なども行われます。[ 24 ] [ 25 ]
1858年以前は、「クンブ」という名称は、ヴァイシャーカ月にハリドワールで開催される年次メーラーの12回目の開催にのみ適用されていました。ラムチャリトマナスなどのヒンドゥー教の文献に記されているように、パウシャ月にはプラヤーグで毎年マグ・メーラーが開催されていました。ハリドワールのメーラーでは、過去にライバル集団間の衝突があり、1796年には多数の死者が出ました。1857年のインド大反乱がイギリス領インド帝国によって鎮圧された後、アラハバードのプラグワル（伝統的な司祭コミュニティ）は、イギリスの監督下でプラヤーグでの組織的な巡礼のアイデアを提案しました。プラヤーグでの最初のクンブ・メーラーは1870年に開催されました。[ 26 ]
インドの他の地域では、同様の規模ではあるものの、より小規模なコミュニティ巡礼や沐浴の祭りが開催されています。クンブ・メーラとも呼ばれるマガ・メーラやマカール・メーラには、クンバコナム[ 27 ] 、クルクシェートラ[ 28 ] [ 29 ] 、パナウティ[ 30 ] 、ラジム[ 31 ]、ソニパット[ 32 ]で開催されるものがあります。これらは通常、様々な時期に有名な水辺で開催され、大勢の人々が集まります。例えば、マハマハムは、カーヴェリ川近くのマハマハム・タンクで12年に1度クンバコナムで開催されます。[ 27 ] [ 33 ]
クンバ・メーラのクンバは、サンスクリット語で文字通り「水差し、壺、鍋」を意味します。[ 34 ]この意味では、ヴェーダ文献によく見られ、水を入れる文脈や不死の甘露に関する神話伝説の中でよく使われています。[ 34 ]クンバという言葉やその派生語は、例えばリグ・ヴェーダ（紀元前1500～1200年）の10.89.7節、ヤジュル・ヴェーダの19.16節、サーマ・ヴェーダの6.3節、アタルヴァ・ヴェーダの19.53.3節、その他のヴェーダおよびヴェーダ以降の古代サンスクリット文学に見られます。[ 35 ]占星術の文献では、この用語は水瓶座の星座も指します。[ 34 ]占星術の語源は紀元1千年紀後半に遡ります。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
メラという言葉はサンスクリット語で「団結する、結合する、出会う、一緒に動く、集会、交差点」を意味し、特に祭りやコミュニティの祝祭の文脈で使われます。この言葉はリグヴェーダや他の古代ヒンドゥー教の文献にも見られます。[ 34 ] [ 39 ]したがって、クンブ・メーラは「不死の水または蜜」を囲む「集会、出会い、結合」を意味します。[ 34 ]
ヒンドゥー教徒は、クンブ・メーラは太古の昔に始まり、ヒンドゥー教のプラーナ文献にあるサムドラ・マンタナ（文字通り「海の攪拌」）に関する記述によって証明されていると信じている。一方、歴史家は、サムドラ・マンタナ伝説に言及している古代または中世の文献のどれもがそれを「メーラ」または祭りに結びつけていないため、これらの主張を否定している。サンスクリット語のプラーナ文献の学者であるジョルジオ・ボナッツォーリによれば、これらは時代錯誤的な説明であり、非常に人気のある巡礼と祭りの起源を求めた「少数の信奉者」による初期の伝説の後期の慣習への適応である。[ 40 ] [ 41 ]
ヒンドゥー教の神話では、善と悪の勢力が創造の海をかき混ぜた後、 「アムリタ（不死の霊薬）の壺」が作られたとされています。神々と悪魔は、不死を得るためにこの「クンバ」と呼ばれる壺を巡って争います。後世の伝説では、この壺が4か所にこぼれ、それが4つのクンバ・メーラの起源とされています。物語には諸説あり、ヴィシュヌ神がモーヒニーの化身として壺をこぼしたとする説もあれば、ダナヴァンタリ、ガルーダ、あるいはインドラ神がこぼしたとする説もあります。 [ 43 ]この「流出」とそれに付随するクンブ・メーラの物語は、ヴェーダ時代の文献（紀元前 500 年以前）[ 44 ] [ 45 ]やプラーナ文献の最も初期のもの（紀元 3 世紀から 10 世紀）など、サムドラ・マンタナ（海の攪拌）の元の伝説に関する最も初期の記述には見られません。[ 43 ] [ 44 ]
クンブ・メーラという言葉は古代や中世の文献には見られませんが、ヒンドゥー教の文献には沐浴祭、プラヤーグにあるガンジス川、ヤムナー川、聖なるサラスワティ川の合流点、そしてプラヤーグへの巡礼について書かれた章や詩が数多くあります。これらは沐浴の儀式やプラヤーグ・マハトミヤ（プラヤーグの偉大さ、サンスクリット語の歴史的観光案内）の形で記されています。 [ 46 ]
最初のクンブ・メーラは1870年にイギリスの監督下で開催されました。[ 47 ] [ 48 ]観察者の中には、クンブ・メーラとそれ以前に行われた他のイベントとの類似点を見出した人もいます。[ 26 ]
プラヤーガと沐浴巡礼については、リグヴェーダのパリシシュタ（リグヴェーダの補遺）に言及されている。[ 49 ]また、仏教のパーリ語経典、例えば中部経典1.7節にも言及されており、仏陀は、パヤーガ（サンスクリット語：プラヤーガ）での沐浴は残酷で邪悪な行いを洗い流すことはできないが、徳のある者は心が清らかで行動が公正であるべきだと述べている。[ 50 ]マハーバーラタでは、プラヤーガでの沐浴巡礼は、過去の過ちや罪悪に対するプラヤーシッタ（償い、苦行）の手段として言及されている。[ 22 ]大戦前のティルタヤトラ・パルヴァでは、叙事詩は「マガの時期にプラヤーガで沐浴し、確固たる（倫理的な）誓いを守る者は、バラタ族の最良の者よ、汚れをなくし、天国に到達する」と述べている。[ 51 ]戦後のアヌシャサナ・パルヴァでは、叙事詩はこの沐浴巡礼を「地理的なティルタ」として詳述し、真実、慈悲、自制、忍耐などの価値観に従って生きるマナサ・ティルタ（心のティルタ）と組み合わせる必要があると述べている。[ 52 ]
古代インドの文献には、現在のクンブ・メーラが開催される場所を含め、プラヤーガや川沿いの祭りに関する記述が他にもあるが、クンブ・メーラの正確な起源は不明である。7世紀の中国の仏教徒の旅行家、玄奘三蔵は、ハルシャ王とその都プラヤーガについて言及しており、そこは数百の「デーヴァ寺院」と2つの仏教施設があるヒンドゥー教の聖地であると述べている。彼はまた、川の合流点でのヒンドゥー教の沐浴儀式についても言及している。[ 53 ]一部の学者によると、これは西暦644年に現在のプラヤーガで開催されたクンブ・メーラの現存する最古の歴史的記録である。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
一部の伝承では、クンブ・メーラの起源は8世紀の哲学者シャンカラに帰せられており、彼はインド亜大陸各地のヒンドゥー教寺院とともに、哲学的な議論や討論のための大規模なヒンドゥー教徒の集会を始めようとした努力の一環として、この祭りを始めたとしている。
植民地時代の公文書や英語メディアを主な資料としてクンブ・メーラに関する論文を発表しているインド学者のカマ・マクリーン[ 57 ]は、他の学者からのメールや7世紀の玄奘三蔵の回想録のより最近の解釈に基づくと、プラヤーグのイベントは5年ごと（12年ごとではなく）に開催され、仏像が展示され、施しが行われ、仏教の祭りであった可能性があると述べている[ 58 ] 。これに対し、ヒンドゥー教と宗教人類学の学者であるアリエル・グルックリッヒは、玄奘三蔵の回想録には、プラヤーグがかつて（ヒンドゥー教徒が）魂を解放するために迷信的な献身的自殺を行った場所としてやや嘲笑的に知られており、それ以前の時代のバラモンがどのようにしてこの慣習を終わらせたかが記されていると述べている。寺院や沐浴場の名前など、こうした詳細から、玄奘は7世紀にプラヤーグでヒンドゥー教の慣習を仏教的な観点から紹介し、おそらく「中国にいる聴衆を楽しませるため」だったのだろうと、グルックリッヒは述べている。[ 53 ]
プラヤーグがヒンドゥー教にとって重要であったことを示す他の初期の記述は、紀元1千年紀後半に遡るプラヤーガ・マハートミヤのさまざまな版に見られる。これらのプラーナのジャンルのヒンドゥー教のテキストは、プラヤーグを「巡礼者、司祭、行商人、乞食、案内人」で賑わい、川の合流点（サンガム）沿いで忙しく働く地元住民がいる場所として描写している。[ 46 ] [ 59 ]中世インドのこれらのサンスクリット語のガイドブックは、おそらく巡礼者の訪問による経済的利益に利害関係のある司祭や案内人によって、版を重ねるごとに更新された。プラヤーグの川とヒンドゥー教の巡礼におけるその重要性に関する最も長いセクションの1つは、マツヤ・プラーナの第103章から第112章にある。[ 46 ]
極めて古い巡礼マグ・メーラ、あるいは少なくともトリヴェニ（プラヤーグ）での宗教祭典の伝統は極めて古いものの、アラハバードのクンブ・メーラはそれよりずっと新しいものである ことを示唆する十分な証拠がある。
観察者の中には、クンブ・メーラと過去に行われた他のイベントとの類似点を見出した者もいる。[ 26 ]
インドの宗教学者であるジェームズ・ロクテフェルドによれば、クンブ・メーラという言葉やそれに関する歴史的データは、初期のインドの文献には見当たらない。しかし、ロクテフェルドによれば、これらの歴史的文献は、毎年開催されるか、木星の12年周期に基づいて行われる「大規模で確立された沐浴祭」を明確に示している。[ 60 ]イスラムのスルタン国やムガル帝国の時代に戦ったヒンドゥー教の苦行僧や戦士僧侶（アカーラ）に関する写本には、沐浴巡礼や、沐浴、贈与、商業、組織化に関連する宗教祭典でのヒンドゥー教徒の大規模な定期的な集会について言及されている。[ 60 ]ハリドワール・クンブ・メーラの初期の記録は、1796年にトーマス・ハードウィック大尉によって出版された。[ 60 ]
ヒンドゥー教のヨガ写本や僧院制度の研究者であるジェームズ・マリソンによれば、プラヤーグでの大規模な巡礼者の集まりを伴う沐浴祭は「少なくとも西暦1千年紀半ば」から確認されており、中世以来、他の主要な聖なる川でも同様の巡礼が行われていたことを示す文献的証拠が存在する。 [ 8 ]これらのうち4つは、東インド会社が戦争を好む僧侶や、これらのヒンドゥー教の巡礼祭からの儲かる税収や貿易収入を支配しようとした際（イギリス植民地時代）、クンブ・メーラというブランド名の下に変容した。[ 8 ]さらに、僧侶たちはイギリス当局に祭りを承認し、宗教的権利を保護するよう求めた。[ 8 ]
16世紀のトゥルシダスの『ラムチャリトマナス』には、プラヤーグで毎年行われるメーラーについて言及されており、イスラム教徒の歴史家の『アイン・イ・アクバリ』（紀元1590年頃）にも同様の記述がある。[ 61 ]後者のアクバル時代のペルシア語文献では、プラヤーグ（綴りはプリヤーグ）をヒンドゥー教徒にとって「聖地の王」と呼び、ヒンドゥー暦のマーガ月には特に神聖な場所とされていると述べている。[ 61 ] 16世紀後半の『タバカート・イ・アクバリ』にも、プラヤーグ・サンガムで毎年行われる沐浴祭について記録されており、「国のあらゆる方面から様々な階層のヒンドゥー教徒が沐浴に集まり、その数はジャングルや平原が収容しきれないほどだった」と記されている。[ 61 ]
ハリドワールのクンブ・メーラは、占星術の星座「クンバ」（水瓶座）に従って開催され、12年周期で行われるという記述が複数あることから、オリジナルのクンブ・メーラであると考えられています。ハリドワールの文脈で「クンブ・メーラ」という用語を含む後期のムガル帝国時代の文献には、 Khulasat-ut-Tawarikh（西暦1695～1699年）[ 61 ]とChahar Gulshan（西暦1759年）[ 63 ]があります。Khulasat -ut-Tawarikhには、プラヤーグで毎年行われる沐浴巡礼祭についても言及されていますが、クンブとは呼ばれていません。[61] これらのムガル帝国時代の文献はいずれも、「クンブ・メーラ」という用語をハリドワールの祭りのみを指すために使用しており、プラヤーグとナーシクで開催される同様の祭りについても言及しています。 Khulasat -ut-Tawarikhには、ハリドワールで毎年開催されるメーラーと12年ごとに開催されるクンブ・メーラー、木星が獅子座に入るとき（つまり12年に1回）にトリンバクで開催されるメーラー、そしてマハ月にプラヤーグ（現在のプラヤーグラージ）で毎年開催されるメーラーが挙げられています。[ 64 ] [ 63 ]
プラヤーグのメーラーと同様に、ナーシクとウッジャインの沐浴巡礼メーラーもかなり古い歴史を持つ。しかし、これらはシンガスト・メーラーと呼ばれており、「クンブ・メーラー」という表現は19世紀以前の文献には見当たらない。プラヤーグ、ナーシク、ウッジャインで異なる名前で行われる古代の宗教巡礼祭の文脈における「マハ・クンブ」や「アルド・クンブ」といった表現は、明らかに近代のものである。[ 65 ]
プラヤーグのマグ・メーラーは、現代のクンブ・メーラー4つの中で最も古いものと思われる。いくつかの初期のプラーナに言及されていることから、紀元後数世紀に遡る。[ 64 ]しかし、これらのより古い沐浴巡礼にクンブという名前が付けられたのは、おそらく19世紀半ばである。DP Dubeyは、古代ヒンドゥー教の文献のどれもプラヤーグの祭りを「クンブ・メーラー」とは呼んでいないと述べている。Kama Macleanは、初期のイギリスの記録には「クンブ・メーラー」という名前も、プラヤーグの祭りの12年周期についても言及されていないと述べている。プラヤーグのクンブ・メーラに関する最初のイギリスの言及は、1868年の報告書にのみ見られ、1870年1月に開催される「クーム・フェア」での巡礼と衛生管理の強化の必要性について言及している。マクリーンによれば、プラヤーグのプラヤーグワル・バラモン僧侶たちは、19世紀の社会政治情勢を鑑みて、クンブの伝説とブランドを毎年開催されるプラヤーグ・マグ・メーラに取り入れたという。[ 43 ]
ウッジャインのクンブ・メーラは、18世紀にマラーターの支配者ラノジ・シンデが地元の祭りのためにナーシクから苦行僧をウッジャインに招いたことから始まった。[ 64 ]プラヤーグの僧侶たちと同様に、ナーシクとウッジャインの僧侶たちも、聖地としての地位をめぐって他の場所と競い合い、既存のマガ・メーラにクンブの伝統を取り入れた可能性がある。[ 43 ]
クンブ・メーラの重要な特徴の 1 つは、サドゥー(僧侶)のキャンプと行列です。 [ 66 ] 18 世紀までに、これらの多くは 13 のアカーラ(戦士の苦行者集団、僧侶の民兵) のいずれかに組織化され、そのうち 10 はヒンドゥー教に関連し、3 はシーク教に関連していました。7 はシヴァ派の伝統に属し、3 はヴィシュヌ派に属し、2 はウダシ(グル・ナーナクの息子によって設立) に属し、1 はニルマラに属していました。[ 66 ]これらの兵士僧侶の伝統はインド社会の確立された特徴であり、クンブ・メーラの顕著な特徴です。[ 66 ]
東インド会社による統治まで、クンブ・メーラ（マガ・メーラ）はこれらのアカーラによって管理されていました。彼らは物流の手配や警備を行い、紛争に介入して裁定し、税金を徴収しました。また、ダルシャナ（出会い、眺め）や精神的な指導、祝福を求める主流派ヒンドゥー教徒にとって中心的な魅力であり、立ち寄り場所でもありました。[ 66 ]クンブ・メーラは、彼らの勧誘や入門の場の一つであり、交易の場でもありました。[ 8 ] [ 67 ]これらのアカーラは、服を着ずに戦場へ行ったヒンドゥー教のナーガ（裸）僧侶の伝統にルーツを持っています。[ 66 ]これらの僧院グループは伝統的に、クンブ・メーラを8世紀のヒンドゥー教の哲学者アディ・シャンカラに帰しており、これは彼が僧院（マータ）[ 68 ]や哲学的な議論や討論のための主要なヒンドゥー教徒の集会を始めようとした努力の一環であったとしている。[ 15 ]しかし、彼が実際にクンブ・メーラを始めたという歴史的な文献上の証拠はない。[ 65 ]
17 世紀には、アカーラは儀式の優位性、誰が最初に、または最も縁起の良い時間に沐浴するかの優先権、そして優位性をめぐって争い、暴力的な衝突に発展した。[ 66 ]東インド会社統治時代の記録には、アカーラ間の暴力と多数の死者が報告されている。[ 67 ] [ 69 ] [ 70 ] 1760 年のハリドワールのクンブ メーラでは、シヴァ派のゴサインとヴァイシュナヴァ派のバイラギ (苦行者)の間で衝突が起こり、数百人が死亡した。マラーターペシュワーの銅板碑文には、1789 年のナーシク クンブ メーラでシヴァ派のサニヤシとヴァイシュナヴァ派のバイラギの間で衝突があり、12,000 人の苦行者が死亡したと記されている。この争いは沐浴の順番をめぐって始まり、それがアカーラの地位を示すものとなった。[ 69 ] 1796年のハリドワールのクンブ・メーラでは、物流とキャンプの権利をめぐってシヴァ派とウダシ派の間で暴力が勃発した。[ 71 ] [ 70 ]
18 世紀のクンブ メーラでは、繰り返される衝突、戦闘準備の整った僧侶たちの性質、そして儲かる税金と貿易の機会が東インド会社の役人の注目を集めた。[ 8 ]彼らは介入し、キャンプや交易スペースを設営し、各アカーラに沐浴の秩序を確立した。1947 年以降、州政府がこの役割を引き継ぎ、それぞれの州でクンブ メーラのインフラを提供している。[ 8 ] [ 72 ]イギリスの監督下で行われた最初のクンブ メーラは 1870 年に開催された。[ 47 ] [ 48 ]
クンブ・メーラには、どのアカーラにも属さない孤独なサドゥー（僧侶）が多く集まります。グループに所属しているサドゥーのうち、現在活動しているアカーラは13団体あります。 [ 73 ]
過去のクンブ・メーラは、地域によって名称は異なるものの、多くの人々が集まり、何世紀にもわたってヒンドゥー教徒にとって宗教的に重要なものでした。そこには、信者のアカーラへの入門、宗教指導者の説法、宗教音楽などが含まれていました。[ 24 ] [ 25 ] 1834年にラクナウで書かれたイスラム百科事典『ヤドガル・イ・バハドゥリ』には、プラヤーグ祭とそのヒンドゥー教徒にとっての神聖さが記述されています。[ 61 ] [ 75 ]また、経済的にも重要なものです。
東インド会社の役人たちは、ヒンドゥー教の巡礼を「巡礼税」や祭りの期間中に行われる貿易に対する税金を通じて多額の収入を得る手段と見ていた。イギリスの役人たちは税額を月平均収入よりも高い額に引き上げたため、参拝者は激減した。[ 75 ] [ 76 ]宗教税が巡礼者に与える影響が明らかになるにつれ、プラヤグワルのパンダたちは抵抗した。植民地時代の記録によれば、彼らは当初この税を支持していた。この時期のプラヤグ・メラの記録は植民地主義者や宣教師によって書かれたため、マクリーンはそれらが偏った唯物論的な見方を示していると主張している。
1824 年にハリドワールで開催されたアルド・クンブ・メーラを訪れたバプテスト派の宣教師ジョン・チェンバレンは、多くの訪問者が交易のためにそこに来たと述べている。彼はまた、福音書を巡礼者に配布し、一部の人々をキリスト教に改宗させようとした宣教師の友人からの 1814 年の手紙も掲載している。[ 77 ]イギリスの公務員ロバート・モンゴメリー・マーティンによる 1858 年のハリドワール・クンブ・メーラの記録によると、この祭りの訪問者にはさまざまな人種や地域の人々がいた。司祭、兵士、宗教的な托鉢僧に加えて、この祭りにはブハラ、カブール、トルキスタンからの馬商人、アラブ人、ペルシャ人もいた。祭りには、穀物、菓子、衣類、おもちゃ、その他の品物を売る露店商人がいた。何千人もの巡礼者が、あらゆる交通手段や徒歩で巡礼地へと行進し、色鮮やかな衣装を身にまとい、中には裸の者もおり、時折「マハデオ・ボル」や「ボル、ボル」と声を揃えて叫んだ。夜になると、川岸やキャンプは油灯で照らされ、川の上空には花火が打ち上げられ、巡礼者たちが灯した無数の灯籠が川を下っていった。数人のヒンドゥー教のラージャ、シーク教の支配者、そしてイスラム教のナワーブがこの祭りを訪れた。ヨーロッパ人は群衆を眺め、少数のキリスト教宣教師がハードワール・メラで宗教文書を配布した、とマーティンは記している。[ 78 ]
1838年以前は、イギリス当局は税金を徴収したが、巡礼者に対してインフラやサービスを提供しなかった。[ 75 ] [ 76 ]これは特に1857年以降に変化した。アムナ・ハリドによれば、クンブ・メーラは社会政治的な動員の場の一つとして台頭し、植民地政府は1857年のインド大反乱後、これらの動向を監視することに熱心になった。政府はクンブ・メーラの草の根レベルでこの情報を得るために警察を派遣した。[ 79 ]イギリス当局は現地警察と協力してインフラを改善し、群衆事故を回避し、病気を発見し、メーラの衛生状態を確認するために巡礼者の移動を改善しようとした。コレラの報告により当局は巡礼を中止したが、巡礼者は「非暴力抵抗」を行い、当局の命令に従うよりは死ぬことを選ぶと述べた。[ 79 ] [ 80 ]マーク・トウェインは1895年にプラヤーグラージのクンブ・メーラも訪れ、それについて次のように書いています。 [ 81 ]
クンブ・メーラの肯定的な影響は、この祭りが文化的な伝統の保存に役立ち、精神性、団結、献身といった価値観を促進する点にある。
そのような信仰の力は素晴らしい。老人や弱者、若者や虚弱者など、数えきれないほど多くの人々が、ためらいや不平を言うことなく、信じられないような旅に出発し、その結果として生じる苦難を嘆くことなく耐え忍ぶことができるのだから。
1938年、オークランド卿は巡礼税を廃止し、その後巡礼者の数が増加した。[ 76 ]
植民地時代の記録によると、クンブ・メーラに関係するプラヤグワル共同体は、植民地支配に対する抵抗運動と1857年の反乱の種を蒔き、それを継続させた一派であった。[ 82 ]プラヤグワルは、自分たちと巡礼者を「無知な同信者」と扱い、ヒンドゥー教の巡礼者をキリスト教に改宗させようと積極的に試みた植民地政府の支援を受けたキリスト教宣教師や役人に反対し、反対運動を展開した。1857年の反乱中、ニール大佐はクンブ・メーラの会場を標的にし、プラヤグワルが住む地域を砲撃し、マクリーンが「アラハバードの悪名高い残忍な鎮圧」と表現する形で破壊した。[ 82 ]これに対し、プラヤグワルは地元の宣教印刷所や教会を標的にして破壊した。イギリスがこの地域を再び支配下に置くと、プラヤグワルは植民地当局によって迫害された。有罪判決を受けて絞首刑に処された者もいれば、政府が有罪判決を下すのに十分な証拠を持っていなかったために迫害された者もいた。ガンジス川とヤムナー川の合流点近くのクンブ・メーラの広大な土地が没収され、政府の駐屯地に編入された。1857年以降、プラヤグワル族とクンブ・メーラの巡礼者たちは、反乱と人種迫害を暗示する絵柄の旗を掲げた。イギリスのメディアは、後のクンブ・メーラでのこれらの巡礼者の集会と抗議を、奇妙なほど「敵対的」で「信じられない」と報じた。[ 82 ] クンブ・メーラは、先住民と政治家が定期的に大勢集まる場所として、1947年まで独立運動において重要な役割を果たし続けた。 1906年、サナタン・ダルマ・サバはプラヤーグ・クンブ・メーラで会合を開き、マダン・モハン・マラヴィヤの指導の下、バラナシ・ヒンドゥー大学を設立することを決議した。 [ 83 ]クンブ・メーラはヒンドゥトヴァ運動と政治の中心地の一つでもあった。1964年には、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャドがハリドワール・クンブ・メーラで設立された。[ 84 ]
歴史的および現代の参加者数の推定値は、資料によって大きく異なります。たとえば、植民地時代の『インド帝国地名辞典』は、1796年と1808年のクンブ・メーラに200万から250万人の巡礼者が参加したと報告し、これらの数字は誇張である可能性があると付け加えています。1892年から1908年の間、イギリス領インドで大飢饉、コレラ、ペストの流行があった時代には、巡礼者は30万人から40万人に減少しました。[ 85 ]
第二次世界大戦中、植民地政府は貴重な燃料を節約するためにクンブ・メーラを禁止した。この禁止令は、日本がクンブ・メーラの会場を爆撃し虐殺を計画しているという誤った噂と相まって、1942年のクンブ・メーラの参加者数が、それまでの数十年間に比べて大幅に減少した。それまでは、クンブ・メーラには毎回推定200万から400万人の巡礼者が集まっていた。[ 86 ]インド独立後、参加者数は急増した。3つの重要な沐浴日の1つであるアマヴァスヤ には、 1954年のクンブ・メーラに500万人以上が参加し、 1977年のクンブ・メーラには約1000万人が参加し、1989年のクンブ・メーラには約1500万人が集まった 。[ 86 ]
ヒマラヤアカデミーの編集者によると、1998年4月14日、ハリドワールのクンブ・メーラには、最も混雑した1日で1000万人の巡礼者が訪れた。[ 87 ] 2001年には、IKONOS衛星画像により非常に大規模な人々の集まりが確認され、[ 88 ] [ 89 ]当局は祭りの期間中に7000万人が集まったと推定し、[ 89 ] BBCニュースによると、最も混雑した1日だけで4000万人以上が集まったという 。[ 90 ]別の推定では、2001年のクンブ・メーラには、最も混雑したマウニ・アマヴァスヤの日だけで約3000万人が参加したとされている。[ 86 ]
クンブ・メーラは「世界最大の宗教的集会として広く認識されている」とジェームズ・ロクテフェルドは述べている。[ 91 ]プラヤーグラージのマハ・クンブは、参加者数と規模において世界最大のイベントであり、その規模は開催ごとに拡大している。2007年には、プラヤーグラージの45日間にわたるアルダ・クンブ・メーラに7000万人もの巡礼者が参加した。[ 92 ] 2013年には、プラヤーグラージのクンブ・メーラに1億2000万人の巡礼者が参加した。[ 10 ] 2019年のプラヤーグラージでのアルド・クンブの準備には、2,500ヘクタールを超える仮設都市の建設（ 420億ルピー、2023年換算で520億ルピーまたは5億4,000万米ドルに相当）、12万2,000の仮設トイレとさまざまな宿泊施設、インド鉄道による800以上の特別列車、人工知能ビデオ監視、疾病監視、河川輸送管理などのその他の施設が含まれていました。[ 93 ] 2025年1月13日から2月26日まで開催された2025年プラヤーグ・マハ・クンブ・メーラは、144年に一度の珍しい惑星配列と重なり、6億6,000万人以上の巡礼者を集め、記録上最大の人間の集まりとなりました。[ 94 ]
カマ・マクリーンによれば、コーディネーターや参加者自身も、クンブ・メーラの素晴らしさの一部は、何百万人もの人々が平和的に川岸に集まり、調和と共有された遺産の感覚を持つ「兄弟愛と愛の感覚」にあると述べている。[ 95 ]現代の宗教的および心理学的理論では、クンブ・メーラはエミール・デュルケームの集団的熱狂の概念を体現している。[ 96 ]この現象は、人々が共通の儀式に集まり、深い一体感と帰属意識を育むときに起こる。[ 97 ]
クンブ・メーラの関連地では、何度か群衆事故が発生している。1820年にハリドワールで発生した群衆事故で485人が死亡した後、東インド会社は、さらなる群衆事故を防ぐために、新しいガートの建設や道路の拡張など、大規模なインフラ整備事業を行った。 [ 98 ] 19世紀と20世紀のさまざまなクンブ・メーラでは、散発的に群衆事故が発生し、それぞれの悲劇が、川やガートへの巡礼者の流れの管理方法の変更につながった。[ 99 ] 1954年のクンブ・メーラの群衆事故では、大規模な群衆の押しつぶしで500人以上が死亡したが、実際の数字はさまざまな情報源によって異なる。1986年には、群衆事故で50人が死亡した。[ 100 ] 2025年のイベントは、2025年1月29日に発生した群衆の押しつぶし事故により少なくとも30人が死亡し、ウッタル・プラデーシュ州政府による司法調査が行われた。[ 101 ]
1885年のプラヤーグ・クンブ・メーラでは、フセインという名のイスラム教徒がイベントの管理者として任命され、インドの新聞報道によると、フセインは「ヨーロッパの紳士淑女を楽しませるために飾り付けられた船団を組織し、巡礼者が沐浴する様子を見ながら、踊り子、酒、牛肉で彼らを楽しませた」という。[ 102 ]
2021年にハリドワールで開催されたクンブ・メーラは、巡礼者の数が増え、多くの健康ガイドラインが破られたため、 COVID-19のスーパースプレッダーとみなされ、ウッタラカンド州とインド全体の感染者数増加の一因となった。 [ 103 ]インドで第2波の感染者数が増加していたため、祭りの中止を求める声は州政府と中央政府によって拒否され、祭りは清潔で安全であると保証された。[ 104 ]
2025年1月、プラヤグラージのマハ・クンブ会場での群衆事故で30～79人が死亡、60～90人が負傷して病院に搬送され、アムリット・スナンは一時的に中止された。[ 105 ] [ 106 ]ハルシュ・クマール判事を長とする3人からなる委員会による司法調査が行われることが発表された。[ 107 ] [ 108 ]州政府は当初、死者30人、負傷者60人と発表し、[ 105 ]その数字を修正することはなかったが、[ 106 ]その後のメディアの調査で死者数はさらに多く、隠蔽工作の可能性が示唆された。[ 109 ] [ 110 ] [ 106 ]
クンブ・メーラは以下のように分類されます。
2019年のプラヤーグラージ・クンブ・メーラでは、ウッタル・プラデーシュ州首相ヨギ・アディティヤナートが、アルダ・クンブ・メーラ（6年ごとに開催）は単に「クンブ・メーラ」、クンブ・メーラ（12年ごとに開催）は「マハ・クンブ・メーラ」（「偉大なクンブ・メーラ」）として知られると発表した。[ 112 ]マハ・クンブ・メーラという用語は、1954年、1989年、2001年、 [113] および2025年[ 114 ] [ 115 ]のクンブ・メーラなど、144年間繰り返されない占星術的な属性を持つとされる特定のクンブ・メーラを宣伝するためにも使用されている。
4 つの場所で開催される祭りは、広くクンブ・メーラとして認識されています。プラヤーグラージ、ハリドワール、ナーシク、ウッジャインです。[ 116 ] [ 117 ]他の場所の僧侶も、クンブの伝説を取り入れることで、自分たちのティルタの地位を高めようと試みてきました。祭りが「クンブ・メーラ」であると主張している場所には、カルナータカ州のティルマクダル・ナラシプラ、[ 118 ]ウッタル・プラデーシュ州のヴァラナシとヴリンダーヴァン、タミル・ナードゥ州のクンバコーナム（マハマハム）、チャッティースガル州のラジム（ラジム・クンブ・メーラ）、西ベンガル州のバンスベリア（バンスベリア・クンブ・メーラ）、ハリヤナ州のクルクシェートラ[ 119 ]とソニパット[ 32 ]、ネパールのパナウティなどがあります。[ 30 ] 2022年にバンスベリア・クンブ・メーラ（フーグリー）が700年の中断を経て開催されたと主張された。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]チベットでもクンブ・メーラとされる祭りが開催されたことがある。[ 27 ]
各開催地の祝祭日は、ブリハスパティ（木星）、スーリヤ（太陽）、チャンドラ（月）の黄道上の位置の特別な組み合わせに基づいて事前に計算されます。相対的な年数は4つの開催地で異なりますが、サイクルは約12年ごとに繰り返されます。木星の公転周期は11.86年なので、暦年の調整は約8サイクルごとに発生します。したがって、約1世紀に1回、クンブ・メーラは11年ごとに開催地に戻ってきます。[ 19 ]
プラヤーグラージのクンブ・メーラは、ハリドワールのクンブ・メーラの約3年後、ナーシクとウッジャインのクンブ・メーラの約3年前に開催されます（どちらも同じ年か1年違いで開催され、ウッジャインのメーラはナーシクの後に開催されます）。[ 123 ]
クンブ・メーラには数千万人の巡礼者が集まります。祭りの会場で安全で快適な一時滞在を提供することは、複雑で困難な作業です。キャンプ（サンタ/アカラ）、食料、水、衛生、緊急医療、消防サービス、警察、災害管理の準備、人々の移動には、事前の綿密な計画が必要です。[ 128 ]さらに、ブーレ・バトケ・ケンドラを通じて特別なニーズを持つ人々や行方不明の家族への支援を行うには、現場での広範なコミュニケーションと調整が必要です。[ 128 ]特にプラヤーグの場合、祭りの会場はモンスーンの時期には大部分が水没します。祭りの運営スタッフは、巡礼者に必要なすべての一時的インフラの建設を開始して完了するまでにわずか2か月半しかなく、この作業はさらに困難になります。[ 128 ]
2013年、インド政府当局は、セヴァボランティア、僧侶、インド企業と協力して、55のキャンプクラスターを備えた11のセクターを設置し、24時間体制の応急処置、救急車、薬局、セクターの清掃、衛生、食料と水の配給（ 42台のポンプで稼働する550キロメートル（340マイル）のパイプラインを設置）、調理用燃料、その他のサービスを提供した。Baranwalらによると、2013年のクンブメーラの13日間の現地調査では、「メーラ委員会とメーラ管理に関与した他のすべての機関がイベントをうまく監督し、便利で効率的で安全なものにした」ことが判明した[ 128 ]。この評価は、米国疾病対策センターがナシクのクンブメーラについて共有している[ 129 ] 。
2025年には、大量の乗客に対応するため、3000本の特別列車を含む13000本以上の列車が割り当てられました。[ 130 ]しかし、信者の急増により、特にビハール州の鉄道駅全体で本格的な危機が発生し、列車に乗ろうとした乗客が列車に大きな損害を与えました。[ 131 ]マドゥバニ駅とサマスティプール駅では、信者がジャヤナガル-ニューデリー スワタントラタ セナニ エクスプレスのエアコン付き客車6両を破壊しました。[ 131 ]
祈りを捧げながら川の水に浸かる沐浴は、すべての巡礼者にとってクンブ・メーラの中心的な儀式です。伝統的に、沐浴に最もふさわしい日である新月の日には、ヒンドゥー教の巡礼者は13のサドゥ・アカラが最初に沐浴するのを歓迎し、待ちます。この行事は、シャヒ・スナンまたはラージヨーギ・スナンと呼ばれ、裸または薄着の僧侶たちとともに、旗、象、馬、音楽家が行進する祝祭的な行列で祝われます。[注5 ]一部の僧侶はバスマ（灰）を体に塗っています。[ 73 ] [ 132 ]これらの僧院はインドのさまざまな地域から来ており、それぞれ特定の紋章や神（ガネーシャ、ダッタートレーヤ、ハヌマーンなど）を持っています。[ 73 ] [ 133 ]最大の集団は、アディ・シャンカラに遡るジュナ・アカラで、シュリンゲーリ、ドヴァルカ、ジョーティルマタ、ゴヴァルダナに本部を置くインド最大のヒンドゥー教寺院4つから集まった多様な集団です。マハニルバニとニランジャニも大きな集団で、それぞれのアカラには独自の聖者と教師の系譜があります。大勢の人々が敬意を表して集まり、僧侶たちの行列に声援を送ります。僧侶たちが沐浴を終えると、祭りの日は遠近各地から巡礼者が沐浴するために始まります。[ 73 ] [ 132 ] [ 134 ]
巡礼者の沐浴儀式は、プラヤグワルの司祭の助けを借りて行われる場合もあれば、単に個人的に沐浴するだけの場合もある。助けを借りる場合、儀式はムンダン（頭髪を剃る）、花、シンドゥール（朱色の粉）、牛乳、ココナッツなどの供物による祈り、そしてシュラッダー（先祖を敬う祈り）を伴う賛歌の朗唱から始まる。 [ 135 ]より手の込んだ儀式には、司祭が先導するヤジュニャ（ホーマ）が含まれる。 [ 135 ]これらの川辺の儀式の後、巡礼者は水に浸かり、立ち上がり、しばらく祈りを捧げ、川から出る。その後、多くの人がその場所の近くにある古いヒンドゥー教寺院を訪れる。[ 135 ]
沐浴の儀式の動機はいくつかあります。最も重要なのは、クンブ・メーラの聖地へのティルタ（巡礼）と、これらの聖なる川での沐浴には救済の価値、モクシャ、つまり輪廻転生（サンサーラ）からの解放の手段があるという信念です。[ 136 ]また、ヒンドゥー教の聖典では、過ちを犯したり罪を犯したりした人が、自分の過ちを悔い改め、これらの過ちに対するプラヤシュチッタ（償い、苦行）の手段として巡礼を行うことが推奨されています。[ 22 ] [ 137 ]苦行を行う動機と自己浄化の手段としての聖なる川での巡礼と沐浴はヴェーダの先例があり、ヒンドゥー教の初期のダルマ文献で議論されています。[ 137 ]例えば、叙事詩『マハーバーラタ』では、ユディシュティラ王は、多くの命を奪った大戦の暴力に参加した後、悲しみと絶望に満ちた状態にあると描写されています。彼は聖者のもとを訪れ、聖者は彼にプラヤーグへの巡礼に行き、ガンジス川で沐浴することで沐浴するように助言します。[ 138 ]
巡礼者の中には、宗教的伝統の一環として、かなりの距離を歩いて裸足で到着する者もいる。ほとんどの巡礼者は1日か2日滞在するが、中には祭りの期間中、マハ月全体に滞在し、滞在中は禁欲的な生活を送る者もいる。彼らは霊的な講話に参加し、1か月間断食と祈りを捧げ、このようなクンブ巡礼者はカルパヴァシと呼ばれる。[ 139 ]
祭りの会場は 伝統的に厳格な菜食主義であり[ 139 ] 、動物への暴力は容認できないと考えられています。多くの巡礼者は部分的な（1日1食）または完全なヴラタ（1日断食）を行い、中には手の込んだ食事を控える人もいます。[ 135 ] これらの儀式は、大勢の人々が列に並んで座り、慈善寄付でボランティアが用意した共同の食事であるマハプラサダを共有する祝宴によって中断されます。伝統的に、家族や企業がこれらのアンナダナ（食料慈善）イベントを後援し、特に僧侶や貧しい巡礼者のために行っています。[ 135 ]運営側は、インドのさまざまな州の珍味を提供する複数の屋台を設置しています。[ 140 ] [ 141 ]
メーラーでのその他の活動には、宗教的な議論（プラヴァチャン）、祈りの歌（キールタン）、教義が議論され標準化される宗教集会（シャストラールタ）などがあります。[ 23 ]また、祭りの会場では、1か月にわたる祝祭期間中、さまざまな文化的な催しが行われます。これには、カラグラム（カラ、インドの芸術の会場）、レーザーライトショー、インド各地の古典舞踊や音楽のパフォーマンス、歴史的な地域の建築的多様性を反映したテーマ別の門、ボート乗り、川沿いの史跡への観光散策、ヨガの達人や精神的な講話を見るために僧院のキャンプを訪れる機会などが含まれます。[ 142 ]
クンブ・メーラにおいて、ダルシャン、すなわち聖なる拝観の行為は、非常に重要な意味を持つ。巡礼者たちは、この祭典の奥深い宗教的・文化的本質を体験するために、この旅に出る。クンブ・メーラの中心となる二つの重要な集団は、サドゥ（ヒンドゥー教の苦行僧）と巡礼者である。サドゥは、献身的なヨーガの修行を通して、人生のはかなさを体現し、精神的なものと世俗的なものを結びつける上で重要な役割を果たしている。
サドゥーたちは、より広いヒンドゥー教徒コミュニティとの交流を目的としてクンブ・メーラに参加し、信者たちがダルシャン（神の姿を拝む儀式）に参加する機会を提供する。この交流を通して、巡礼者は精神的な導きや助言を求めることができる。ダルシャンは視覚的な交流を重視し、信者が視覚を通して象徴的に神の力を「吸収」する、神聖な繋がりを築く。
クンブ・メーラはキャンプに分かれており、ヒンドゥー教徒がサドゥーに会えるようになっている。ダルシャン体験はクンブ・メーラに不可欠であり、信者は深い敬意をもって臨み、その瞬間の宗教的な神聖さをうっかり損なわないようにする。サドゥーとの交流は非常に敬意に満ちたものであり、信者はしばしば献身と感謝の印として彼らの足元に供物を捧げる。[ 23 ]
クンブ・メーラは、アイラ・コーエン監督の『Kings with Straw Mats』 （1998年）、グラハム・デイ監督の『Kumbh Mela: The Greatest Show on Earth』 （2001年） [ 143 ] 、ニック・デイ監督、マウリツィオ・ベナッツォ製作の『Short Cut to Nirvana: Kumbh Mela』（2004年）[ 144 ] 、ナディーム・ウディン監督の『Kumbh Mela: Songs of the River』（2004年）[ 145 ] 、 『Invocation, Kumbh Mela』（2008年）、ウクライナ宗教研究プロジェクトAhamotによる『 Kumbh Mela 2013: Living with Mahatiagi』 （2013年） [ 146 ]、ヨナス・シューとフィリップ・アイヤー監督の『 Kumbh Mela: Walking with the Nagas』（2011年）、『Amrit: Nectar of Immortality』（2012年）など、多くのドキュメンタリーのテーマとなっている。[ 147 ]
2007年、ナショナル ジオグラフィックは、学者カマ マクリーンをコンサルタントに迎え、カリーナ ホールデン監督の下、プラヤーグ クンブ メーラのドキュメンタリー「インサイド ニルヴァーナ」を撮影し、放送した。 [ 139 ] 2013年、ナショナル ジオグラフィックは再び現地を訪れ、ドキュメンタリー「インサイドマハクンブ」を撮影した。インド国内外のニュース メディアは、クンブ メーラを定期的に報道している。2010年4月18日、アメリカの人気朝番組「CBSニュース サンデー モーニング」は、ハリドワールのクンブ メーラを大々的に取り上げ、「地球上で最大の巡礼」と呼んだ。 2010年4月28日、BBCは「クンブ・メーラ：地球上で最も偉大なショー」と題したクンブ・メーラの音声およびビデオレポートを公開した。[ 148 ] 2010年9月30日、クンブ・メーラは、カール・ピルキントンがフェスティバルを訪れたスカイ・ワンのテレビシリーズ「An Idiot Abroad 」の第2話で取り上げられた。
クンブ・メーラで幼い兄弟姉妹が離れ離れになるのは、かつてヒンディー語映画で繰り返し取り上げられたテーマだった。[ 149 ]ディリップ・ロイ監督による1982年のベンガル語長編映画『アムリタ・クンベール・サンダーネ』もクンブ・メーラを記録している。
アシシュ・アヴィクンタク監督のベンガル語長編フィクション映画『カルキマンタカタ』（2015年）は、 2013年にプラヤーグ・クンブ・メーラで撮影された。この映画では、2人の登場人物がサミュエル・ベケットの『ゴドーを待ちながら』になぞらえて、ヴィシュヌ神の10番目にして最後の化身であるカルキを探し求める。[ 150 ] [ 151 ]
クンブ・メーラは数週間続き、世界最大級の祭りの一つで、2019年には2億人以上が訪れ、祭りの最も縁起の良い日には5000万人が訪れた。
「プラヤグラージのマハクンブ・メーラ会場での群衆事故で、少なくとも30人が死亡、60人が負傷した」と、マハクンブ担当副警視監のヴァイバヴ・クリシュナ氏は述べた。
クンブ・メーラで先週発生した群衆事故で少なくとも79人が死亡、州政府が主張する30人をはるかに上回ったことが、報道機関の調査で判明した。
クンブ・メーラ地区警察副長官は記者会見を開き、群衆事故で30人が死亡、90人が負傷して病院に搬送されたと述べた。
人が死亡、60人が負傷した2025年のマハクンブ・メーラ群衆事故。
世界最大の集会での群衆事故で39人全員が死亡した。警察筋3人は死者数が40人近くに達したことを確認した。... 上級警察官のヴァイバブ・クリシュナ氏は記者団に対し、群衆事故後90人が病院に搬送され、うち30人が死亡したと語った。
マハクンブDIGヴァイバブ・クリシュナが30人という数字を提示して以来、司法調査と警察の捜査の発表以外に公式な更新はない。ニューズランドリーはプラヤグラージのさまざまな病院で4日間を過ごした。我々の調査によると、死者数は30人よりも79人に近い可能性がある。
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