バジャン

バジャンとは、あらゆる言語で、特にダルマの宗教における宗教的テーマや精神的な考えを持つあらゆる信仰の歌を指します。 ^[1]バジャナム（サンスクリット語：भजनम्）という用語は尊敬を意味し、語源は「バジャ・ゴヴィンダム」（ゴヴィンダを崇めよ）のように、尊敬することを意味する語根バジ（サンスクリット語：भज्）です。バジャナという用語は共有も意味します。

バジャンという用語は、1人または複数のリードシンガーが音楽を伴奏し、時にはダンスを伴うグループイベントを指す場合にもよく使用されます。^{[2]通常、バジャンは}タブラ、ドーラク、タンバリンなどの打楽器の伴奏で演奏されます。また、手持ちの小さなシンバル（カルタル）も、ビートを維持するためによく使用されます。バジャンは、寺院、自宅、野外の木の下、川岸の近く、または歴史的に重要な場所で歌われることがあります。 ^[3]

バジャンには決まった形式や規則はなく、通常は叙情的で、旋律的なラーガに基づいています。^{[4]バジャンは、}バクティ運動中に発展した音楽と芸術のジャンルに属します。^[1]ヒンドゥー教やジャイナ教のさまざまな伝統に見られます。ヒンドゥー教の中では、バジャンは特にヴィシュヌ派で普及しています。^[1]

聖典、伝説の叙事詩、聖人の教え、神への愛情深い信仰などからの考えは、バジャンの典型的な主題です。^[4]

バジャンは匿名で作曲され、音楽と芸術の伝統として広く共有されてきました。ニルグニ、ゴーラカナティ、ヴァッラバパンティ、アシュタチャップ、マドゥラ・バクティ、南インドの伝統的な形式であるサンプラディヤ・バジャンなどのジャンルには、それぞれ独自のレパートリーと歌唱法があります。^[5]

語源

サンスクリット語のバジャンまたはバジャナは、「分ける、共有する、参加する、参加する、所属する」という意味の語源であるバジから派生した。 ^[6]^[7]^[8]この言葉はまた、「精神的、宗教的原理または救済手段としての何かに対する執着、献身、愛着、敬意、信仰または愛情、崇拝、信心深さ」を意味する。^[9]

ヒンズー教

歴史的ルーツ

ヒンズー教では、バジャンとそのバクティ用語であるキルタンは、ヴェーダ時代の古代の韻律と音楽の伝統、特にサマヴェーダに根ざしています。サマヴェーダ・サンヒターはテキストとして読むものではなく、聞くべき楽譜のように歌われます。^[10]

他の後期ヴェーダ文献には、古代演劇、歌唱、舞踏の研究の先駆者として名高いシラリン（IAST：Śilālin）とクリシャシュヴァ（IAST：Kṛśaśva）という二人の学者について言及されている。 ^[11]^[12]シラリンとクリシャシュヴァの芸術学校は、倫理的価値観が埋め込まれた物語を語るヴェーダの儀式の遂行と関係があった可能性がある。^[11]ヴェーダの伝統では、儀式と演劇芸術が統合されており、劇的な演劇では神への賛美が朗唱または歌われるだけでなく、対話が精神的なテーマの劇的な表現と議論の一部となっていた。^[13]^[14]

ヒンドゥー教のバジャンの歌詞

この肉体は4日間の客、
土でできた家に過ぎません。
この地上にあなたの足跡が刻まれ、
あなたの善行の象徴となるのです。

— デイヴィッド・N・ロレンゼン訳^[15]

ヴェーダとウパニシャッドはナダ・ブラフマンを称えており、そこでは特定の音が元素的であると考えられており、必ずしも文字通りの意味を持たずに感情的な感情を引き起こし、これは太古の究極の現実と至高の真実の神聖で限界的な経験であると考えられています。^[16]^[17]^[18]この至高の真実はヒンドゥー教の思想では至福とラサ（感情的な味）に満ちていると考えられており、旋律的な音は人間の精神的経験の一部であると考えられています。^[16]バジャンなどの宗教音楽のジャンルは、これらのルーツから生まれた伝統の一部です。^[16]

しかし、中世インド（6世紀から17世紀頃）のバクティ運動とサント運動の時代に、バジャンはカーストや社会の障壁を打ち破り、神への熱烈な信仰を表現する方法として注目を集めました。

カビール、ミラバイ、トゥルシーダス、スルダスなどの聖者や詩人は、さまざまな地域の言語で詩を書くことで、バジャンを普及させ、より多くの聴衆に理解できるようにする上で重要な役割を果たしました。彼らのバジャンの歌詞は、信者と神との親密なつながりを称賛しながら、神の愛の普遍性を強調しています。

ヒンドゥー教のバジャン

ヒンドゥー教の伝統におけるバジャンは、形式張らずに緩く構成された宗教的な歌で、地域の言語で演奏される。^[19]バジャンはインド全土とネパールで見られるが、特にヴィシュヌの化身であるクリシュナ、ラーマ、ヴィッタル、ナーラーヤナ（多くの場合、配偶者も含む）への信仰を重視するヴィシュヌ派の伝統で人気がある。 ^[1]^{[19]南インドのバジャンは、}ダクシナ・バラタ・サンプラダヤ・バジャンと呼ばれる伝統（サンプラダヤ）に従う。これは、過去数世紀にわたって守られてきた伝統で、インド全土の偉大な作曲家による多くのインドの言語を網羅する歌/クリティ/歌詞が含まれる。^[20]

バジャンは個人で歌われることもありますが、より一般的には、歌詞に現地語で宗教的または精神的なテーマが含まれる合唱イベントとして一緒に歌われます。^[1]^[4]バジャンは、神への愛情深い献身、叙事詩やプラーナの伝説、バクティ運動の聖人の作品、またはヒンドゥー教の聖典の精神的なテーマを表現することがよくあります。^{[21]多くのヒンドゥー教の伝統における}バジャンは、会衆による歌唱と絆の一形態であり、個人には音楽主導の精神的および典礼的経験を共有する機会を与えるとともに、コミュニティには人々が食べ物を分かち合い、出会い、再会する共通のアイデンティティ感覚を与えます。^[22] バジャンは、19世紀と20世紀の植民地時代に、インド人労働者がプランテーションの安価な労働力としてトリニダード、フィジー、南アフリカなどの遠い土地に連れてこられたときに、コミュニティ組織化において重要な役割を果たしました。 ^[23]^[24]^[25]

バジャンの中には、何世紀も前からある、地域全体で人気のある、コミュニティの伝統として受け継がれてきたものもあれば、新しく作曲されたものもあります。ヒンドゥー教の伝統を受け継ぐ人は誰でも、どんな考えでも、またどんな神を讃えてでも、バジャンを自由に作曲することができます。しかし、バジャンは歌われるので、楽器に合わせて、インド古典音楽のリズム、ラガとターラに従います。 ^[26]バジャンは、野外、スワミナラヤン運動などの寺院内、ヴィシュヌ派の僧院、祭りや特別な行事、巡礼地などで歌われます。^[22]

バジャンに関連する用語がいくつかあります。バジャンシムランとバジャンキルタンは、弟子が神に対するより高い尊敬の念を達成するのを助けます。

ヒンドゥー教の伝統におけるバジャンとキルタン

バジャンはキルタンと密接な関係があり、両者は共通の目的、主題、音楽テーマを共有し、信仰深いパフォーマンス芸術です。バジャンは形式がより自由で、1 つまたは複数の楽器の有無にかかわらず、1 人の歌手によって演奏される単一のメロディーになります。対照的に、キルタンは、より構造化されたチームパフォーマンスである点で異なり、通常はコールアンドレスポンスの音楽構造を持ち、親密な会話や穏やかなアイデアの共有に似ており、2 つ以上の楽器が使用され、^[27]^[28]ヴェーダ時代の韻律原則に根ざしています。 ^[29]

多くのキルタンでは、より多くの聴衆が参加できるように構成されており、歌手がスピリチュアルなチャント、賛美歌、マントラ、テーマを唱えると、聴衆はチャントを繰り返したり、共通の信念を唱え返したりして応答します。^[30]^[31]対照的に、バジャンは沈黙の中で体験されるか、「一緒に歌う」かのどちらかです。^[27]^[32]

ジャイナ教

スタヴァンは、ジャイナ教の宗教音楽の中で人気があり、歴史的に普及しているジャンルである。^[33]スタヴァンの主題は、バクティ・バジャンと同様に、ジナ、ジャイナ教の宗教的思想とその哲学を称賛するものから、多岐にわたる。^[33]

ジャイナ教は創造神を否定するが、守護神と魂の天界への再生を認めており、その信仰深い歌唱の伝統はこれらの信仰を統合している。スタヴァンには踊りや礼拝の儀式が含まれることもある。北インドと西インドの地方言語ではバジャンとして知られるスタヴァンは、ジャイナ教の女性グループによって民謡として歌われるのが一般的で、ジャイナ教の儀式や祝賀行事の正式な一部となっている。^[34]

仏教

多くの仏教の伝統では、儀式や信仰の実践の一環として、楽器の伴奏を伴う声楽を使用しています。^[35]^{[36]仏教の声楽と詠唱は、仏教の}儀式や祭りの一部であることが多く、仏への捧げ物と見なされることがあります。^[37]

南アジアには、仏教のバジャンを歌う伝統が今もいくつか残っています。その 1 つが、長い歴史を持つネワール仏教のグンラー・バジャンの伝統です。

ベンガルのバルア仏教徒には、現地語で歌を歌う伝統もあり、彼らはそれをブッダ・サンキルタンまたはブッダ・キルタンと呼んでいます。^[38]^[39]

また、インド仏教のバジャンというより新しい伝統もあり、これは近年のインド人の仏教改宗者の間で人気となっている。

スリランカの仏教徒には、バジャンや仏教の歌という独自の伝統もあります。

シク教

シク教の伝統では、無形の神への献身的な崇拝を重視しており、バジャンはこの崇拝の一部です。^[40]シク教では、より一般的な共同歌唱形式はシャバド・キルタンと呼ばれています。^[4]^[2]シャバド・キルタンは、プロの宗教音楽家によって演奏され、シク教の聖典からのバニ（「言葉」または「賛美歌」）が特定のラガとタラに合わせて歌われます。^[41]

現代のバジャンの作曲家と歌手

インド、アッサム州グワハティのカマキャ寺院でバジャンを歌う地元のミュージシャン

現代のバジャンには決まった形式はありません。マントラやキルタンのように単純なものもあれば、古典的なラガやタラに基づいた音楽を伴うドゥルパド、トゥムリ、クリティのように洗練されたものもあります。^[42]

VD パルスカールとVN バトカンデは、インドの古典音楽とバジャンを組み合わせました。パンディットクマールガンダルヴァは、サントカビールとマルワ地方のニルグニバジャンを有名にしました。ダンサーのマリカ・サラバイは、バジャンに基づいたパフォーマンスを制作しました。プドゥッコッタイ系のALクリシュナムルシー・バガヴァタールの弟子であるハイデラバードのアビナヤ・チャクラヴァティ・シュリ・J・S・エスワラ・プラサード・ラオは、「ニトリヤ・サンケルスナム」というタイトルでサンプラダーヤ・バジャンに基づいたパフォーマンスを制作した。^[要出典]

ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派の伝統、ヴェーダのマントラ、ヨガのチャントによるバジャンは、クリシュナ・ダス、デーヴァ・プレマル、ミテンなどの西洋の歌手や、東インドの伝統に影響を受けた西インド諸島のさまざまな歌手によって作曲され、西洋の楽譜形式で出版されたり、録音されたりしている。^[43]^[44]^[45]

ジャイナ教の伝統であるスタヴァンの作曲と文学は広範囲に及び、歴史的概要はスリ・スダラ・スタヴァン・サングラによって提供され、ジャイナ教の家族によって「プージャボックス」に伝統的に保存されています。^[46]これはジャイナ教の歌詞が書かれたベクトル化されたテキストであり、正典に触発されています。^[46]

クリパル・マハラジは、現代のバクティ指導者およびバジャン・キルタン作曲家の一人です。^{[47]彼は、}ラーダーとクリシュナのリーラとラーダー・ゴーヴィンド・ギートと呼ばれる信仰の哲学に関する11,111のドーハ（連句）を作曲しました。また、プレーム・ラス・マディラと呼ばれる1,008のパッド（歌）、ユガル・シャタックとユガル・ラスの形式の数百のキルタンとクリシュナの美しさと装飾を完全に描写した12のパッド、そしてシュリー・クリシュナ・ドワダシとシュリー・ラーダー・トラヨダシと呼ばれるラーダーの美しさと装飾を描写した13のパッドを作曲しました。^[48]シュリー・マハラジのバジャンやキルタンの演奏は、マンナ・デイ、^[49]アジニッシュ、アヌラダ・パウドワル、アヌプ・ジャロタなどインドの有名な歌手によって録音されている。^[50]^[51]

昔、ミラバイ、スルダス、ナルシン・メータなどのサントたちが、今日でも広く歌われているバジャンをいくつか作曲しました。

参照

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外部リンク

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