国際クリシュナ意識協会

ヴィシュヌは、歴史的なヴェーダ宗教ではマイナーな神であり、ヴァイシュナヴァ教は「非常に間接的なつながり」しかありません。^{[ 8 ]}古代サンスクリット叙事詩マハーバーラタでは、クリシュナは神であると同時にパーンダヴァの同盟者でもあります。^{[ 9 ]}バーガヴァタ・プラーナはヴィシュヌの数多くの化身を列挙し、その中でクリシュナをスヴァヤム・バガヴァーンとみなしています。リーラー、アチンティヤベーダベーダ、バクティにおける溢れる感情、ハリの名前を唱えることなど、ガウディーヤ・ヴァイシュナヴァの伝統に不可欠な多くの概念は、このテキストにその基礎を見出します。^{[ 10 ]}クリシュナへの感情的な献身というテーマは、ジャヤデーヴァのサンスクリット語の『ギータ・ゴーヴィンダ』やチャンディーダーサのベンガル語の詩など、バクティ詩にも引き継がれ、どちらもガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムに影響を与えた。^{[ 11 ]}

ガウディーヤ・サンプラダーヤは、ラクシュミーパティ・ティールタとマーダヴェンドラ・プリを通してマドヴァ・サンプラダーヤから派生したと主張しています。学者たちはこのつながりの歴史的信憑性について議論しており、ほとんどの学者は彼らがヴァイシュナヴァ志向のシャンカリ派、別名ダシャナミ・サンニャーシーであったと考えています（多くの人は、バラデーヴァ・ヴィディヤブシャナがガウディーヤをマドヴァの系譜に結びつけた責任者であると考えています）。^{[ 12 ] [ 13 ]} 16世紀のベンガルで生まれたチャイタニヤ・マハープラブは、ガウディーヤ・ヴァイシュナヴィズムの創始者と考えられています。これは、ガウダ（地域）つまりベンガルに広まったことからそう呼ばれています。^{[ 14 ]}チャイタニヤの生涯の前後の時期、ベンガルはイスラム教徒の政府によって統治されていましたが、それでもヴァイシュナヴァとその文化活動を庇護していました。^{[ 15 ]}チャイタニヤの伝記はいくつか存在し、クリシュナダーサ・カヴィラージャの『チャイタニヤ・チャリタームリタ』で締めくくられています。それぞれの伝記は、チャイタニヤの生涯と、ガウディーヤ派による彼の神性の概念を探求しています。^{[ 16 ]}チャイタニヤは早熟なパンディタとして人生を始めましたが、すぐにクリシュナへの恍惚とした献身に魅了されたサンニャーシー（「苦行者」）となり、クリシュナの名前の詠唱を中心とした強力な信奉者を育成しました。^{[ 17 ]}チャイタニヤは南インドを巡礼し、さまざまな宗教グループと議論してガウディーヤ・ヴァイシュナヴィズムに改宗させたとされています。学者たちはまた、彼がイスラム教徒が支配する北インドでは存続しなかったヴァイシュナヴァの伝統を探していたとも考えています。^{[ 18 ]}チャイタニヤのヴラジャ巡礼では、クリシュナの生涯に関連する場所を訪れ、クリシュナとしての彼の真の性質を示す恍惚状態を示したとされています。^{[ 19 ]}ヴラジャの場所の中で、ラーダー・クンダはガウディーヤによって最も秘教的であると考えられていました。^{[ 20 ]}帰路、彼はルーパ・ゴースヴァーミーとサナータナ・ゴースヴァーミー（後のヴリンダーヴァンの六ゴースヴァーミーの指導者）に、自身のサンプラダーヤの神学を発展させるよう命じた。^{[ 17 ]}チャイタニヤの居住地であるプリーにあるジャガンナータ寺院ガウディーヤ・ヴァイシュナヴァ派や他のヒンドゥー教徒にとって重要な宗教的聖地であり、ジャガンナータ神にはその起源、ガジャパティ王朝やデーヴァダーシーとの関係、ラタ・ヤートラに関する非常に古い伝承がある。^{[ 21 ] [ 17 ]}チャイタニヤは誰にも入門を授けず、後継者も指名しなかったが、同時代の人々の「結集点」として機能し、ユガ・アヴァターラ（クリシュナの同時代の化身）と見なされた。^{[ 12 ] [ 22 ]}

サダナとは、神への献身を高めるために用いられる手段または方法である。ガウディーヤ・サンプラダーヤのサダナには、アルチャー・ヴィグラハ（偶像の形をした神）の崇拝クリシュナのリーラーの想起（スマラナ） 、サンキールタナ（クリシュナについての集団での詠唱）、ヴァイディー・バクティ（定められた儀式の戒律に従うこと）、ラーガーヌガー・バクティ（クリシュナの生涯から人格をとらえながらの自発的で情熱的な献身）が含まれる。 ^{[ 23 ]}ガウディーヤ・ヴァイシュナヴァの伝統では、ブラフマンは無限であり、すべての人格的性質を持つと考えられている。ガウディーヤ哲学のアチンティヤ・ベーダーベーダは^、現実が同時に想像を絶するほど異なり、かつ異なっていないと考える^。ヴリンダーヴァンの六人のゴースワーミーは、哲学を合理化し、権威を与えることができた有力な学者であった。[25] ヒンドゥー教には、「音の神学」と呼ばれるもの、つまり特定の音節を話すことによる精神的および世俗的な効果に関する長い伝統がある。ガウディーヤの^伝統の音^の神学は、クリシュナへの献身を高めるために、クリシュナの名前とハレ・クリシュナ・マントラを大声で唱えることに焦点を当てている。 ^{[ 26 ]}ガウディーヤ・ヴァイシュナヴィズムには神秘主義の側面があり、信者は「神聖な狂気」（ divyonmāda ）と呼ばれる特定の恍惚とした感情状態（ sāttvika bhāva s）に到達しようとします。リーラー・スマラナを通して、信者はクリシュナ・リーラーではマンジャリー（ラーダーまたはラーダーの友人の10代前半の侍女）として、ガウラ・リーラー（チャイタニヤの生涯）ではベンガル人のバラモン少年として二重のアイデンティティを^{身に付けます。 [ 27 ]}ガウディーヤ神学では、ラサとは信者がクリシュナに対して抱く、磨き上げられた感情を指し、最高位はマドゥラ・ラサ、すなわちクリシュナへの無私のエロティックな愛である。 ^{[ 28 ]}リーラー・スマラナとマンジャリー・サーダナの技法はガウディーヤの苦行者の間でより多く見られるが、在家信者（グリハスタ）はヴラジャへの巡礼を通してクリシュナ・リーラーに物理的にアクセスすることが多い。 ^{[ 29 ]}直接言及されてはいないが、バーガヴァタ・プラーナでは、女神ラーダーはゴーピー（ヴラジャの牛飼いの少女たち）の中で最高位とされています。ガウディヤ神学では、ラーダーはクリシュナへの最高のレベルの愛の献身（マハーバーヴァ）を持っているとされ、ラーダー・クリシュナは究極の秘教的実在とみなされ、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァから最高の崇拝を受けています。 ^{[ 30 ]} 1534年にチャイタニヤが亡くなった後、この運動の哲学と教えは彼の弟子たちによって統合されましたが、最終的には人気が衰えました。 ^{[ 31 ]}インド東部では、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、男性と女性の信者がクリシュナとラーダーの間のエロティックな関係を模倣するヴァーマ・タントラの伝統ですこの伝統は、信者は神聖な夫婦に仕えることしかできず、模倣してはならないと主張する正統派のガウディーヤ・ヴァイシュナヴァ派の伝統から嫌悪されている。 ^{[ 32 ]}ヴリンダーヴァンのゴースワーミーの神学は16世紀後半にベンガルにもたらされ、マドゥラ・ラサ、パンチャ・タットヴァ（チャイタニヤの仲間をクリシュナの仲間の化身として認識すること）、ラガヌガ・バクティ／シッダ・プラナリにおけるラダ・クリシュナ崇拝の教えを統合した。 ^{[ 12 ] [ 13 ]}

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、世襲制のバラモン・クラ・グルという既存の伝統を受け入れた。ヴリンダーヴァン・ゴースワーミーの『ハリ・バクティ・ヴィラーサ』と『バクティ・ラサムリタ・シンドゥ』は、在家グルを認め、苦行者が弟子を取ることを禁じた。ガウディヤ派は、チャイタニヤとその先人たちのバラモンのみのダシャナミ・サンニャーサの伝統を拒否した。シャンカリ派のサフラン色のローブとは異なり、ガウディヤ派の出家者（どのカーストでも）は白（ベクと呼ばれる慣習）を着用し、ババジと呼ばれた。クリシュナ・バクティが下位カーストに譲歩したにもかかわらず、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派はバラモンの支配下に留まり、社会の現状を維持した。^{[ 33 ]}

19世紀のベンガル地方では、司祭や教師を務めたクリーナ・バラモンと、作家や書記を務めたクリーナ・カーヤスタが主要なカーストであった。その下には、地主や起業家であった非クリーナ・バラモンと、イギリス統治下で大きな経済的成功を収め、西洋化の対象となった非クリーナ・カーヤスタがいた。西洋化された非クリーナ・バラモンとカーヤスタは西洋哲学に惹かれたが、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派を偶像崇拝の迷信として嫌悪していた。西洋化されたガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派のカーヤスタであるバクティヴィノーダ・タクール（本名ケダルナート・ダット）は、ガウディヤ派の宗教文献に強い知的関心を抱き、その文献を出版し、教えを広めるという個人的な使命を始めた。バクティヴィノーダは、西洋化されたベンガル・ヒンドゥー教徒に向けて哲学を展開し、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムは、世襲制のカーストに基づく正統派バラモン教とは対照的に、洗練された普遍的な宗教であると主張した。バクティヴィノーダは、ヴァイシュナヴァ・サハジヤー（19世紀までに人気が高まっていた）に強く反対し、チャイタニヤの「失われた」生誕地を「再発見」し、カーストの外面的な表現を軽視した。また、外国の大学にテキストを送ることで、西洋世界にチャイタニヤ教の教えを広めようとした。 ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}バクティヴィノーダは、19世紀の当時の学術的方法（アドゥニカ・ヴァダ）を用いて、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムを批判的に分析した。彼は、知的能力に基づいて霊的探求者を分類したり、宗教的知識を現象的知識（論理的精査の対象となるもの）と超越的知識（不可解なもの）に分けたりするなど、革新的な神学的原理を発展させた。^{[ 38 ]}

バクティヴィノーダの息子はバクティシッダーンタ・サラスヴァティ（本名ビマラ・プラサード・ダット）で、父の使命を受け継ぎ、社会平等に関するその見解を広めた。バクティシッダーンタはガウラ・キショール・ダス・ババジの弟子であると主張したが、その入信の詳細は謎に包まれている。標準的なパンチャラトリカ・ディクシャとは対照的に、多くの資料では彼がバガヴァティ・ディクシャ（ヴァイシュナヴァ派では知られていない慣習）を受けたとされている。バクティシッダーンタは、自身が考案したバガヴァタ・パラムパラに属し、ラガヌガ・バクティに焦点を当て、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派に蔓延したと主張する儀式的なパンチャラトリカの伝統とは対照的であると主張した。しかしながら、バクティシッダーンタは自身の弟子たちに標準的なパンチャラトリカの形式で入信を授け、バガヴァタの伝統をどのように継承していくかについて明確な指示を与えなかった。父がカースト制度を軽視したのとは対照的に、バクティシッダーンタ・サラスワティは、適切な資質を示す信者であれば誰でもバラモン（ブラフマナ）とみなし、それにふさわしい服装を身に着けることを認め、世襲制のガウディーヤ・ヴァイシュナヴァ寺院司祭の既存の制度に挑戦した。父とは異なり、バクティシッダーンタは公職に就かなかったため、ヴァイシュナヴァのサードゥ／サンニャーシーの最初の正式な組織であるガウディーヤ・マート（ガウディーヤ・マータ）を創設し、運営する時間を持つことができた。ガウディーヤ・マートは、シャンカリ派のサフラン色のローブとトリダンダを採用することで、ガウディーヤの伝統を打ち破った。（「三本の杖」）プラーナの伝統。バクティヴェーダンタ以前、ガウディヤ・マートは外国人を改宗させるために人々を西へ派遣したが、ほとんど成功しなかった。バクティシッダンタは死の前に、3人の弟子、アナンタ・ヴァスデーヴァ、クンジャビハリ、パラマナンダにガウディヤ・マートの共同統治権を与えた。ガウディヤ・マートの指導者の評議会はアナンタ・ヴァスデーヴァ（後のプリ・マハラージまたはプリ・ダス）をアチャリヤに選出したが、この決定はクンジャビハリ（後のバクティヴィラス・ティルタ）とその信奉者によって拒否された。他の多くの弟子も分離して独自の独立した組織を作った。プリ・ダスはチャイタニヤ派以降の人物の二次文献を捨て、ヴリンダーヴァンの六人のゴースワーミーの著作に焦点を当て始め（ガウディヤ・マートは純粋に哲学的または精神的でない彼らの著作の内容を無視した）、最終的にガウディヤ・マートの主要な批判者となった。伝統的なガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムとガウディヤ・マートの違いを強調し、プリ・ダスはバクティシッダーンタの弟子たちに、代わりに伝統的なガウディヤの系譜で入門するよう勧めた。この時期、バクティヴェーダンタは下級の家庭信者であり、バクティシッダーンタの時代の「厳格な」組織への回帰を促したが、成功しなかった。20世紀半ばまでに、ガウディヤ・マートはもはや「厳格な」組織ではなく、弟子の系譜と独立した組織の緩やかな集合体となった。^{[ 34 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

19 世紀には、インドからの移民と (特にオカルト的な)白人アメリカ人の間でのヒンドゥー教の思想がアメリカに浸透し始め、どちらもアメリカ国民から否定的な反応を引き起こしました。国民はインド人とヒンドゥー教を後進的だと見なし、その公の場での存在感を白人キリスト教徒アメリカ人に対する脅威とみなしました。アジア人排斥法の後、ヒンドゥー教に対する反応は 30 年間小康状態にありましたが、1965 年の移民国籍法と国際クリシュナ意識協会の設立後に変化しました。当時、国際クリシュナ意識協会はアメリカにおけるヒンドゥー教の最も目立つ存在でした。^{[ 42 ]}ハレ・クリシュナ運動は、その規則とタブーへの絶対的な遵守を要求する明確に有神論的な宗教的伝統であるという点で、西洋におけるこれらの初期のヒンドゥー哲学の表現とは異なっていました。西洋におけるヒンドゥー教の初期の表現は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの一元論的伝統に属する傾向があり、「簡略化されたスワミ」によって広められ、東洋思想を大きく希薄化させ、人々に現在の生活様式を捨てることを求めなかった。^{[ 43 ]}

アバイ・チャラン・デは1922年にバクティシッダーンタ・サラスヴァティと出会い、1932年にバクティシッダーンタは彼をアバイ・チャラナラヴィンダという名で弟子として迎え入れ、進歩的な神学に基づいてバラモンの地位を与えた。最初の出会いから、バクティシッダーンタはアバイに英語で西洋世界にガウディヤ・ヴァイシュナヴァ教を広めるよう命じ、この命令は1937年にバクティシッダーンタが亡くなる数週間前にも繰り返された。アバイは最終的に家庭生活と職業を捨て、同時にガウディヤ・ヴァイシュナヴァ教の説教と著作の出版に力を注ぎ、1939年にはその知識を認められバクティヴェーダンタの称号を授与された。バクティヴェーダンタは師の死とガウディヤ・マートの分裂に伴う権力闘争には参加しないことを選んだ。 1959年、彼はヴリンダーヴァンでACバクティヴェーダンタ・スヴァーミーという名でサンニャーサ（世俗を捨てる）の誓いを立て、1965年にニューヨーク市に到着した。^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 40 ]}

上流階級の関心を得られなかったバクティヴェーダンタは、ニューヨーク市の貧困地区に移り住み、そこで1960年代のカウンターカルチャーの若者たち（ボヘミアン、後にヒッピーと呼ばれる）と交流を持った。彼らは以前の経験からインド文化にある程度精通しており、バクティヴェーダンタのカリスマ性に惹かれていた。1966年7月、彼は国際クリシュナ意識協会を設立した。その目的は、バガヴァッド・ギーターとシュリーマド・バーガヴァタムに従ってクリシュナの霊的意識を広めること、チャイタニヤの公開詠唱形式、およびテキストの出版であった。同年9月、彼は若い仲間たちを弟子として入門させ、ワシントン・スクエア・パークで最初の公開キールタンを主導した。ニューヨーク市での運動の初期には、プラブパーダはISKCONの生活様式の原則をあまり重視せず、伝統的な清浄と儀式構造への違反を容認した。これにより、この運動はソーシャル ネットワークを通じて広まりました。この運動の唯一の構造はハレ クリシュナ マントラの詠唱でした。徐々にバクティヴェーダンタは弟子たちに本来のインドの伝統の側面を教えました。1967 年にこの運動をカリフォルニア州サンフランシスコのヘイト アシュベリーに移した後、公開説教に好意的な多くの放浪するヒッピー人口のおかげで、この運動は急速に成長しました。次の 2 年間で、この運動は北米の都市で信者を獲得し、彼は信者たちからシュリーラ プラブパーダとして知られるようになりました。その後まもなく、プラブパーダは ISKCON の中央機関として統治委員会 (GBC) を設立することを決定し、GBC は寺院やセンターに対する地域的な権限を持つことになりました。ISKCON のテキストの出版を一元化するために、バクティヴェーダンタ ブック トラストが設立されました。最初のハレ・クリシュナ共同体であるニュー・ヴリンダーヴァン（ウェストバージニア州）は、1968年に弟子たちによって設立されました。^{[ 47 ] [ 46 ] [ 48 ] [ 49 ]} 1968年、弟子たちはイギリスでビートルズのジョージ・ハリスンと連絡を取ることに成功し、ヒットシングル「ハレ・クリシュナ・マントラ」を録音しました。ヨーロッパで最初のISKCON寺院は、ロンドンのベリー・プレイスに設立されました。^{[ 47 ] [ 50 ]}

プラブパーダの目標は、彼が「文化的征服」と呼んだ戦略で、チャイタニヤ派ヴァイシュナヴァ主義を世界中に広めることだった。彼は現代の産業社会に悲観的で、自給自足の農村農業経済を提唱したが、献身的な奉仕のためであれば現代技術の利用には反対しなかった。プラブパーダは、バガヴァタ・プラーナ（別名シュリーマド・バガヴァタム）やその他の同様のテキストは、シュカ（テキストの伝統的な著者）の「正統な代表者」として立つ「自己実現した」人物によって朗誦された場合にのみ理解できると述べた。プラブパーダによれば、正統な代表者となる唯一の方法は、シュカに遡り、そこからクリシュナ自身にまで続く弟子継承（パラムパラ）の中にいることだった。プラブパーダは、多くの弟子がグルになることを望んでいると繰り返し述べていたが、弟子はグル（グル自身もクリシュナに繋がる自身のグルを完全に再現している）の教えに完全に従うべきであり、新たな革新を「作り出す」べきではないと強調した。プラブパーダは、ハレ・クリシュナ・マントラを唱え、バガヴァタ・プラーナの朗読を聞くことで神性を直接体験できると説き、この過程を「精神の科学」とみなした。^{[ 51 ]}

GBCが設立されたにもかかわらず、プラブパーダは生前、ISKCONに対する独裁的な支配を維持した。ISKCONの普及に重要な役割を果たしたのは、プラブパーダの著作や翻訳であり、その中には『バガヴァッド・ギーター そのままの姿』、『クリシュナ：至高の人格神』、 『シュリーマド・バーガヴァタム』 、『チャイタニヤ・チャリタームリタ』、そして『バック・トゥ・ゴッドヘッド』誌などがある。プラブパーダはISKCONを国際的に確立するために、国中を巡る旅に出た。^{[ 46 ]}彼が行ったガウディヤ・ヴァイシュナヴァのテキストの献身的な英語の翻訳と解説は、西洋の初心者の心に合わせたものだった。ホプキンスによれば、若い西洋人はプラブパーダの厳格な規律構造（1960年代のカウンターカルチャーの緩いやり方とは正反対）と献身の道の模範に熱心に服従した。弟子たちに教える際、彼はどんな仕事をしなければならないとしても、クリシュナが助けてくれるという信念を彼らに植え付けた。^{[ 52 ]}

ISKCONは全米各地にセンターを設立するにつれ、その都市や地域の環境に応じて勧誘方法を適応させていった。1970年代からプラブパーダの死までISKCONはより閉鎖的になり、運動の支持者がその拡大に重要な役割を果たした。1970年代後半には、保守的なセンターの不満をよそに、一部のISKCONセンターはより公的な関係や影響力に開かれるようになった。^{[ 48 ]}

プラブパーダは西洋の弟子たちと共にインドに戻った後、ボンベイ、ベンガル、ヴリンダーバンに大規模な寺院複合施設を設立することに熱心でした。非インド人の信者たちのクリシュナへの献身を示すことで、プラブパーダはインド人の間で宗教的復興を起こそうとしていました。プラブパーダは、インド人から正当性を得るためには、外国人信者たちがインドで厳格な行動規範を守り、適切な献身を示すことで、人々が彼らのヴァイシュナヴァやバラモンであるという主張を真剣に受け止める必要があることを認識していました。^{[ 53 ]}

1972年まで、ISKCONの財政はサンキールタナ、つまり街頭で文献を配布し寄付を募る活動によって賄われていました。その後、この収益性の高い活動は空港などの他の公共の場にも拡大しました。しかし、運動が大きくなり、資金需要が増加するにつれて、サンキールタナの性質はクリシュナ意識の布教から書籍販売へと変化し始めました。弟子たちは、より多くのお金を持っていると思われる人々をターゲットにし、書籍の配布や寄付の募りを容易にするために宗教的所属を偽り、値上げ交渉（ターゲットが既に合意した金額に対してより高い価格を再交渉する）を行い、宣教活動を一切行わずに非宗教的な商品を販売することさえありました（これをピッキングと呼びます）。ISKCON指導部が書籍配布よりもピッキングを好むようになったことは、1970年代後半、運動とその財政が衰退に向かうのと同時に、公的機関の怒りを買いました。金銭感覚のある指導者たちは、信者の選別を道徳的に正当化し、ISKCONに最も多くのお金をもたらした信者には特別な特権を与えた。信者の大多数の宗教的信念はこれらの慣行によって影響を受けず、組織的な適応として受け止めた。少数のグループはイデオロギーを拒否したが運動内に留まり、最も少数の理想主義者は離脱した。 ^{[ 54 ]}裁判所は概して、米国憲法修正第1条の信教の自由の保護に基づき、空港、見本市、高速道路の休憩所でISKCON信者が布教する権利を支持した。 ^{[ 55 ] [ 56 ]}

プラブパーダは遺言で、ISKCONの最終的な管理権限をGBCに与えた。これは、ガウディヤ・マートの分裂と唯一のアチャリヤの地位をめぐる争いの経験に基づく決定だった。1977年にプラブパーダが亡くなる数ヶ月前に、彼は弟子11人をISKCONのイニシエーション・グルとリトヴィク（「役員」）に任命し、寺院と弟子に対する地域的な権限を与えた。11人のグル（自らをアーチャリヤと称した）は、統治委員会で14人の非グル指導者と共に務めた。プラブパーダ後の継承期間は衰退と派閥争いが特徴だった。各グルは資源に関する独自の経済政策を策定し、玉座に座り、プラブパーダがグルとして崇拝されたように、自分も崇拝に値すると考える者もいた。^{[ 57 ] [ 58 ]}グルは事実上その地域における究極の権威者であり、地域のアチャリヤは（インドの伝統のように）絶対的な権威を主張し、グルの中からISKCONの「自ずと輝く」指導者が現れるまでGBCを便宜的な委員会とみなしていた。^{[ 59 ]}

1978年から1982年にかけて、一連のグル危機が発生し、運動は分裂寸前となった。1980年の最初のグル危機では、カリフォルニア州バークレーの警察が地元のISKCONコミュニティが保管していた武器と弾薬を発見し、北西部のグルのグル職はGBCによって1年間剥奪された。1980年の2度目のグル危機では、ジャヤティルタ・スワミが奇妙な行動を取り始めた。彼はキールタン中に何時間も叫び声を上げたり泣いたりし、サニヤサの誓いを立てたにもかかわらず妻と復縁し、幻覚剤を服用しているという噂が流れた。GBCは「マハラジャ・スワミ」（バクティ・ラクシャク・シュリダール）の助言を受けて、ジャヤティルタのグル職を1年間停止し、彼にサニヤサを強制した。 1980年の3度目のグル危機では、ボンベイ・グルが、自分こそがプラブパーダの唯一の真の仲介者であり、すべてのISKCONの弟子は自分をグルとして崇拝すべきだと主張し始めた。GBCはボンベイ・グルのグル職を1年間停止した。1980年の4度目のグル危機では、ウェスタン・グルは、これまでの3つの危機はISKCONのグルが絶対無謬ではないことを示していると考え、グル崇拝を減らすよう求めた。GBCは彼の提案を拒否した。プラブパーダの弟子の多くは、現在グルとなっている11人の仲間の弟子が、崇拝に値する完璧なクリシュナ意識の信者であるとは認めなかった。多くの弟子はプラブパーダの絶対無謬性を信じており、停止される3人のグルを任命することで人格判断を誤ることはあり得ないと主張した。彼らは、プラブパーダによるグルの任命全体が実際には捏造されたものだと主張した。この運動は1982年に最も深刻な分裂に直面した。一人のグルが「マハラジャ・スワミ」に加わるために離反したのだ。「マハラジャ・スワミ」はプラブパーダの兄弟弟子であり、プラブパーダは弟子たちに、自分の死後「マハラジャ・スワミ」を顧問として頼るようにと伝えていた。「マハラジャ・スワミ」はグルの絶対的な権威を信じており、GBCに対してグル側に立つことが多かった。1980年にジャヤティルタ・スワミがGBCによって強制的に出家させられた後、 1982年に彼は「マハラジャ・スワミ」をグルとして受け入れた。1982年に「マハラジャ・スワミ」をISKCONのグルに任命するという提案は、GBCとプラブパーダに対する彼の批判のために却下され、これがISKCONが団結するための結束点となった。 1年後、ハンサダッタ・スワミのグルとしての地位は、薬物乱用と不服従の容疑で1年間停止された。^{[ 57 ] [ 58 ] [ 60 ] [ 61 ]}

これらの事件の後、GBCはメンバーを増やすことでグル職の民主化を図り、1986年までに24人の新しいグルが選出された。GBCはグルたちに、礼拝を減らし、玉座を撤去し、プラブパーダを唯一のISKCONアーチャリヤとして認め、地域制度を廃止するよう促した。1986年、当初の11人のグルのうち5人がこれらの改革を受け入れたが、2人はすでに教義上の理由で追放されており、3人は不法な性的行為でグル職から解任され、キルタナナンダ・スワミは翌年、GBCの要求に応じることを拒否したため追放された。^{[ 58 ] [ 59 ]}

運動の初期には、プラブパーダは喜んで女性を運動の要職に任命した。しかし、1974年までに男性のサニヤーサ・アシュラムへの注目が高まり、在家信者や女性の地位が低下したことで、この状況は変化した。女性は表舞台から追いやられ、この傾向は1977年のプラブパーダの死後、男性のサニヤーシー・グルが続いた時代にも続いた。1980年代後半には、運動内での女性の扱いに対する批判が高まり、1990年代後半にはGBCに初の女性メンバーが加わった。女性が意見を表明し、信仰上の地位を向上させるための制度的な経路が作られたが、それでもこれはISKCONへの「フェミニスト」の押し付けだと考える信者からの反発に直面した。^{[ 62 ]}

プラブパーダの死後間もなく、多くの弟子がISKCONを離れ、最盛期の約5,000人から1983年には約1,000人にまで減少した。1970年代半ばから、この運動は熱心な弟子だけでなく、緩やかな忠誠心を持つ若いメンバーやインドからの移民の「終身会員」を取り込むことで、基盤を拡大しようとした。選別は1980年代まで続いたが、運動はメンバーがより専門的な事業を通じて収入を得られるようにすることで、財政基盤を拡大した。専門家やビジネスマンであるインドからの移民コミュニティも、わずかながら収入源となった。この時期、ISKCONは、財政をサンキールタンから分離し、ヒンドゥー教と連携し、食料配給を拡大し、プラブパーダの黄金宮殿のような文化宗教センターを建設して運動について一般の人々に教育するなど、評判を高めるためにいくつかの措置を講じた。^{[ 63 ]}運動の財政基盤としてのサンキールタンの衰退は、1990年代までに伝統的なISKCONの共同生活様式が崩壊した主要因であった。信者たちは労働市場で従来通りの役割を担うことで、寺院からより独立し、核家族を持つようになった。^{[ 64 ]}

運動の初期には、バクティヴェーダンタの信者のほとんどはインドやヒンドゥー教について何も知らず、ましてやガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派については全く知りませんでした。そのため、プラブパーダは信者にとって唯一の知識と権威の源でした。ニューヨークでの初期の頃、彼は弟子たちに個人的な指導を惜しみなく行っていましたが、運動が拡大するにつれて、すべてのメンバーに直接注意を払うことができなくなりました。そこでプラブパーダは、教材としてテキストを翻訳したり執筆したりすることに熱心になりました。プラブパーダは「上級」弟子に権限を委譲しましたが、そのような弟子たちは年齢がはるかに若く（40歳未満）、知識もはるかに劣っていましたが、インドでは伝統的に数十年かかる上級サニヤシ／準独立したグルとしての地位にわずか10年で就きました。プラブパーダによるガウディヤ派の聖典の英語版の出版は、運動の普及に不可欠でした。プラブパーダの死は運動に権威の空白を残し、新しいイニシエーション・グルたちは、伝統的なヴァイシュナヴァのグルたちよりもはるかに若く、知識もはるかに乏しかったため、その空白を埋めなければならなくなった。プラブパーダは、ISKCONに利益をもたらすのであれば、正統的な規則（特にヴァルナシュラマ・ダルマ）を破っても構わないと考えていたが、この考えは新しいサニヤシ・グルたち（その多くは自己優越の考えを持っていた）によって拡大され、彼らの支配下では女性や子供が虐待を受けた。ISKCONにはプラブパーダ以降の解釈の伝統がなかったため、信者たちはプラブパーダの発言すべてを教皇の権威として扱うようになった。プラブパーダ後の時代には、運動は自らの核心的なアイデンティティと、ガウディヤ・マート、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズム、そしてヴァイシュナヴィズム全体との関係について自己検証を始めた。^{[ 65 ]}

1977年にインドのヴリンダーヴァナでプラブパーダが亡くなった後、イギリスの弟子たちは統治委員会と地域のイニシエーション・グルであるジャヤティルタ・ダサによって率いられた。この運動は1970年代も成功を続け、バクティヴェーダンタ・マナー（かつてバークシャーにあったジョン・レノンの邸宅）の本部には多くの訪問者が訪れ、かつてカトリックの男子校だったチャイタニヤ・カレッジが設立され、そこは住居兼ISKCONの教育機関となった。1982年、ジャヤティルタ・ダサがISKCONを去ったことで、イギリスの運動は衝撃を受け、その広がりは鈍化した。チャイタニヤ・カレッジは運動の財政を賄うために売却され、運動はバガヴァンダス・ゴースワミ・マハラジの下で安定を取り戻した。^{[ 66 ]}

ISKCONは1960年代のカウンターカルチャーの中で設立されました。そのテーマには、サイケデリア、反テクノロジー、そして「体制」の標準を超えた自己探求の経験が含まれていました。エルウッド（1989）は、初期のハレ・クリシュナ信者の改宗を、カウンターカルチャーの経験と剥奪理論の部分的な適用という文脈の中で分析しています。初期の信者は「体制」と以前のカウンターカルチャーの経験の両方に不満を感じていたからです。しかし、エルウッドは、ハレ・クリシュナの世界観が信者にとって他の選択肢よりも単純に魅力的だったという点で、初期の改宗を説明するには宗教の認知理論の方がより有用であると主張しています。^{[ 67 ]}

プラブパーダが当初クリシュナ意識の提唱対象としていたのは西洋のエリート層だったが、彼はすぐに1960年代のカウンターカルチャー運動の周縁的な若者（ヒッピー）へと方向転換した。彼は当時の西洋の若者を、ヴァイラーギャ（物質世界からの離脱）の状態に達したものの、適切な指導を受けていないために性行為や薬物使用に陥ってしまったと特徴づけた。プラブパーダはクリシュナ意識を、「惨めで」「不浄な」ヒッピー運動から人々を純粋な状態へと引き上げる手段と考えた。プラブパーダの信奉者は若く、未熟で、経験不足だった。運動の急速な拡大とプラブパーダの切迫感から、多くの信者が十分な訓練を受けずに指導的役割に就かざるを得なかった。さらに、カウンターカルチャーの反体制的なメッセージがISKCONに深く根付き、信者と一般の人々の間に敵対的で反律法的な交流を生み出した。プラブパーダは、厳格な宗教的実践（サダナ、下記参照）のプログラムに従うことで、神との直接的な体験を提供しました。規則は厳格で、信者たちは「純粋な」クリシュナ信者の理想像を内面化しました。成熟した信者は他にいなかったため、プラブパーダだけが模範とみなされました。原則として、信者の霊的な失敗についての議論は避けられ、その結果、多くの信者が運動を離れる不健全な環境となりました。完全な霊的プログラムを維持できなかった元信者（運動内では「ブループド」と呼ばれていました）は非難されました。しかし、寺院の住人の不満をよそに、「ブループド」信者はISKCONの周辺にとどまり、「失敗した」信者とのつながりを望まなくなった運動に対して不規則な忠誠心を維持しました。初期の頃、プラブパーダは信者の結婚を奨励し、個人的にもそれを規範として承認していましたが、1974年までに彼の意見は変わり、それ以上の結婚を承認しなくなりました。プラブパーダとISKCONは既婚の在家生活を非難し、禁欲主義を規範として支持し始めた。在家者や女性に敵対的な雰囲気の中で、サニヤシの人口は爆発的に増加した。ほとんどのサニヤシは誓いを守ることができず、破滅率はほぼ90%に達した。^{[ 68 ]}

ISKCONへの改宗者は、心理的な宗教的アイデンティティの危機を経験している人々、菜食主義者、反物質主義者であり、以前に東洋哲学に触れた経験のある人々であった。改宗者はISKCONの基本的な考え方に惹かれ、従来の社会でアイデンティティを形成することを拒否し、すでに神聖な伝統によって精神的アイデンティティが定義されているコミュニティに参加することを決めた。改宗者は、信者（特に日曜日の祝宴）、親しい友人や配偶者、ISKCONの文献との接触を通じてこの運動に参加した。改宗者はプラブパーダと彼の11人の後継グルに惹かれ、信者と神をつなぐ存在と見なされていたグルの権威に服従した。ISKCONのグルは、伝統的なインドのグルほど自由にグループを運営することはできなかった。プラブパーダはGBCを設立することで、ISKCONという組織の均質性を維持するためのチェックアンドバランスのシステムを確保した。シンによれば、メディアの否定的な描写、元信者による運動の否定的な描写、そして子供たちの過激な新しいライフスタイルやアイデンティティに対する親の不安から、世間はISKCONが改宗者を「洗脳」していると見なしていた。シンは、そのような洗脳の主張を「ばかげている」と考え、ISKCONの説得方法は単に熱心な説教であると述べた。シンは、「脱洗脳」によって人々をISKCONから「救出」しようとする試みは、より伝統的な洗脳技術に近いと考えた。^{[ 69 ]}

ISKCON設立後最初の10年間、ハレ・クリシュナ運動はアメリカ国民から好意的に受け入れられていた。しかし1970年代から1980年代にかけて、同団体は世俗的な反カルト運動やキリスト教の反カルト主義者から攻撃を受けるようになった。彼らはハレ・クリシュナをカルトであり、新たな宗教運動であると否定的に見ていた。ISKCONはこれに対し、学者を招いてハレ・クリシュナ運動が正統な宗教であることの正当性を確立させ、自らを伝統的なインドの宗教として位置づけ、インド系アメリカ人移民コミュニティの支持を得ようとした。ISKCONは、教団の正当性をめぐる裁判で専門家証人として学者を利用しただけでなく、ISKCONに関する著作を執筆するよう直接学者に依頼した。^{[ 42 ] [ 55 ]} 1970年代と1980年代、西洋の伝統的なユダヤ・キリスト教は、新たな宗教運動の影響力の増大に対処した。彼らはこれらの運動を「カルト」と呼び、邪悪で偽りの宗教であり、権威主義的な指導者の下で信者を洗脳し、人々を家族生活から排除するものだと考えた。キリスト教徒とユダヤ教徒は、物質主義的な西洋社会とユダヤ教とキリスト教の現代文化の欠点が、新たな宗教運動の隆盛を許したと信じていた。キリスト教（そして程度は低いがユダヤ教）の文献は、ハレ・クリシュナ運動の教えを偽りであり、キリスト教に敵対的であり、物質主義と生まれ育った宗教に幻滅したアメリカのカウンターカルチャーの若者に対する悪意のある洗脳であると攻撃した。しかし、サリバは、キリスト教とユダヤ教の著名人によるISKCONに対するバランスの取れた見解もあり、世界的な宗教的言説のより広い潮流の一部としてISKCONとの対話があったと指摘している。バクティヴェーダンタ自身は他の宗教を批判していたが、後のグラハム・M・シュヴァイクやキルタナナンダ・スワミといった人物は、他の宗教の道にもっと寛容な神学的立場を発展させた。^{[ 70 ] [ 55 ]} 1980年代後半には、ISKCONを含む新宗教運動に関する精神医学的調査や臨床研究が数多く行われた。調査では、新宗教運動を治療的組織として肯定的に見るか、破壊的組織として否定的に見るかのどちらかに偏っていた。臨床研究では、ISKCONのメンバーは正常な心理プロファイルを持っているという結果が出ていた。しかし、ゴードンは調査と臨床研究の両方を批判し、方法論、観察、結論は限定的で欠陥があり、適切な精神医学的研究にはより深い分析が必要だと述べている。^{[ 71 ]}

ISKCONのような中流階級の若者サブカルチャーにおける新宗教運動の台頭は、信者の家族の間で「カルト恐怖症」を引き起こし、それが反カルト運動の発展につながった。ブロムリーによれば、エドワード・シャピロ事件とロビン・ジョージ事件は、反カルト運動の傾向を典型的に示している。どちらのケースでも、シャピロとジョージはハレ・クリシュナ運動に惹かれ、宗教が「学業成績や家庭生活」に干渉し始めたことで家族の反対が生じた。二人は家出したため、両親は彼らを連れ戻すために断固とした物議を醸す措置を取らざるを得ず、両家族とも反カルト運動の医師の助けを借りた。反カルト運動のイデオロギーは、強い家族の価値観、世俗的合理主義が規範的な人間の行動であるという見解、新宗教運動は洗脳や強制的な説得を行っているという主張、そして「カルト」は破壊的で陰謀的な組織であるという見解に基づいていた。ブロムリーは、反カルト運動の発展を3つの段階に分類している。強制的な脱洗脳を伴う形成段階、新宗教運動による心理操作とされるものに焦点を当てた拡大段階、そして新宗教運動の洗脳手順とされるものが医学的に認められ、元信者が精神的苦痛を与えたとして新宗教運動に対して民事訴訟を起こした専門家段階である。^{[ 72 ]}

英国では、メディアはハレ・クリシュナ運動に対して好意的から否定的まで様々な反応を示した。特に運動の初期には、親たちは若者のサブカルチャーの斬新な行動や、新しい宗教運動が引き起こすと信じられていた害を恐れていた。英国の反カルト運動はISKCONを多くの新しい「カルト」の1つとみなし、その結果、宗教団体に対する監視を強化する法案が欧州議会に提出されたが、信教の自由に関する懸念から否決された。^{[ 73 ]}

ハレ・クリシュナ運動は、グル危機や離脱により、1980年代後半までアメリカ合衆国で衰退し続けた。この時期、冷戦終結に伴い、東ヨーロッパでは運動が急速に拡大した。1987年、キルタナナンダ・スワミとニュー・ヴリンダーヴァンは、5年前に行方不明になっていた信者の遺体が発見されたことで世間の注目を集め、運動の評判を落とした。1990年代には、運動は「ユートピア」共同体で生活する入門した弟子を持つことから、信者への働きかけへと目標を転換した。^{[ 74 ]}

ISKCONの歴史の第一段階では、この運動は徹底した共同体主義であり、運動とその寺院は、入信した弟子とその新しいアイデンティティを、悪とされる物質世界から守る「聖なる要塞」である、過激な禁欲的二元論哲学に基づいていた。この思考様式は、強い自己優越感につながった。プラブパーダ後の時代には、信者たちは意図せず「制度化された思考」に陥り、ISKCONの弟子たちは、特にヴァルナ・アシュラマ、グル継承、魂の起源、ISKCONの宗教的メッセージを積極的に説かない行為の実行といった主題に関して、チャイタニヤやプラブパーダなどの権威ある情報源から与えられた戒律を、集団的に忘れたり無視したりした。この運動の過激な二元論的見解は、メンバーの改宗前のアイデンティティを、ISKCONの集団的思考を優先して記憶から消し去ることにつながり、弟子たちは不安を感じるようになった。これは最終的に多くの辞任と1980年代から1990年代にかけての運動の衰退につながった。21世紀に入ると、ISKCONはアイデンティティに関する見解に変化が生じ、もはや外界を拒絶したり、自分たちのイデオロギーを押し付けたりする対象とは見なさなくなり、新参者から即座に完璧になることを期待しなくなった。^{[ 75 ]}

^{ロッチフォード[ 76 ]}とニューバートによれば、ISKCONはここ数十年の間に「ヒンドゥー化」が進んでいる。プラブパーダはクリシュナ意識をヒンドゥー教とは区別し、そのレッテルに縛られるものではなく普遍的な教えであると主張したが、近年のISKCONメンバーは「ヒンドゥー」や「ヒンドゥー教」という用語をますます使用するようになっている。学者たちは、その理由として3つの要因を挙げている。すなわち、ディアスポラのインド系ヒンドゥー教徒がこの宗派に参加していること、ISKCONの信者がヒンドゥー教の文献を研究する学術的なキャリアを持っていること、そしてISKCONがヒンドゥー教を代表することが多い世界的な宗教間対話への参加が増えていることである。^{[ 77 ]}

主要なテキストには、バガヴァッド・ギーター、バガヴァタ・プラーナ、チャイタニヤ・チャリタムリタが含まれます。^{[ 45 ]} ISKCONでは、プラブパーダのバガヴァッド・ギーターのそのままの翻訳と解説が最も信頼できるものと考えられています。^{[ 82 ]}

ISKCONは、クリシュナを全能の神のすべての化身の根源であると説明しています。 ^{[ 83 ]}敬虔な信者は、クリシュナは伝統的なヒンドゥー教のヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーのトリムルティとそのすべての想定された流出よりも偉大で、はるかに寛大であると教え、主張して​​います。伝統的なガウディヤ神学によれば、クリシュナは至高の存在であり、すべての魂は彼の中に結びついていますが、同時に異なっています。^{[ 79 ]} ISKCONの創始者であるプラブパーダは、クリシュナ意識は、アルジュナとクリシュナの関係のように、人々と神との関係の認識を強調するという点で、一般的なヒンドゥー教と区別しています。プラブパーダはクリシュナを「至高の人格神」、つまり、魂を物質世界から「神のもとへ」と引き戻すために数多くの魅力的な形態（アヴァターラ）で顕現する、人格的で普遍的で無限の神であると考えていた。^{[ 82 ]}

一神教の伝統だと言う人もいるが、より深く研究すると、有神論的なヴェーダーンタの伝統にルーツを持つ汎神論の伝統であることが明らかになる。^{[ 84 ]}

イギリス、ロンドンのラダ・ロンドニシュヴァラ

フランス、パリのラダ・パリ・イシュヴァラ

ラダシュタミのインド、ブリンダーヴァンのラダ・シャマスンダル

ガウラ-米国、ニュー・ブリンダバンのニタイ（左）、ラダ・ブリンダバン・チャンドラ（中央）、シュリ・ゴパルナタジ（右）のアイドル

E. バーク・ロックフォード・ジュニアは、信者たちが祭壇でクリシュナとその配偶者ラダーラニーの大理石や真鍮の神像を崇拝していると述べている。^{[ 85 ]}

グラハム・M・シュヴァイクは、バガヴァタ・プラーナのラーサ・リーラーの文脈において、ラーダーとクリシュナの間のロマンチック／神聖な愛の神学的に先見的な性質を明らかにしている。^{[ 86 ]}

ガウディヤ派のいくつかの伝統（ISKCONを含む）では、すべての魂は、資格のあるグルによって最初に伝えられなければならない、クリシュナへの無条件の愛と献身（バクティ）の至高の道を歩む生来の能力を持っている。 ^{[ 79 ]}個々の魂は永遠の霊的アイデンティティを持ち、ヒンドゥー教の一元論（アドヴァイタ）派が信じるように、最終的には非二元意識（ブラフマン）に融合することはない。^{[ 87 ]}プラブパーダは、ヴェーダの権威を受け入れる宗教体系のより正確な名前として、サナタナ・ダルマとヴァルナシュラマ・ダルマを最も頻繁に提示している。

魂はクリシュナと同じ性質を持つが、別個の存在であると考えられている。魂は物質世界を通して転生するが、物質世界は幻影またはマーヤーであると考えられている。ある人生で行われた行為は次の人生に影響を与え、これはカルマと呼ばれる原理である。カルマと転生のサイクルを終わらせるには、バクティ（「神への献身」）の道があり、プラブパーダはこれをカルマ・ヨーガ（「行為の道」）やジュニャーナ・ヨーガ（「知識の道」）よりも容易で優れていると考えている。^{[ 82 ]}

ISKCONで最も有名で一般に知られている活動は、ハレ・クリシュナ・マントラを皆で唱えたり歌ったりするキルタンです。キルタンは、神への献身を表現する方法であると同時に、運動に新しい信者を引き付ける方法でもあります。信者は、ムリダンガ、ハンドシンバル、ハーモニウムなどの楽器の伴奏に合わせて、街路や公園などの公共の場所に集まり、マントラを歌います。1970年代、ISKCONはこの活動によって世間の注目を集めるようになりました。信者は空港やその他の公共の場所で歌ったり、本を配布したり、布教活動を行ったりしましたが、時には押し付けがましいほどでした。サンキルタンは今日でも世界中で続けられていますが、以前ほど対立的なやり方ではありません。^{[ 88 ]}

ジャパは、ISKCONとガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派におけるもう一つの重要な宗教的実践です。これは、数珠を使ってクリシュナの名前を繰り返し唱える瞑想的な実践です。信者はハレ・クリシュナ・マントラを唱えます。^{[ 89 ]}

ハレ クリシュナ ハレ クリシュナクリシュナ クリシュナ ハレ ハレ ハレラーマ ハレ ラーマラーマ ラーマ ハレ ハレ

マントラは、入門者によって108個の数珠玉で毎日合計16ラウンド唱えられます。プラブパーダによれば、マントラやその意味を理解する必要はありません。なぜなら、マントラを唱えるだけで霊的な恩恵と至福の愛が自動的に得られるからです。^{[ 89 ]}

単純な説明にもかかわらず、ヒンドゥー教には「音の神学」または聖なる音の長い知的伝統があります。ヴェーダ時代以来、聖なる言葉は結果をもたらすと考えられてきました。サンスクリット語学のヴァルナヴァーダ理論では、ヴェーダを正しく発音すれば、その結果を得るためにヴェーダを理解する必要はないと述べています。この理論は、有神論的なシャイヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、シャクタ派の伝統によって、独自の非ヴェーダのマントラに取り入れられました。ヴァイシュナヴァ派の文献とサンプラダーヤはマントラの使用を肯定し、促進しました。特にガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の伝統は、クリシュナの名前を大声で聞こえるように唱えることを強調しました。ハレ・クリシュナ・マントラは、カリ・サンタラナ・ウパニシャッド（紀元1500年頃）に初めて登場します。^{[ 89 ]}

アーラティは、ISKCONの重要な教義（プージャとも呼ばれる）の一つです。アーラティの間、信者はクリシュナの神聖な像またはイメージであるムルティに水、香、火の灯、花を捧げます。これには、バジャンと呼ばれる祈りや賛美歌が伴います。信者は自宅でアーラティを行うことも、寺院に集まって儀式に参加することもできます。この礼拝に加えて、信者はムルティを沐浴させ、服を着せ、食べ物を与え、寝かしつけることさえあります。アーラティを行い、ムルティに奉仕することで、信者はクリシュナとの関係を深めることを目指します。^{[ 88 ]}

ISKCONの信者は定期的に（通常は日曜日にサンデー・フィーストと呼ばれるプログラムで）集まり^{[ 90 ]} 、神々を崇拝し、上級信者の講話を聞き、キールタンに参加し、聖別された供物プラサダムを食べます。信者は霊的な講話を聞くことを非常に重視しており、それが霊的進歩において重要な役割を果たすと信じています。^{[ 91 ]}

ヴァイシュナヴァ教は、20世紀の非ヴァイシュナヴァ、非インド人、非バラモンである第一世代のISKCON改宗者には知られていない、正式な儀式による礼拝体系に従っています。プラブパーダは、ヴァイディ・バクティ・サダナ（「規則的な献身の実践」）を規定するルーパ・ゴースワーミーの『バクティ・ラサムリタ・シンドゥ』の要約研究を執筆しました。『バクティ・ラサムリタ・シンドゥ』は、ゴーパーラ・バッタとサナタナ・ゴースワーミーの『ハリ・バクティ・ヴィラーサ』とともに、権威あるタントラ・ヴァイシュナヴァ・パンチャラタ・アガマとプラーナに基づいて、神像礼拝の方法を詳細に解説しています。プラブパーダは、 『バーガヴァタ・プラーナ』と『チャイタニヤ・チャリタムリタ』の特定の記述に依拠し、正式な礼拝規則に従う限り、非インド人の西洋人も寺院奉仕を行うに値すると考えていました。 ISKCONは、ガウディヤ・ヴァイシャヴィズムにとって重要な3つの主要な寺院中心地、すなわち、プリのジャガンナート寺院（「非ヒンドゥー教徒」の西洋のISKCON信者の入場は禁止されているが、 ISKCONはラタ・ヤートラを再現している）、ヴリンダーヴァンとそのラダラマン寺院（ゴースワーミーはバクティシッダーンタ・サラスワティのバラモン入信の慣習に強く反対していたが、現代のリベラルなゴースワーミーの中にはISKCONの弟子に儀式を教えている者もいる）、そして西ベンガルのナバドウィープ（歴史的にガウディヤの偶像や礼拝所は小規模であったが、バクティシッダーンタ・サラスワティ以降、大型の像や複合施設が建設されている）を礼拝の基盤としている。^{[ 92 ]}

ISKCONは、その中核となる寺院の伝統においていくつかの革新を行っている。プラブパーダは、ジョージ・ハリソンが編曲し、リードシンガーが女性であるロックシングル「ゴヴィンダム・プレイヤーズ」を毎朝の祈りで演奏するよう命じた。プラブパーダはまた、女性にバラモンの入信を授け、寺院の司祭として奉仕することを許可した。これは、インドの歴史的伝統では寺院は男性の司祭に限定されていたのとは対照的である（インドのISKCON寺院ではこの伝統は尊重されている）。^{[ 92 ]}

ISKCONの信者は、入信式（ディクシャ）の際に、4つの基本的な規則と規定に従うことを誓います。^{[ 88 ]}

• 乳製品のみを含む菜食主義の食事（肉、魚、卵を一切摂らない）を摂ること。
• あらゆる酩酊物質（タマネギ、ニンニク、コーヒー、カフェイン入り飲料、お茶、タバコ、麻薬、アルコールなど）の摂取を禁止する。
• ギャンブルの禁止
• 不倫行為や婚外関係といった性行為を禁止する。

ISKCON 運動の信者たちは、毎週の集会のほかに、ジャンマシュタミ、ラダスタミ、ディワリ、ガウラ プルニマ、エカダシ、ホーリー、ラーマ ナヴァミ、ギタ ジャヤンティなど、さまざまなヒンズー教の祭りを祝います。^{[ 93 ]}

ラタ・ヤートラ祭は、信者たちがジャガンナータ、バラバドラ、スバドラの神々を乗せた山車を引いて通りで歌い踊る毎年恒例のパレードです。この公開行列の後には、通常、パフォーマンスや無料のベジタリアン料理が続きます。^{[ 94 ]}

ISKCONは布教を推奨している。^{[ 95 ]}会員は主に公共の場でハレ・クリシュナ・マントラを歌ったり、運動の創始者であるプラブパーダが原語から英語に翻訳して出版したインドの霊的書籍を販売したりすることで、クリシュナ意識を広めている。^{[ 96 ]}

カリフォルニア大学のアメリカ人研究者E・バーク・ロックフォード・ジュニアが行った調査によると、ISKCONのメンバーと将来のメンバーとの間には4種類の接触があることが判明した。それは、個人的な動機による接触、公共の場でメンバーと接触すること、個人的なつながりを通じて接触すること、そして運動の支持者と接触して人々を参加させるという接触である。^{[ 97 ]}

ハレ・クリシュナの弟子として入信する前に、信者は運動の生活原則を遵守していなければなりません。聖名への入信後、信者はクリシュナ意識に完全に身を捧げ、ブラフマチャリ／ブラフマチャリニ（「独身者」）またはグリハスタ（「在家者」）のいずれかになります。入信した弟子として数年後、弟子は「ブラフミン入信」を受けることができ、これにより弟子はISKCON寺院で司祭として活動できるようになります。「ブラフミン入信」後、男性はサンニャーサ（「放棄」）、つまり物質世界からの完全な離脱を受ける権利を得ます。ISKCONの神学は性的な関係への幻想的な執着に反対しているため、男性と女性は交わらないように努めます。^{[ 98 ]}

ホプキンスは、ヴァイシュナヴァ信仰の普遍性が、インドと西洋世界での普及を可能にしたと述べている。ホプキンスによれば、ヴァイシュナヴァ信仰の文献とマハーバーラタ（バガヴァッド・ギーターを含む）は、ヴァルナと社会的地位は、正統的なヒンドゥー教の伝統のように生まれではなく、個人の属性と資質に基づいていると述べている。^{[ 99 ]}

伝統的に、ハレ・クリシュナの信者は、街中でインドの衣装（男性はシカ、ドーティ、サフラン色のローブ、女性はサリーなど）を着用することで知られていました。現在では、この衣装は共同体で生活する信者の間でのみ見られ、一般信者の大多数はこの衣装を着用していません。^{[ 100 ]}

ISKCONの神学によれば、男性と女性の魂は同じ性質のものである。さらに、ノットによれば、すべての信者はラダを模倣して「霊性に対する女性的なアプローチ」に従う。しかし、魂は依然として人間の体に宿っており、ヴァルナ、アシュラマ、性別に応じて独自のダルマがある。ノットによれば、プラブパーダは、ヴァイシュナヴィ（女性のヴァイシュナヴァ）になると、女性の信者は女性の性質に対する「分析的例外」となり、男性の信者と同じくらい力を持つようになると説いた。ISKCONの女性に対する見解は、正しいダルマに関する相互に関連した見解のために多様であり、ISKCONはそれを「ヴェーダ」、「ヒンドゥー」、「クリシュナ意識」の3種類に分けている。ISKCONによれば、「ヴェーダ」ヴァルナシュラマ・ダルマでは、女性は自分たちを守ってくれる男性に仕えた。 ISKCONは「ヒンドゥー教」のダルマを、女性が抑圧される結果となったこのシステムを再現しようとした失敗例と見なしている。「クリシュナ意識」またはバガヴァタ・ダルマの見解では、男性も女性も平等にクリシュナに仕えるべきだとされている。^{[ 112 ]}

女性の役割はISKCON内で議論の的となっており、プラブパーダの性別役割に関する教えの解釈について、メンバー間で意見が大きく分かれている。^{[ 113 ]}

ヴェーダ文化では女性が最も尊敬される地位にあるため、ハレ・クリシュナ共同体の女性は皆、特に独身の男性僧侶（ブラフマチャリとも呼ばれる）から敬意をもって見られています。「マタジ」（文字通り「母」）はISKCONにおける女性への敬称であり、入信時に授かるサンスクリット語の名前の前によく付けられます。未婚の女性もこの言葉で呼ばれます。^{[ 114 ]}

1998年、ISKCONは、1970年代と1980年代に米国とインドにある同団体の寄宿学校で子供たちに対して広範囲にわたる身体的、精神的、性的虐待が行われていたことを暴露する報告書を発表した。報告書によると、子供たちの世話をしていた僧侶や若い信者たちはその任務に関する訓練を受けておらず、しばしばその任務を遂行することを憤慨していたという。1996年の会議では、元若い信者たちが、学校で日常的に殴打され、医療を受けられず、性的虐待やレイプを受けていたと証言した。^{[ 115 ]}

 2002年、 ISKCONの寄宿学校で虐待を受けたとされる被害者らが、テキサス州裁判所に9億ドルの訴訟を起こした。 ^{[ 116 ] [ 115 ]} ISKCONはその後、連邦破産法第11章に基づく破産保護を申請した。^{[ 117 ]}ターリー事件として知られるようになったこの訴訟は、最終的に2008年に1500万ドルで和解した 。^{[ 118 ]}

一部の反カルト運動はISKCONを精査し、カルトだと評した。ISKCONのコミュニティと反カルト運動を研究したラリー・シンは、ISKCONに関するメディアや反カルトの報道は、ISKCONのような新しい宗教運動について「センセーショナルな誇張」や「根拠のない大嘘」に頼ることが多いと指摘した。運動内部での不正行為を認めつつも、彼は「これらの行き過ぎはあくまで行き過ぎであり、ほとんどの信者に典型的なものではない」と強調し、ISKCONは「洗脳カルト」ではなく、正真正銘のヒンドゥー教の信仰の伝統を代表していると結論付けた。^{[ 143 ] [ 144 ]}

1990年代、ISKCONは児童虐待の告発に直面し、指導者たちは1970年代と1980年代に米国とインドの農村地域の寄宿学校に送られた子供たちに対する身体的、精神的、性的虐待を認めた。^{[ 149 ] [ 150 ]}宗教社会学者のE・バーク・ロックフォードは、ISKCONの学校における虐待文化は、出家者の指導者たちが在家者と子供たちの価値を微妙に軽視したことが一因であると主張している。^{[ 113 ]}

1998年に実施された内部調査（無作為抽出ではない）によると、寄宿学校の生徒のかなりの割合が性的虐待、身体的虐待、精神的虐待、育児放棄を経験していた。ウルフによれば、ISKCONの学校は1970年代から1990年代初頭にかけて、子供と親の接触が限られていたこと、入学制限がなかったこと、教師への適切な研修がなかったことなどが原因で、児童虐待が起こりやすい環境を作り出していた。ISKCONは信者の家庭に生まれた子供は生まれながらにして自動的に霊的に純粋であると考えていたが、子供が成長して適切な特性を示さなかった場合、ISKCONの指導部は彼らを「物質主義者」とレッテルを貼り、注目に値しないと判断した。さらに、ISKCONが隠遁生活と非執着を重視していたため、多くの親が子供のニーズを無視するようになった。1990年代には、信者の子供たちの第一世代が成人するにつれて、児童虐待の報告が浮上した。これらの告発以来、信者の法的権利、健康と安全が保護されるよう、ISKCON ResolveやISKCON児童保護事務所などの安全規則や小委員会がいくつか策定された。ISKCONの指導部に対する信者の信頼は損なわれ、多くの人がGBCの指導者が虐待に対して適切な責任を取らなかったと非難している。^{[ 151 ] [ 152 ]}

ISKCONは1970年代からインドネシアで活発な活動を続けており、特に同国のヒンドゥー教徒の大半が居住するバリ島で活発な活動を行っている。この運動は、創始者ACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダが1973年にインドネシアを訪問した後に始まった。1970年代には、ジャカルタのバクティヴェーダンタ書籍トラストがISKCONの文献のインドネシア語訳を配布し、当初はパリサダ・ヒンドゥー・ダルマ・インドネシア（PHDI）のメンバーの一部から好意的なコメントを受けた。ラヴィンジャイ・ククレジャは『Religió: Jurnal Studi Agama-agama 』（2022年）に寄稿した記事の中で、バリのヒンドゥー教徒の間での初期の熱狂は、スハルト大統領の新秩序時代にインドネシア検事総長が「公共秩序を乱す」としてISKCONの出版物と活動を禁止した1984年に反対に転じたと述べている。政令（No. KEP-107/JA/5/1984）は、ヒンドゥー教内部の調和を脅かすとして、ISKCONの出版社と書籍販売業者も閉鎖した。この禁止令は、インドネシアの1998年の政治改革後に解除され、ISKCONはSampradaya Kesadaran Krishna Indonesia（SAKKHI）という名称で全国的に再編成された。ライバルグループであるISKCON-Indonesiaもダモダラ・パンディットの下でデンパサールに結成され、後にPHDIによって運動の全国評議会としてISKCON協会が承認されるまで、法的および組織的な紛争を引き起こした。学者たちは、ISKCONのインドネシアの会員数はおよそ1,500人の入信信者であると推定している。^{[ 153 ]}

ククレジャ氏は、ISKCONのガウディヤ・ヴァイシュナヴァの教えと、主にシヴァ派で一元論的なバリのヒンドゥー教の慣習との間に、文化的・神学的な相違が続いていると指摘している。2020年、バリのマジェリス・デサ・アダットとPHDIは、「非バリのヒンドゥー教宗派」（sampradaya non-dresta Bali ）が伝統的な村で礼拝を行うことを制限する政令を発布した。この政令はISKCONやサイババ組織などの他の汎ヒンドゥー運動に影響を与えた。観察者たちはこの規制を、ワヤン・コステル知事が推進する文化政策と関連付けており、ISKCONへの支持を表明した国会議員のアーリヤ・ウェダカルナ氏は一部のバリのグループから批判を受けた。ククレジャ氏は、この規制をバリの宗教的アイデンティティを維持するためのより広範な取り組みの一環と解釈し、ISKCONが持ち込んだ儀式や服装は、地元では文化的に不適切とみなされることが多いと述べている。 ISKCONの代表者は騒乱を引き起こしたことを否定し、インドネシアの宗教省と人権法による承認を強調した。2021年、バリ島のISKCONグループが礼拝活動の制限に関して国家人権委員会（Komnas HAM）に苦情を申し立て、この問題は後に米国国務省の2020年国際宗教自由報告書で言及された。^{[ 154 ] [ 153 ]}

インドは世界で最もISKCONセンターの密度が高く、800以上の寺院、12の州認定教育機関、25の提携および非提携レストラン、多数の観光および巡礼ホテルがある。^{[ 161 ]}インドのISKCON信者は、西洋のISKCON信者よりも保守的である。^{[ 162 ]}

ヴェーダ寺院プラネタリウム、マヤプール

2024年に完成予定の西ベンガル州マヤプールのヴェーダプラネタリウム寺院は、ヒンドゥー教のガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の創始者であるシュリ・チャイタニヤ・マハプラブの生誕地に建設されている。寺院自体は現在425,000平方フィート（39,500^平方メートル）の広さで、高さは340フィート（100メートル）あり、付属のロッジ、ショップ、住居、教育センター、庭園に囲まれている。このプロジェクトの費用は推定7,500万ドルで、主な投資家はヘンリー・フォードの曾孫であるアルフレッド・B・フォードである。この複合施設には、ヴェーダの宇宙論に基づいたプラネタリウムと、シュリーマド・バーガヴァタムに記述されているヴェーダの芸術、科学、文化に関する展示がある。^{[ 164 ]}   

シュリ クリシュナ バララム マンディール、ブリンダーヴァン

ウッタル・プラデーシュ州ヴリンダーヴァンのラマン・レティ地区にあるスリ・クリシュナ・バララーム寺院は、インド史のヴェーダ時代にクリシュナとバララーマという霊的人物が住んでいたとされる村に建てられました。ゴークル村、ゴヴァルダナ丘、マトゥラー宮殿、さまざまな聖なる湖などの他の聖地の近くに建てられています。そのため、ISKCONヴリンダーヴァンはクリシュナ意識運動の信者にとって一般的な巡礼地となっています。複合施設には、ゲストハウス、博物館、ギフトショップ、レストラン、ベーカリー、放送スタジオ、大理石の寺院ホールがあります。^{[ 165 ]}この寺院はヴリンダーヴァン高等教育機関とも提携しています。^{[ 166 ]}

ISKCONネパール寺院はカトマンズに位置しています。ISKCONネパールの地理座標は、北緯27.784062度（27度47分2.62秒）、東経85.356938度（85度21分24.98秒）です。聖なるビシュヌマティ川が流れるシヴァプリ山の麓にあります。

この寺院では、シュリ・シュリ・ラダ・ゴヴィンダ・ハリ（ラダとクリシュナ）、ジャガンナート、バラデーヴァ、スバドラ、ガウル・ニタイ、ナラシンハの神々が崇拝されています。ISKCONネパールは毎年ジャガンナート・ラタ・ヤートラを祝います。^{[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]} 2018年の推定によると、世界中から5000人以上の信者がラタ・ヤートラに参加しています。^{[ 176 ] [ 177 ]}

ヨーロッパには、ISKCONに所属する寺院や文化センターが135以上あります。ヨーロッパのISKCON運動は、スペインのヌエバ・ヴラジャマンダラ^{[ 178 ]} 、フランスのラ・ヌーヴェル・マヤプラ、イタリアのヴィラ・ヴリンダーヴァン^{[ 179 ]} 、ドイツのシンハチャラムなど、多くの農村や農業コミュニティの本拠地となっています。

ロシアにはさらに31のセンターがあり、ヴァイシュナヴァ・ヒンドゥー教は同国で最大の宗教宗派の1つとなっている。^{[ 180 ]}

1980年代のイギリスにおける入信者の大半は若い白人イギリス人であったが、この運動は海外在住のインド系ヒンドゥー教徒コミュニティからの支持を得ていた。イギリス在住のインド系ヒンドゥー教徒は、数多くあるヒンドゥー教寺院の一つとして、一般的にISKCON寺院に通っていた。^{[ 181 ]}

ISKCONは設立後最初の30年間、イギリスにおけるコミュニケーション方法をさまざまな状況に合わせて適応させてきた。1960年代には、伝統的なISKCONの方法（書籍配布、公開サンキールタン、日曜の祝宴）だけでなく、ジョージ・ハリスンやジョン・レノンとの音楽的なつながりも活用した。1970年から1985年にかけて、ロンドンのベリー・プレイスにある元の寺院に加え、バクティヴェーダンタ・マナーとチャイタニヤ・カレッジを取得した。この時期に少数の若者の注目を集める一方で、メディアや反カルト運動ではISKCONの否定的なイメージが形成された。1985年から1998年にかけて、ISKCONは在住のインド系ヒンドゥー教徒コミュニティとの関係を積極的に築き、ヒンドゥー教とのつながりを利用して一般大衆からの尊敬と認知度を高めた。^{[ 182 ]}

バクティヴェーダンタ・マナー、ワトフォード、イギリス

庭園、湖、学校、農場、多数の寺院や住宅、宿泊施設、パン屋を備えた景観の整った敷地。バクティヴェーダンタ・マナーの敷地はビートルズのジョージ・ハリスンによって寄贈され、イングランドの国家遺産リストに登録されている。敷地内の家々は、寺院を含め、1800年代の擬似チューダー様式の邸宅で建てられている。^{[ 183 ]}

バクティヴェーダンタ・マナーには、ロンドン・カレッジ・オブ・ヴェーダ・スタディーズ^{[ 184 ]}の本拠地もあり、英国全土で無宗派とヒンドゥー教の教育を提供する公立の小中学校のスポンサーであるアヴァンティ・スクールズ・トラストの発祥の地でもある^{[ 185 ] 。}

人口統計的に見ると、ヨーロッパの信者の大多数はヨーロッパ系民族である。例外として、イギリスの信者の人口統計はインド系移民人口を対象としており、北米のほとんどの中心地の人口統計を反映している。^{[ 186 ]}

南米には60のISKCON寺院があり、そのほとんどがアルゼンチンとブラジルにあります。また、ラテンアメリカ全域には信者が運営する農業コミュニティも多数あります。^{[ 187 ] [ 188 ]}最も注目すべきは、1978年に設立されたブラジルのサンパウロ州ピンダモンハンガバにあるエコビレッジ「ノヴァ・ゴクラ」で、伝統的なヒンドゥー建築様式で計画されている2つの寺院があります。^{[ 189 ]}

米国には正式にISKCONに加盟しているセンターが56か所あります。^{[ 190 ]}注目すべきセンターとしては、ユタ州のスリ・スリ・ラダ・クリシュナ寺院（スパニッシュ・フォーク）、フロリダ州アラチュアのニュー・ラマン・レティ^{[ 191 ]}、テキサス州ダラスのラダ・カラチャンドジ寺院^{[ 192 ]}などがあります。ハレ・クリシュナに加盟している常駐コミュニティとしては、ウェストバージニア州のニュー・ヴリンダーバン^{[ 193 ] 、ペンシルベニア州のギータ・ナガリ・エコ・ファーム・アンド・サンクチュアリ[ 194 ]}などがあります。米国には、ニューヨーク市のバクティ・センター^{[ 195 ]}など、ISKCONに正式に加盟していないもののクリシュナ意識文化を推進しているセンターが他にも多数あります。

ロッチフォード（1985）によると、米国におけるハレ・クリシュナ運動への改宗者の大多数は若い白人であった。彼らは若かったため、ほとんどが大学の学位を取得していなかった。改宗者は主に中流階級および上流中産階級のキリスト教徒やユダヤ教徒の家庭出身で、彼らの家庭では幼少期に宗教が重視され、その後年を経るにつれて宗教は衰退していった。初期の改宗者（1971年以前）は1960年代のカウンターカルチャーや反戦運動に参加していたが、後期の改宗者（1977年～1980年）はISKCONの改宗者の年齢層が引き続き若年層であったため、そうした活動には参加していなかった。彼らのほとんどは既に精神的な探求者であり、大多数は以前に何らかの薬物（アルコール、マリファナ、幻覚剤など）を試したことがあった。信者のほとんどは、改宗の主な理由として、ハレ・クリシュナの哲学、信者の温厚さ、そしてプラブパーダへの個人的な魅力の3つを挙げた。ほとんどの信者は改宗前に本格的な職業に就いておらず、専門的な技能も持っていなかった。そのため、ISKCONの勧誘のための構造的な利用可能性が生まれた一方で、運動への参加に反対する対抗的な社会的つながりも頻繁に存在した。^{[ 196 ]}男性と女性は異なる構造を通じて勧誘された。男性は公共の場でハレ・クリシュナ信者と交流することで勧誘されることが多く、女性はISKCONメンバーとのソーシャルネットワークを通じて勧誘されることが多かった。ロッチフォードによれば、1980年代までに、アメリカ社会における女性の周縁的な地位は、女性を公共（男性）の世界に押し出すことを主張するフェミニスト運動によって挑戦を受けていた。それとは対照的に、ISKCONは、私的な領域にとどまりたいと願う伝統主義的な女性の家庭生活をイデオロギー的に支持することで、女性の周縁性の問題に対する伝統主義的な解決策を提供した。 ISKCONはまた、親密な人間関係を伴う男性的なライフスタイルを提供することで、男性の疎外感（競争的で自己中心的な男性社会で一部の男性が感じる孤独感）の問題に対する解決策も提供した。男性は、見知らぬ人に対して閉鎖的で警戒心が少ないため、公共の場でより効果的に勧誘された。特に、女性のハレ・クリシュナ信者は、男性信者よりも公共の場で男性に近づくために、性別を利用することができた。^{[ 197 ]}

ニュー・ヴリンダーバン

ニュー・ヴリンダーバン共同体は、1968年にキルタナナンダ・スワミによってウェストバージニア州の田舎に設立された。自給自足の、初期技術的な共同体として、ヴェーダ時代の村を再現しようと試みたのである。地元のプロテスタントが多数を占めるコミュニティはニュー・ヴリンダーバンを否定的に見ていたため、ニュー・ヴリンダーバンは1980年代に地元の聖職者協会との宗教間対話を通じて神学的に正当性を確立しようと試みた。しかし、地元の人々は神学的な問題よりも、ニュー・ヴリンダーバンのライフスタイルの選択や犯罪疑惑の方を気にしていた。学術的な正当性を確立するために、共同体はISKCONに関する書籍や雑誌を出版し、教授を招いて見解を共有してもらった。1980年代後半までに、ニュー・ヴリンダーバンは「実用主義、勤勉、比較的清潔、開放性、忍耐」といった世俗的な価値観の向上に注力することで、地元の人々から「渋々ながらも受け入れられる」ようになった。このコミュニティは、ヒンドゥー教の伝統に適した寺院の提供、二世移民への文化教育、牛の保護などを通じて、インド系アメリカ人コミュニティにも貢献した。さらに、地元コミュニティはインド系アメリカ人をこの宗派にとってより受け入れやすい人口層であり、ISKCONへの財政的貢献者と見なし、地元住民の宗教改宗に対する懸念を和らげた。1980年代後半までにこうした変化があったにもかかわらず、コミュニティは巡礼、ダルシャナ、プラサダの原則を通じて伝統を守り続けた。^{[ 198 ]}

バクティヴェーダンタ・ブック・トラスト（BBT）は、ISKCONの非営利団体であり、ISKCONと一般の書籍業界の両方に書籍を供給しています。^{[ 199 ]} BBTはガウディヤ・ヴァイシュナヴァに関する書籍の出版社です。^{[ 200 ]} BBTは1972年にACバクティヴェーダンタによって、彼自身の書籍および他の著者の書籍の出版社として設立されました。また、多言語で雑誌「Back to Godhead」も発行しています。^{[ 201 ]}

フレンズ・オブ・ロード・クリシュナ（FOLK）は、ISKCONの教えを、運動の本来の方法よりも穏やかな方法で、ヒンドゥー教徒ではないイギリス人に広めるために1979年に設立されました。FOLKは、FOLKマガジンの発行、信者の友人ネットワークの活用、著名人を惹きつけるためのVIPプログラム、若者を対象とした大学プログラムなどを通じて、日常生活や仕事を続けることが期待される非僧侶層にISKCONの原則を広めようとしています。^{[ 202 ]}

英国ワトフォードのバクティヴェーダンタ・マナーを拠点とするパンダヴァ・セナは、1994年に設立された青少年団体です。専門家と大学生で構成され、毎年国際的なメンターシップと再会のリトリート、毎週の社交の集まりを開催しています。^{[ 203 ]}

パンダヴァ・セナは、英国の30の大学に「KCSocs」または「クリシュナ意識協会」を設立した。多くの大学には、地元のISKCON寺院の若者を擁する同様の学生団体がある。^{[ 204 ]}