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| 総人口 | |
|---|---|
 520万人（2023年国勢調査）（パキスタンの人口の2.17％）[1] | |
| 人口の多い地域 | |
| シンド | ( 4,901,107 ) (8.8%) |
| パンジャブ | ( 249,716 ) (0.2%) |
| バロチスタン | ( 59,107 ) (0.41%) |
| カイバル・パフトゥンクワ州 | ( 6,104 ) (0.02%) |
| 宗教 | |
| ヒンズー教全宗派 | |
| 聖書 | |
| ヴェーダ、ウパニシャッド、プラーナ、ラーマーヤナ、バガヴァッド ギーター | |
| 言語 | |
| サンスクリット語（神聖）[2] シンド語、パンジャブ語、セライキ語、マルワリ語、ヒンドコ語、バルーチ語、グジャラート語、その他（エアル語、ダトキ語、ゲーラ語、ゴアリア語、グルグラ語、ジャンダブラ語、カブトラ語、コリ語、ロアルキ語、タミル語、ヴァグリ語を含む） | |
ヒンズー教は、パキスタンにおいてイスラム教に次いで2番目に多い宗教である。[3]ヒンズー教は数世紀前まではこの地域で支配的な信仰の一つであったが、[ 4 ] [5] [6] 2023年のパキスタン国勢調査では、ヒンズー教徒はパキスタンの人口（約520万人）のわずか2.17％を占めるに過ぎなかった。[7]ウマルコット地区は、 54.6％で国内で最も高いヒンズー教徒居住者数を有し、一方、タールパーカー地区は、811,507人の絶対数で最も多くのヒンズー教徒を抱えている。[8] [9]
インド分割以前の1941年の国勢調査によると、ヒンズー教徒は西パキスタン（現在のパキスタン）の人口の14.6%を占めていた[a]。東パキスタン（現在のバングラデシュ）の人口の28%を占めていた[ 10] 。 [11] [12]パキスタンがイギリス領インド帝国から独立した後、西パキスタンのヒンズー教徒とシク教徒470万人がインドに難民として移住した[13] 。そしてその後の最初の国勢調査（1951年）では、ヒンズー教徒は西パキスタンの総人口の1.6%、東パキスタンの22%を占めていた[14] 。 [15]
パキスタンのヒンズー教徒は主にシンド州に集中しており、そこにはヒンズー教徒居住地の大半がある。[16]彼らはシンド語、セライキ語、アエル語、ダトキ語、ゲラ語、ゴアリア語、グルグラ語、ジャンダヴラ語、カブトラ語、コリ語、ロアルキ語、マールワリ語、ヴァグリ語、[ 17]グジャラート語など様々な言語を話している。[18]特に地方に住む多くのヒンズー教徒は地元のスーフィーのピール（ウルドゥー語：精神的指導者）の教えに従ったり、14世紀の聖者ラムデフジを信仰している。ラムデフジの主要な寺院であるシュリ・ラムデフ・ピール寺院はタンドー・アラヒヤルにある。パキスタンの都市部では、 ISKCON社会に所属するヒンズー教徒の若者が増えている。 [19]他のコミュニティは、一族や家族の守護者として多様な「母なる女神」を崇拝している。[24]異なる分派であるナナクパントは、シク教の聖典としても知られるグル・グラント・サーヒブの教えに従っています。この多様性は、特にシンド州の田舎では、ヒンドゥー教、シク教、イスラム教の古典的な定義をしばしば妨げています。[25]イスラム教徒が多数を占める国であるにもかかわらず、パキスタンのシンド州は素晴らしいヒンドゥー教の伝統と文化遺産を誇っています。しかし、シンド州を含むパキスタン全土で差別がますます蔓延しています。それでも、ヒンドゥー教の深い影響は、シンド州の風景とアイデンティティを形作り続けています。[26]
パキスタン憲法はすべての国民に平等の権利を与えており、カースト、信条、宗教に基づいて誰かを差別してはならないとされているが、イスラム教は依然として国教であり、イスラム教徒はヒンズー教徒や他の宗教的少数派よりも多くの特権を与えられることが多い。 [27]ヒンズー教徒や他の少数派に対する暴力や差別の事例は数多くある。 [28]厳格な冒涜法のために、ヒンズー教徒に対する暴力や虐待の事例もある。[29]
パキスタンのヒンズー教徒にとって最も重要な礼拝所の一つは、バロチスタン州にあるシュリ・ヒングラジ・マタ寺院である。[30] [31]毎年行われるヒングラジ・ヤトラは、パキスタン最大のヒンズー教徒の巡礼である。[32]
歴史
1947年のインド分割以前
起源
パキスタンは、世界最古の文明の一つであるインダス文明の中心地であった。モヘンジョダロのパシュパティ像は、シヴァ神として、母なる女神はシャクティ神として崇拝されるようになったと推測されている。[33]インダス文明のスワスティカのシンボルやヨガのポーズなど、さまざまな考古学的発見も、ヒンドゥー教を形成した可能性のある初期の影響を示している。 [34]インダス渓谷の人々の宗教的信念と民間伝承は、南アジアのこの地域で発展したヒンドゥー教の信仰の主要な部分となっている。[35]
その後、ヴェーダ時代には、最古のヒンドゥー教の文献であるリグ・ヴェーダが、紀元前1500年頃にインダス川沿いの現在のパキスタン（およびインド）のパンジャブ地方で編纂されたと考えられています。 [36]
シンド王国とその統治者は、インドの叙事詩マハーバーラタで重要な役割を果たしている。さらに、ヒンドゥー教の伝説によれば、パキスタンの都市ラホールは最初にラーヴァによって建設され、カスールはラーヴァの双子のクシャによって建設されたとされており、2人ともラーマーヤナの主ラーマの息子であった。北西部のガンダーラ王国と伝説のガンダーラ人も、ラーマーヤナやマハーバーラタなどのヒンドゥー文学の重要な部分を占めている。多くのパキスタンの都市名（ペシャワールやムルターンなど）はサンスクリット語に由来している。[37] [38]
イスラム以前の時代
ヴェーダ時代（紀元前1500-500年）はインド・アーリア文化が特徴で、この時代にヒンドゥー教に関連する最古の聖典であるヴェーダが編纂され、後にこの文化はこの地域で定着した。[39]ムルターンは重要なヒンドゥー教の巡礼地だった。ヴェーダ文明は紀元前1000年頃に建設された古代ガンダーラ都市タクシャシラ（現在のパンジャブ州タキシラ）で栄えた。 [40]この地域は、ペルシャのアケメネス朝（紀元前519年頃）、紀元前326年のアレクサンドロス帝国、そしてチャンドラグプタ・マウリヤによって建設されアショーカ王によって紀元前185年まで拡大されたマウリヤ帝国など、古代帝国や王国が次々と支配した。バクトリアのデメトリオス（紀元前180-165年）によって建国されたインド・ギリシア王国は、ガンダーラとパンジャブを含み、メナンドロス（紀元前165-150年）の治世中に最大規模に達し、この地域でギリシア仏教文化が栄えた。 [41]タキシラには、紀元前6世紀の後期ヴェーダ時代に設立された世界最古の大学と高等教育センターがあった。[要出典]学校はいくつかの修道院で構成されており、大きな寮や講堂はなく、宗教教育は個別に提供されていた。この古代大学は、アレクサンダー大王の侵略軍によって文書化されており、4世紀または5世紀の中国人巡礼者によっても記録されている。[42]
最盛期には、シンド州のラーイ朝（紀元489年 - 632年）がこの地域とその周辺地域を支配していた。[43]パーラ朝は最後の仏教帝国であり、ダルマパーラとデーヴァパーラの統治下で、現在のバングラデシュから北インド、パキスタンまで南アジアに広がった。
初期のイスラム教徒による征服とシンド侵攻
ムハンマド・ビン・カシムによるシンド征服とラージャ・ダヒルの喪失の後、パキスタンでイスラム化が始まり、ヒンズー教徒の人口は減少し始めた。[44]その後、ガズナ朝、ゴール朝、デリー・スルタン朝など、インド亜大陸の他の多くのイスラム征服がパキスタン地域を経由して入り込み、その結果、仏教徒とヒンズー教徒がイスラム教に改宗した。[45]ムガル帝国の時代に、パキスタンの地はイスラム教徒が多数派を占める地域となった。[46]
独立後（1947年～現在）
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パキスタン建国当時、「二国家理論」が唱えられていた。この理論によれば、インドのイスラム教徒少数派の保護を確実にするために、パキスタンのヒンズー教徒少数派はパキスタンで公平な扱いを受けるはずだった。[47] [48]パキスタン建国者の モハメッド・アリ・ジンナーは、パキスタンの憲法制定議会での演説で、「時が経てばヒンズー教徒はヒンズー教徒ではなくなり、イスラム教徒はイスラム教徒ではなくなるだろう。宗教的な意味でではなく、それは各個人の個人的な信仰であり、国家の市民としての政治的な意味でだ」と述べた。[49]しかし、パキスタンの第2代首相カワジャ・ナジムディンは、「私は宗教が個人の私事であるという考えには同意しないし、イスラム国家では、カースト、信条、信仰に関係なく、すべての市民が同一の権利を持つという考えにも同意しない」と述べた。[50]
1947年のパキスタン独立後、西パキスタンから470万人以上のヒンズー教徒とシク教徒がインドへ渡り、650万人のイスラム教徒がパキスタンへの移住を選んだ。[13]この大量移住の理由は、イギリス領時代の緊張した宗派間の雰囲気、互いに対する深い不信感、暴力的な暴徒の残虐性、宗教コミュニティ間の敵意であった。[51] 1947年の血なまぐさい暴動で100万人以上が命を落としたことは、独立後急いで祖先の家を離れた何百万人ものヒンズー教徒、イスラム教徒、シク教徒の心を満たした恐怖と憎悪を証明している。[52]
人口統計
パキスタンにおけるヒンドゥー教の割合（％）（年代別）[58] [57] [62] [56]
1961年のパキスタン国勢調査（第1巻、第2部24ページ、記述2.19）では、イギリス領インドの過去の10年ごとの国勢調査から得られた西パキスタン（現在のパキスタン）に位置する地域を最終的に構成する行政区画の数字を統合することにより、過去60年間の国の宗教構成に関する歴史的な推定値が千分の一に最も近い値で発表されました。 [ b]これらの歴史的な国勢調査の推定によると、1901年にはヒンズー教徒の数はおよそ2,327,000人で、総人口のおよそ17.1%を占めていたが、その後1911年には約2,267,000人、14.1%に減少した。 [b]ヒンズー教徒の人口は1921年におよそ2,523,000人に増加し、総人口に占める割合はわずかに上昇して14.8%となったが、1931年には総人口がおよそ3,115,000人に増加したにもかかわらず、わずかに減少して14.6%となった。[64] [65] [66] [67] [68] [69] [70]
1941年の分離独立前の最後の国勢調査では、ヒンズー教徒は西パキスタン（現在のパキスタン）の人口の14.6%を占め[a]、東パキスタン（現在のバングラデシュ）の人口の28%を占めていた。[11] [12]パキスタンが1947年8月14日にイギリスから独立した後、同国のヒンズー教徒とシク教徒の470万人がインドに移住した。[13] 1951年の国勢調査では、西パキスタン（現在のパキスタン）のヒンズー教徒人口は1.3%、東パキスタン（現在のバングラデシュ）は22.05%だった。[71] [72] [73]同じ国勢調査では、パキスタン（現在のパキスタンとバングラデシュ）の全人口の約12.9%をヒンズー教徒が占め、インドに次いでヒンズー教徒人口が多い国であった。[74] 1971年以降、バングラデシュはパキスタンから分離し、バングラデシュの人口はパキスタンで実施された国勢調査に含まれなくなったため、パキスタンにおけるヒンズー教徒やその他の非イスラム教徒の人口は減少した。[ 75] 1998年のパキスタン国勢調査では、2,443,614人のヒンズー教徒（指定カーストのヒンズー教徒332,343人を含む）が記録され、パキスタンの総人口の1.85％を占めた。[76] [57]シンド州では約7.5％である。2017年の国勢調査では、4,444,870人のヒンズー教徒（指定カーストのヒンズー教徒849,614人を含む）が記録され、パキスタンの総人口の2.14％を占めた。[61] [58]
1956年、パキスタン政府は、コーリ族、メガワール族、ビール族など、ヒンズー教徒が大多数を占める32のカーストと部族を指定カーストに指定した。[77] [78]パキスタンの国勢調査では、指定カーストのメンバーをヒンズー教徒から分離し、2017年の国勢調査では彼らが国民の0.41％を占めると評価している（1998年の国勢調査では0.25％）。[58] [57] [74] しかし、国勢調査では指定カーストのヒンズー教徒は指定カーストではなくヒンズー教徒として自らを分類しているため、実際の指定カーストのヒンズー教徒の人口ははるかに多いと予想される。[79]
パキスタン選挙管理委員会のデータによると、2018年時点でヒンドゥー教徒の有権者は合計177万人だった。ウメルコットでは全体の49%、タルパーカーでは46%がヒンドゥー教徒だった。 [80] [81]パキスタンの選挙における宗教的少数派の推計によると、ヒンドゥー教徒の人口は11の地区に5万人以上いる。これらはすべて、パンジャブ州のラヒム・ヤール・カーン地区を除いてシンド州にある。[82]
1941年の国勢調査
州別人口
1941年の国勢調査によると、パキスタンのヒンズー教徒は約398万人で、総人口の14.6％を占めていた。[a]連邦直轄部族地域を除き、現在のパキスタンを構成する地域のすべての行政区画で宗教データが収集され、その総人口は27,266,001人、総人口29,643,600人のうち全体の回答率は92.0％で、下表に詳述されている。[a]
行政区分別の人口
1941年の国勢調査によると、現在のパキスタンを構成する地域の行政単位レベルでは、ヒンズー教徒が最も多く居住していたのは、タールパーカー地区（ヒンズー教徒は全人口の42.60パーセントを占め、247,496人）、シャカルガル・テシル[h]（39.98パーセント、116,553人）、ハイデラバード地区（32.40パーセント、245,849人）、カラチ地区（31.18パーセント、222,597人）、スッカル地区（28.22パーセント、195,458人）、ナワーブシャー地区（24.04パーセント、140,428人）、シアルコート地区（19.43パーセント、231,319人）、クエッタ・ピシン地区（18.32パーセント、28,629人）、ラールカナ地区であった。 （17.81パーセントまたは91,062人）、ムルターン県（16.83パーセントまたは249,872人）、ラホール県（16.79パーセントまたは284,689人）、ミルプール県（16.44パーセントまたは63,576人）、カイルプル州（16.22パーセントまたは49,604人）、モンゴメリー県（15.87パーセントまたは210,966人）、ボラン県（15.81パーセントまたは950人）である。[83] [84] [85] [86] [87]
2017年国勢調査
州別人口
2017年の国勢調査によると、パキスタンの各州におけるヒンズー教徒（指定カーストとその他のヒンズー教徒を分けた人口）の割合は次の通りである。 [61] [88]
地区別人口
パキスタン統計局による2017年のパキスタン各地区のヒンズー教徒の割合
ウメルコット地区（52.15%）はパキスタンで唯一ヒンドゥー教徒が多数派を占める地区である。タールパーカー地区は絶対数でヒンドゥー教徒の人口が最も多い地区である。ウメルコット、タールパーカー、ミルプルカス、サンガルの4つの地区にはパキスタンのヒンドゥー教徒人口の半分以上が居住している。[89]
2017年の国勢調査によると、ヒンズー教徒の人口が1％を超えるすべての地区。他の地区では、ヒンズー教徒の人口は1％未満です。[89]
人口論争
パキスタン政府当局が実施した2017年の国勢調査によると、パキスタンに住むヒンズー教徒の公式数は約450万人で、人口の約2.15％である。[90]しかし、パキスタン・ヒンズー評議会の人口統計専門家や様々なヒンズー教徒の政治家が、異なる時期に推定研究に基づいた数字を発表し、さまざまな論争を巻き起こした。[91]パキスタンは、数十年にわたって少数民族の人口を過小評価していると非難されてきた。カラチ最高裁判所の弁護士ニール・ケシャフは、パキスタンのヒンズー教徒の人口はおそらくはるかに多いと主張したとパキスタン・トゥデイ紙が報じた。ニール・ケシャフはさらに、1998年の国勢調査データではヒンズー教徒の人口は200万人近くであったと主張した。一方、新しい国勢調査では、20年間で350万人にしか増加していないことが示されており、ヒンズー教徒の人口が過小評価されている可能性がわずかながらある。[92] [93]
予測
India TVの2015年のレポートによると、ヒンズー教はパキスタンで最も急速に成長している宗教であると報告されています。このレポートでは、パキスタンのヒンズー教徒の合計出生率が3.2であり、インドのイスラム教徒の出生率と同等であることを強調しています。 [98]パキスタンの人口は2050年までに3億6780万人に増加すると予測されています。 2023年の国勢調査時点で、パキスタンには現在520万人のヒンズー教徒がおり、世界で5番目に多いヒンズー教徒の人口となっています。[99] 2050年までには、1155万人のヒンズー教徒で第4位に上昇すると予測されています。これは、ピュー研究所によると、現在第4位のヒンズー教国であるインドネシアを追い抜く数です。[100]しかし、パキスタンの新聞DAWNによると、毎年5000人のヒンズー教徒が宗教的迫害からの安全を求めてインドに移住しています。[101]同紙はまた、パキスタンでは毎年約1,000人のヒンズー教徒の女性がイスラム教徒の男性と結婚するよう強制されていると報じている。[102]
宗教的改宗
少数派ヒンズー教徒の少女のイスラム教への強制改宗
パキスタンのヒンズー教徒コミュニティが直面している最大の問題の一つは、未成年のヒンズー教徒の少女がイスラム教に強制的に改宗させられることである。ある最も高い推計によれば、そのような改宗の数は年間1,000人に上る。[103] [104] [105]
少女たちは、共謀している知人や親戚、あるいは花嫁を探している男性によって誘拐されることが多い。時には、農場労働者である両親の未払いの借金の返済として、有力な地主が少女たちを連れ去ることもあり、当局は見て見ぬふりをしていることが多い。[106]あるケースでは、地主が農場労働者からヒンズー教徒の娘を誘拐し、その少女は家族が自分に負っている1,000ドルの借金の弁償であると嘘の主張をした。[107]ゴトキ県のバラチュンディ・シャリフ廟の管理人であり政治家でもあるアブドゥル・ハク（ミットゥ・ミアン）や、ウメルコット県の廟の管理人であるピル・アユーブ・ジャン・シルヒンディのような宗教機関や人物は、強制改宗を支持しており、シンド州の与党政党の支援と保護を受けていることで知られている。[108] [109] [110]国家正義平和委員会とパキスタン・ヒンドゥー評議会（PHC）によると、約1000人の非イスラム教徒の少数派女性がイスラム教に改宗させられ、強制的に結婚させられている。この慣行は、シンド州のタルパーカー、ウメルコット、ミルプール・カースの各地区でますます多く報告されている。[109] [111]
2016年11月、強制改宗に反対する法案がシンド州臨時議会で全会一致で可決された。しかし、知事が法案を差し戻したため、法案は成立しなかった。この法案は、イスラム思想評議会やジャマーアト・エ・イスラミなどの政党によって事実上阻止された。[112]
2019年、シンド州議会のヒンズー教徒の政治家らが強制改宗に反対する法案を提案したが、与党パキスタン人民党議員らによって却下された。[113]
キリスト教への改宗
タール地方ではアイルランド系キリスト教宣教師やアフマディー派の宣教師も活動している。キリスト教とアフマディー派の宣教師は、改宗者への勧誘として、貧しいヒンズー教徒向けの学校や診療所などを提供している。[16]韓国系キリスト教宣教師もシンド州で非常に活動的で、バディンからタールパーカーまで学校を建設している。[114]
韓国のキリスト教宣教師たちは、2012年だけで1,000以上のヒンズー教徒の家族を改宗させた。パキスタン・ダリット・ネットワークのメンバーであるソノ・カンガラニ氏によると、韓国の宣教師たちは2011年からこの地域で活動しており、これらの宣教師は個人に焦点を当てるのではなく、村全体を改宗させている。彼によると、2014年から2016年の過去2年半で、約200から250のヒンズー教徒の村が改宗したという。[108]
イスラム教への改宗の奨励
多くのヒンズー教徒は、ワタンカードや国民IDカードを簡単に入手できるという理由で、イスラム教への改宗を勧められている。これらの改宗者には土地や金銭も与えられた。例えば、マトゥリの貧しいヒンズー教徒428人は、2009年から2011年の間に、マトゥリのデオバンド派神学校であるマドラサ・バイトゥル・イスラムによって改宗した。この学校は、イスラム教に改宗したヒンズー教徒の借金を返済している。[115]別の例としては、タッタのチョハル・ジャマリ地区で250人のヒンズー教徒がイスラム教に改宗したことがある。[116]改宗は、1989年以来108,000人をイスラム教に改宗させたババ・ディーン・モハメッド・シャイク・ミッションによっても行われている。[117]
社会、宗教、政治制度
パキスタン・ヒンドゥー・パンチャーヤット、パキスタン・ヒンドゥー評議会、パキスタン・ヒンドゥー青年評議会[118]、パキスタン・ヒンドゥー福祉協会は、社会、経済、宗教、政治問題に関してヒンドゥー教徒コミュニティを代表し組織する主要な市民組織である。ただし、ハザラのシヴァ寺院協会は例外で、特にカイバル・パフトゥンクワ州のハザラ地域でコミュニティの利益を代表し、マンセラ近郊のチッティ・ガッティ村にあるシヴァ寺院の特別守護者でもある。パキスタン・ヒンドゥー評議会はタルパーカー全域で13の学校を運営し、貧しいヒンドゥー教徒のカップルの合同結婚式も行っている。[119] [120]ダリット・スジャグ・テフリクは、コルヒ、ビール、メグワール、オアド、バグリなどの指定カーストのヒンドゥー教徒コミュニティを代表する指定カーストのヒンドゥー運動である。[121]
ISKCONはパキスタンにも拠点を置いている。ウルドゥー語に翻訳されたバガヴァッド・ギーターの布教と配布に携わっており、パキスタンの都市部では指定カーストのヒンズー教徒の間で多くの支持を得ている。カースト制度を拒否しているため、ISKCONの影響力は著しく高まっている。[122] ISKCONは2015年からラタヤトラを実施している。 [123]
パキスタン政府には少数民族問題省があり、パキスタンの宗教的少数派に関する特定の問題を担当していた。2011年、パキスタン政府は少数民族問題省を閉鎖した。[124] [125]そして、パキスタンの少数派の権利を保護するために、新しい省庁である国家調和省が設立された。 [126]しかし、2013年、少数派の反対にもかかわらず、国家調和省は宗教省と合併した。[127]
パキスタンの法律と政治
憲法第51条(2A)は、国会に非ムスリムの議席を10議席、第106条[128]に基づき4つの州議会に非ムスリムの議席を23議席、パキスタン上院に非ムスリムの議席を4議席割り当てることを規定している。[82]慣例的に、ヒンズー教徒には4議席または5議席が割り当てられている。国会の議席数は1997年の207議席から2002年には332議席に増加した。しかし、非ムスリムの議席数は10議席から増加しなかった。同様に、シンド州議会とパンジャブ州議会の議席数はそれぞれ100議席から159議席、240議席から363議席に増加したが、非ムスリムの議席は増加しなかった。[78]少数派の議席を増やす法案がラメシュ・クマール・ヴァンクワニによって提出されたが、可決されなかった。[129]政党ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（F）党は少数派に議席を与えることに反対している。[130]
1980年代にジアウルハクは、非イスラム教徒が自分と同じ宗教の候補者にのみ投票できる制度を導入した。国会と州議会の議席は少数派のために留保された。政府当局は、別個の選挙区制度は少数派の代表を確保するための積極的差別是正措置の一種であり、この問題について宗教的少数派の間で合意を得るための努力が行われていると述べたが、批評家は、この制度の下ではイスラム教徒の候補者には少数派に注意を払う動機がもはやないと主張した。ヒンズー教徒のコミュニティ指導者スダム・チャンドはこの制度に抗議したが、殺害された。1999年、パキスタンはこの制度を廃止した。ヒンズー教徒と他の少数派は、2002年にイスラム教徒と非イスラム教徒の別個の選挙区を廃止することでまれな政治的勝利を収めた。別個の選挙区制度は、議会で適切な代表権を奪うことで非イスラム教徒を疎外していた。パキスタン・ヒンドゥー福祉協会は、2000年12月にこの問題に関する全国会議を開催するなど積極的に活動した。そして2001年には、ヒンドゥー教徒、キリスト教徒、アフマディ教徒が選挙の部分的なボイコットに成功し、2002年には分離選挙制度の廃止に至った。これにより、宗教的少数派は、少数派議席のみに投票するのではなく、国会および州議会の主流議席に投票できるようになった。しかし、この勝利にもかかわらず、ヒンドゥー教徒は依然として選挙権をほとんど奪われている。[131]
2006年、ラトナ・バグワンダス・チャウラはパキスタン上院に選出された初のヒンドゥー教徒の女性となった。[132]パキスタン国会には女性のための議席の予約があるものの、2018年まで非イスラム教徒の女性には1議席も割り当てられていなかった。2018年、ヒンドゥー教徒の女性クリシュナ・クマリ・コーリがパキスタン上院の女性予約議席を獲得した初の非イスラム教徒の女性となった。[133]
2018年のパキスタン総選挙で、マヘシュ・クマール・マラニは、 2018年パキスタン国会で一般議席を獲得した初のヒンズー教徒候補となった。彼はタルパーカー第2選挙区から議席を獲得し、パキスタン国会で一般議席（非予約）を獲得した初の非ムスリムとなった。[134]パキスタン国会選挙と同時に行われたシンド州議会選挙では、ハリ・ラム・キショリ・ラルとギヤン・チャンド・エスラニがシンド州議会議員から当選した。彼らは州議会選挙で一般議席（非予約）を獲得した初の非ムスリムとなった。[135]
地方のヒンズー教
ヒンズー教徒のコミュニティ
シンディー・ヒンズー教徒
タミル・ヒンズー教徒
20世紀初頭、イギリス領時代にカラチが開発されると、一部のタミル・ヒンドゥー教徒の家族がパキスタンに移住し、後にスリランカ内戦中にやって来たスリランカ・タミル人が加わった。マドラシ・パラ地区には約100のタミル・ヒンドゥー教徒の家族が住んでいる。マリパタ・マリアマン寺院は取り壊されたが、カラチ最大のタミル・ヒンドゥー寺院だった。[136]ドリグ・ロードとコランギにも少数のタミル・ヒンドゥー教徒が住んでいる。[137]
カラシャ族
カラシャ族は、古い山岳信仰に基づく宗教を信仰しているが、アニミズムやシャーマニズムと並んでヴェーダの影響も受けている。[138] [139]ヒンズー教徒と文化的、宗教的に類似点があるものの、パキスタン政府からは別の民族宗教の人々とみなされている。[140]彼らはハイバル・パフトゥンクワ州のチトラル地区に居住している。[141]
ナナクパンティ
ナナクパンティとは、ヒンドゥー教の神々とともにシク教の創始者であるグル・ナナクを崇拝するヒンズー教徒である。今日、シンドのヒンズー教徒の大部分は、自らをナナクパンティであると考えている。[142]
バルミキ・ヒンズー教徒
ヴァルミキ派またはバルミキは、ラーマーヤナの著者ヴァルミキを崇拝するヒンズー教徒である。ヴァルミキ派ヒンズー教徒のほとんどは、分離独立後にキリスト教かイスラム教に改宗した。しかし、改宗者の多くは今でもヴァルミキを崇拝し、ヴァルミキ祭を祝っている。[143] [144]パキスタンにおけるヴァルミキ崇拝の最も重要な中心地は、ラホールのヴァルミキ寺院である。[145]バルミキ派（またはヴァルミキ）のほとんどは指定カーストに属していた。[146]
パシュトゥーン人ヒンズー教徒
イスラム教徒がアフガニスタンを征服する以前の初期には、現代のパシュトゥーン人のほとんどはヒンドゥー教に属していました。[147]パシュトゥーン地域への度重なるイスラム教徒の侵略により、彼らのほとんどはイスラム教に改宗するか、アジアの他の地域に移住しました。[148]それでも、小さなパシュトゥーン・ヒンドゥー教徒のコミュニティが存在し、青い肌を意味するシーン・ハライ（パシュトゥーン人女性の顔のタトゥーの色を指す）として知られ、インド分割後にラジャスタン州ウンニアラに移住しました。[149] 1947年より前、このコミュニティはイギリス領インド領バルチスタン州のクエッタ、ロラライ、マイクテル地域に住んでいました。[150]彼らは主にパシュトゥーン・カカール族のメンバーです。今日でも彼らはパシュトー語を話し、アッタンダンスを通じてパシュトゥーン文化を祝い続けています。[149]
パンジャブのヒンズー教徒
パキスタンのパンジャブ州には少数のパンジャブ人ヒンズー教徒が住んでおり、最も有名なのはラホールで、約200世帯のヒンズー教徒が住んでいる。[151] [152]パンジャブ人ヒンズー教徒のほとんどは、 1947年のインド分割後にインドに集団移住した。 [153]現代では、パンジャブ人ヒンズー教徒のほとんどは集団移住（または離散）により、米国、ドイツ、英国、カナダ、オーストラリアに定住している。 [154]アフガニスタン人パンジャブ人も少数ながらパキスタンのバロチスタン州とパンジャブ州に住んでいるが、その大部分はタリバンや宗教狂信者の迫害による紛争後にアフガニスタンから移住したヒンズー教徒である。[155]
地域社会の生活と地位
南アジアにおけるカーストに基づく差別に関する情報、大幅に遅れている、パキスタンの指定カースト・ヒンズー教徒の窮状に関する研究によると、パキスタンの指定カースト・ヒンズー教徒の大多数（79%）が差別を経験している。この差別は、国の他の地域と比較して、南パンジャブ（86.5%）でより高くなっている。この研究では、ラヒムヤール・カーン、バハワルプル、タルパーカー、ウメルコットの各県の回答者の大多数（91.5%）が、政党が自分たちを重視していないと考えていることがわかった。[157] [78]
バロチスタン州では、ヒンズー教徒は比較的安全で、宗教的迫害も少ない。バロチスタンの部族長、特にラスベラのジャムとデラ・ブグティのブグティは、ヒンズー教徒のような非イスラム教徒を自分たちの拡大家族の一員とみなし、宗教の自由を認めている。彼らがヒンズー教徒に改宗を強制したことはない。また、バロチスタンでは、ヒンズー教徒の礼拝所は人口に比例している。例えば、ラスベラ県のウタルとベラの管轄区域では、その地域に住む5,000人のヒンズー教徒に対して18の寺院があり、これは宗教の自由の指標である。[158]しかし、フズダル県とカラト県では、ヒンズー教徒は差別を受けている。[159]
カイバル・パフトゥンクワ州の州都ペシャワールでは、ヒンズー教徒は宗教の自由を享受し、イスラム教徒と平和に暮らしている。現在ペシャワール市には、バルミク族、ラージプート族、ヒール・ラタン・ラート族、バイ・ジョガ・シン・グルドワラ共同体の 4 つのヒンズー教部族が住んでいる。分離独立以来、4 つの部族はイスラム教徒を含むすべての宗教共同体と調和して暮らしてきた。しかし、市内の荒廃したヒンズー教寺院の維持管理は不十分である。地方政府は寺院に管理人や僧侶を配置することを怠っている。[160]しかし、ブネル、スワート、アウラクザイなどのカイバル・パフトゥンクワ州の他の地域では、ヒンズー教徒とシク教徒の家族がジズヤ（宗教税）を支払っていないとしてタリバンの標的にされており、このためパキスタンの150人以上のシク教徒とヒンズー教徒の家族が2009年にパンジャブ州のハサン・アブダルとラワルピンディーに移住した。 [161]
中央パンジャブでは、ヒンズー教徒は少数派である。分離独立後、特にサルゴダ近郊のドダ村では、ヒンズー教徒は圧力を受けてイスラム教に改宗している。中央パンジャブではヒンズー教徒の人口が少ないため、多くのヒンズー教徒がシク教徒と結婚しており、その逆もまた同様である。ヒンズー教徒とシク教徒の結婚はそこでは非常に一般的である。[159]
インダス川は多くのヒンズー教徒にとって聖なる川であり、パキスタン政府は定期的にインドからのヒンズー教徒の小グループがシンド州[162]とパンジャブ州[163]で巡礼し、祭りに参加することを許可している。裕福なパキスタンのヒンズー教徒はインドに行き、愛する人の遺骨をガンジス川に流す。旅費が払えない人々はナガルパーカーのチュリオ・ジャバル・ドゥルガー・マータ寺院に行く。[164]
教育と識字率
パキスタンの国家正義平和評議会（NCJP）の報告によると、ヒンドゥー教徒（上位カースト）の平均識字率は34％、ヒンドゥー教徒（指定カースト）は19％で、全国平均は46.56％である。[165]パキスタン・ヒンドゥー・セヴァ福祉信託が2013年に実施した調査によると、パキスタンの指定カーストのヒンドゥー教徒の識字率はわずか16％である。調査では、指定カーストのヒンドゥー教徒の家族の大多数が、強制改宗を恐れて女児を学校に通わせていないと指摘されている。[166]パキスタンは世界で最も識字率の低い国に属しており、これが農業成長の鈍化と経済の低迷の主な原因となっている。パキスタンの識字率は120か国中113位である。これは国とその経済発展にとって大きな問題である。[167] [168]
ヒンドゥー教の結婚行為と法律
ヒンドゥー教徒の結婚を規定する法律は2つある。1つは2016年のシンド州ヒンドゥー教徒結婚法（シンド州のみに適用）、もう1つは2017年のヒンドゥー教徒結婚法（イスラマバード首都圏、バロチスタン州、ハイバル・パフトゥンクワ州、パンジャブ州に適用）である。しかし、ある州から別の州（イスラマバード首都圏、バロチスタン州、ハイバル・パフトゥンクワ州、パンジャブ州）へのヒンドゥー教徒2人の結婚を登録するための法律や改正はない。[169]
シンド州ヒンドゥー教徒結婚法案は、 2016年2月にシンド州議会で可決された。これはパキスタンで最初のヒンドゥー教徒結婚法であった。[170] [171] [172] 2018年に改正され、離婚権、再婚権、離婚後の妻と子どもの経済的保障が盛り込まれた。[173]
連邦レベルでは、ヒンドゥー教徒の結婚法案が2016年に提案され、2016年にパキスタン国会で全会一致で承認された[ 174 ][175]。[176] 2017年3月、パキスタンのマムヌーン・フセイン大統領はヒンドゥー教徒の結婚法案に署名し、法律となった。ナワーズ・シャリフ首相も、ヒンドゥー教徒が居住する地域に結婚登録官を設置すると述べた。[177]しかし、ヒンドゥー教徒の結婚法案の第12条(iii)には「配偶者のどちらかが他の宗教に改宗した場合、結婚は無効となる」とあり、これを批判する声が多い。[171]
寺院
1940年代の宗派間の暴力とそれに続く迫害により、パキスタンの多くのヒンドゥー寺院が破壊されたが、ヒンドゥー教徒のコミュニティとパキスタン政府は多くの著名な寺院を保存し保護してきた。パキスタンのいくつかの古代ヒンドゥー寺院は、イスラム教徒を含むさまざまな宗教の信者を引き付けている。[178]
調査によると、パキスタン分離独立当時、428のヒンドゥー寺院があったが、そのうち408は現在、玩具店、レストラン、政府機関、学校に変わっている。[23]これらの寺院のうち11はシンド州、4はパンジャブ州、3はバロチスタン州、2はハイバル・パフトゥンクワ州にある。しかし、2019年11月、パキスタン政府はパキスタン国内の400のヒンドゥー寺院の修復作業を開始した。修復後、寺院はパキスタンのヒンズー教徒に再び開放される予定である。[23]
リヤリ町バグダディ地区にある数世紀の歴史を持つ寺院、パムワル・ダス・シヴ・マンディールは、その地域に住むヒンズー教徒の家族に対する一連の攻撃の後、バグダディ警察の助けを借りたイスラム教聖職者により、違法にイスラム教徒のピールと牛の屠殺場に変えられました。[179] [180] [181] 135,000エーカーの寺院の土地は現在、避難者信託財産委員会によって管理されています。歴史的なカリバリヒンズー寺院は、デラ・イスマイル・カーンのイスラム教徒の一団に貸し出され、ホテルに改造されました。コハトのホーリーシヴ寺院は公立小学校に改造されました。イスラマバードのサイドプール村にあるラームクンデ寺院群は現在、ピクニック場になっています。イスラマバードのラワルダムにある別の寺院は閉鎖され、ヒンズー教徒のコミュニティは、寺院が彼らに引き渡されないまま日に日に荒廃していくと考えています。パンジャブ州では、ラワルピンディーのヒンドゥー教寺院が破壊され、コミュニティセンターとして使用するために再建されました。一方、チャクワルでは、ブワン寺院群が地元のイスラム教徒コミュニティによって商業目的で使用されています。[182]
2021年2月に最高裁判所に提出された一人委員会の報告書によると、パキスタンの分離独立前に建てられた365のヒンドゥー寺院のうち、13は避難者信託財産委員会によって管理され、65はヒンドゥー教徒のコミュニティによって管理されており、残りの287は土地マフィアに放棄されているという。[183]
再開された寺院
1947年に閉鎖されたゴーラクナート寺院は、避難民信託財産委員会に寺院の開所を命じた裁判所の判決を受けて、2011年に再開された。[184] [185] [186] [187]カラチのダリヤ・ラール寺院のように、官民パートナーシップで再開・改修された寺院もある。[188]
2019年、パキスタンのイムラン・カーン首相は、政府がヒンズー教徒のために400の寺院を取り戻し、修復すると述べた。[189]これに続いて、シアルコートにある1000年の歴史を持つシヴァラ・テジャ・シン寺院（72年間閉鎖されていた）[190]とバロチスタンにある100年の歴史を持つヒンズー教寺院が再開された。[191]
主要な巡礼地
- シュリ・ヒングラジ・マタ寺院–パキスタンのシャクティ・ピータ。 [192]毎年行われるヒングラジ・ヤトラはパキスタン最大のヒンズー教の巡礼です。春には25万人を超える人々がヒングラジ・ヤトラに参加します。[193]
- シンド州タンド・アラヒヤル地区にあるシュリ・ラムデフ・ピル寺院。この寺院で毎年行われるラムデフピル・メーラは、パキスタンで2番目に大きなヒンズー教の巡礼である。[194]
- ウマルコット・シヴ・マンディル– この寺院で行われる3日間のシヴラトリ祭は有名です。これは国内最大の宗教祭の一つで、約25万人が参加します。すべての費用はパキスタン・ヒンドゥー教議会が負担しました。[195]
- チュリオ・ジャバル・ドゥルガー・マタ寺院– 20万人の巡礼者が集まるシヴァラトリの祭りで有名。ヒンズー教徒は死者を火葬し、遺灰はシヴァラトリまで保存され、チュリオ・ジャバル・ドゥルガー・マタ寺院の聖水に浸される。[164]
暴動、攻撃、寺院の破壊
- 2006年、ラホールのヒンドゥー教寺院が、高層商業ビルの建設のために破壊された。パキスタンの新聞「ドーンの」の記者たちがこの事件を取材しようとしたところ、不動産開発業者の取り巻きたちが襲撃し、その場所にヒンドゥー教寺院が存在することを否定した。[196]
- 2014年1月、ペシャワールのヒンズー教寺院の外を警備していた警官が射殺された。[197] 2014年3月25日、エクスプレス・トリビューンは全パキスタン・ヒンズー権利運動（PHRM）の調査を引用し、パキスタンのヒンズー教寺院の95％が1990年以降に改宗したと報じた。パキスタンのイスラム教徒は、隣国インドのモスクで何か起きると、ヒンズー教寺院を攻撃してきた。[198]
- 2014年、シンド州ラルカナ地区のヒンドゥー教寺院とダルマシャラがイスラム教徒の群衆に襲撃された。[199]
- 2019年には、シンド州ゴトキ地区のヒンズー教寺院3か所が冒涜罪で破壊された。[200]
- 2019年、パキスタン南部シンド州のヒンズー教寺院が悪党による破壊行為に遭い、寺院内の聖典や偶像に火がつけられた。[201]
- 2020年1月、シンド州タルパーカー県チャクロのヒンズー教寺院が悪党によって破壊され、偶像を冒涜し、聖典に火をつけた。[202]
- 2020年12月、カラク県テリ村のヒンドゥー教寺院が襲撃され、破壊された。[203]
- 2021年8月、パキスタンのパンジャブ州ラヒムヤルハーンのヒンドゥー教寺院がイスラム教徒の暴徒に襲撃され[204] [205]、寺院の一部を焼き払い、偶像を破壊した。
宗教的迫害
パキスタン地域では、ヒンズー教、仏教、シク教が歴史的に衰退してきた。これらの宗教はパキスタンの東の国境を越えて繁栄し続けてきたが、これはさまざまな理由で起こった。この地域は、デリー・スルタン朝、その後のムガル帝国の統治下で主にイスラム教徒になった。一般的に、宗教への改宗は緩やかなプロセスであったが、それは主にスーフィーの働きによるものであり、一部は減税、土地の付与、結婚相手、社会的および経済的進歩、[206]または奴隷からの解放を得るためにイスラム教に改宗し、一部は強制的に改宗した。[207]イスラム教徒が大部分を占める人口は、ムスリム連盟とインド分割を支持した。 1947年のパキスタン独立後、少数派のヒンズー教徒とシク教徒はインドに移住し、インドからのイスラム教徒難民はパキスタンに移住した。およそ470万人のヒンズー教徒とシク教徒がインドに移住し、650万人のイスラム教徒がパキスタンに定住した。
パキスタンのヒンズー教徒の中には、自分たちが二級市民として扱われていると感じている者もおり、その多くがインドへの移住を続けている。[208] [209]パキスタン人権委員会のデータによると、2013年には約1,000世帯のヒンズー教徒がインドに逃れた。[210] 2014年5月、与党パキスタン・ムスリム連盟ナワーズ派（PML-N）のラメシュ・クマール・ヴァンクワニ議員は、パキスタン国会で、毎年約5,000人のヒンズー教徒がパキスタンからインドに移住していると明らかにした。[211]
標的型セクハラ
インドに移住したパキスタンのヒンズー教徒は、パキスタンの学校でヒンズー教徒の少女たちが性的嫌がらせを受け、宗教的慣習が嘲笑されていると主張している。[212]インド政府は、パキスタンのヒンズー教徒難民にアーダールカードとPANカードを発行し、インド国籍を取得する手続きを簡素化することを計画している。 [213]インドは2019年に、 2014年12月末までにインドに到着した迫害されたパキスタンのヒンズー教徒とシク教徒がインド国籍を取得することを認める2019年市民権（改正）法を可決した。[214] [215]
差別と攻撃
パキスタンの初代法務労働大臣ジョゲンドラナート・マンダルは、官僚機構の反ヒンドゥー的偏見を理由に、就任から3年後の1950年にインドへ去った。 [216]彼は「パキスタンはヒンドゥー教徒が住む場所ではなく、彼らの将来は改宗や清算の不吉な影によって暗くなっているという結論に達した」と述べた。[217]
ヒンズー教徒とキリスト教徒の選挙区を分ける政策は1985年に設立されたが、この政策はもともとイスラム主義指導者のアブル・アラ・マウドゥーディーによって提案されたものである。キリスト教とヒンズー教の指導者たちは、自分たちが郡の政治プロセスから排除されていると感じていると不満を述べたが、この政策はイスラム教徒から強い支持を得た。[218] 1999年に元軍司令官のペルヴェズ・ムシャラフが ナワズ・シャリフ政権を打倒する まで、非イスラム教徒は総選挙で二重の投票権を持ち、一般選挙でイスラム教徒の候補者に投票するだけでなく、自分たちの非イスラム教徒の候補者にも投票することができた。[219]
バーブリー・マスジド破壊の余波で、ヒンズー教徒に対する広範囲にわたる暴力が勃発した。[220] [221]シンド州スッカルではヒンズー教徒の商店も襲撃された。クエッタではヒンズー教徒の家や寺院も襲撃された。[21] [222]
2020年12月、カラク地区の暴徒がヒンズー教寺院を襲撃し放火した。この寺院はもともと1997年に破壊され、2017年にパキスタン最高裁判所によって修復されていた。パキスタン・ヒンズー評議会のラメシュ・クマール・ヴァンクワニ会長は「パキスタンのヒンズー教徒コミュニティの4大聖地の一つである寺院への襲撃に抗議し、最高裁判所の前で抗議する」と述べた。[223]宗教差別は今日でも全国で一般的であり、パキスタンは「組織的、継続的、重大な宗教の自由の侵害」に関与または容認しているとして、米国国際宗教自由委員会（USCIRF）によって「特に懸念される国」に指定されている。[224]
パキスタンにおけるタリバンの反乱の台頭は、パキスタンにおける非イスラム教徒に対する迫害の大きな要因であり、その増加の一因となっている。[225] [226] [227] [228] 2011年から2012年にかけて、23人のヒンズー教徒が身代金目的で誘拐され、非イスラム教徒を標的とした殺害の一環として13人のヒンズー教徒が殺害された。[108] 2014年1月、ペシャワールのヒンズー教寺院の外を警備していた警察官が射殺された。[229]パキスタンの最高裁判所は、少数派ヒンズー教徒の寺院へのアクセスを確保するための政府の取り組みについて報告を求めており、最高裁判所のカラチ支部は、少数派コミュニティのメンバーのアクセスを拒否したとされる申し立てに対する申し立てを審理していた。[230] [231] [232]
元パキスタンのクリケット選手ダニッシュ・カネリアは最近、ヒンズー教徒であるという理由でチームメンバーと経営陣から虐待を受けたと主張した。[233]
2023年6月、パキスタン高等教育委員会は「イスラムのアイデンティティ」と「社会文化的価値」を保護するため、大学キャンパス内でヒンズー教の祭りホーリー祭を祝うことを禁止したが、これは同国における宗教差別の問題を激化させた。[234] [235] [236]この禁止令はソーシャルメディアでの激しい抗議を受けて、1か月後に教育委員会によって解除された。[237]
7月16日、パキスタン南部シンド州で、強盗団がロケットランチャーでヒンズー教寺院を襲撃した。少数派コミュニティに属する礼拝所が破壊される事件は、2日足らずの間に2件目である。襲撃者は、シンド州カシュモア地区の地元のヒンズー教徒コミュニティが建てた小さな寺院と、少数派コミュニティのメンバーが所有する隣接する家を襲った。襲撃は、金曜日の夜遅く、カラチのソルジャーバザールにあるマリマタ寺院が、多数の警官隊が見守る中、ブルドーザーで破壊された後に起きた。シンド州の州都カラチでは、150年近く前に建てられたとみられるこの寺院は、古くて危険な建造物とされ、取り壊された。[238]
イスラム教のカリキュラム
持続可能な開発政策研究所の報告書によると、「パキスタンのイデオロギーの主張は、インドとヒンズー教徒に対する憎悪の重要な要素となっている。パキスタンのイデオロギーの支持者にとって、パキスタンの存在はヒンズー教徒との関係でのみ定義され、したがってヒンズー教徒は可能な限り否定的に描写されなければならない」[ 239] 。
非営利団体である国家正義と平和委員会の2005年の報告書によると、パキスタンのパキスタン研究の教科書は、パキスタンの政策立案者がヒンズー教徒に対して植え付けようとした憎悪を表現するために使用されていることが判明した。「政府発行の教科書では、学生はヒンズー教徒は後進的で迷信深いと教えられている」と報告書は述べている。[240] [241] [242] [243]
1975年、イスラーム教またはイスラム研究が必修化され、多くの少数派の学生がイスラム研究を強制的に学ぶことになった。[244] [245] 2015年、ハイバル・パフトゥンクワ州政府は、同州の非イスラム教徒の学童を対象に、イスラーム教の代替科目として倫理を導入した。[246] 2016年にはシンド州でも導入された。[244]
ヒンズー教徒の学生は、イスラム教のカリキュラムに従って勉強することを強いられることが多い。パキスタンの学校では、ヒンズー教徒に対する憎悪を教えられていると報告されている。[247] [248]ジュネーブで行われた国連ダーバン宣言および行動計画作業部会で演説した際、バローチ・ボイス協会のムニール・メンガル会長は、「私は士官学校という非常に水準の高い公立陸軍士官学校に通っていましたが、最初に教えられたのは、ヒンズー教徒はカーフィルであり、ユダヤ人はイスラム教の敵であり、両者とも他に理由がなくても死に値するということでした」と述べた。さらに、「今日でも、制服を着た陸軍教師から最初に受けた最も重要で基本的なメッセージは同じです。銃や爆弾は、ヒンズー教徒の母親を殺すために使用しなければならず、さもないとヒンズー教徒の子供が生まれるからです」と付け加えた。[249]
2021年、パキスタン政府は単一の国家カリキュラム（SNC）を採用し、イスラム教徒向けのイスラム教の代わりに、ヒンズー教、キリスト教、シク教、カラーシュ教、バハイ教に属する非イスラム教徒の生徒には、それぞれの宗教に関する別々の本が個別に教えられることになった。[250]
新しいカリキュラムに従って、1年生から5年生までのヒンズー教の生徒は、オームのシンボル、ダルマ、モクシャ、カルマヨガ、バクティヨガ、意味のある芸術的な歌オム・ジャイ・ジャグデシュ、ヒンズー教のお祝い（ラム・ナヴミ、ディワリ、チェティ・チャンド、ジャンマシュタミなど）について学びます。 ）、ヒンドゥー教の神々（ガネーシュ、ジュレラル、シータなど）、ラーム、クリシュナ、ヴァールミキ、ミラ・バイ、カビール・ダス、トゥルシー・ダスのようなヒンドゥー教の聖者のプラハラドの絵画的生涯物語。パキスタンのヒンズー教徒の聖地には、サント・ネヌラム・アシュラム、サドゥ・ベラ、ヒングラジ・マタ・マンディールなどがある。[251]ブルッキングス研究所は、SNCを評価する最近の報告書で、発展途上国が「SNCと同じことをしているふりをする」という同形模倣の現象を指摘している。 SNCは、成功した国々が行っているような改革のように見えるが、実際にはあまり変化がない改革を目標としている。SNCはまた、マドラサの主流化を目指しており、過激主義や神学的な科目が正式な学校に流入する可能性がある。[252]
著名なパキスタンのヒンズー教徒
ヒンズー教はパキスタンで長い影響力を持ち、多くの成功したヒンズー教徒が国に貢献してきました。
スポーツ
- ナヴィーン・ペルワニ– アジア競技大会銅メダル、シンド・スヌーカー・カップ優勝者
- アニル・ダルパット– パキスタン代表としてプレーする初のヒンズー教徒クリケット選手
- ダニッシュ・カネリア– 元クリケット選手
- ラル・クマール– 19歳以下のクリケット選手
- モヒンダー・クマール– 1976年から1993年までのクリケット選手
- ラジェシュ・ラメシュ– クリケット選手
- アノップ・サントシュ– クリケット選手
裁判官
- ラナ・バグワンダス– パキスタン最高裁判所元長官
- スマン・パワン・ボダニ– パキスタンで民事裁判官に任命された最初のヒンズー教徒の女性
役員:
- プシュパ・クマリ・コーリ– パキスタンで警察官になった最初のヒンズー教徒の女性
- マニシャ・ロペタ– パキスタン初のヒンズー教徒女性警察副警視
シネマ
- JC アナンド– 映画プロデューサー兼配給会社
- ディーパック・ペルワニ– 俳優、ファッションデザイナー
- シャブナム– パキスタンとバングラデシュで成功した女優
政治
- ラナ・ハミル・シン– ウメルコットの現統治者
- ラナ・チャンドラ・シン– パキスタンの元連邦大臣、パキスタン・ヒンドゥー党の創設者
- タラ・チャンド– 元バロチスタン州大臣
- ムケシュ・クマール・チャウラ– 物品税大臣
- カミニ・クマール・ダッタ– パキスタンの元法務大臣
- アマル・ラル– パキスタンのマドラサを管理する特別顧問
- ラメシュ・クマール・ヴァンクワニ– 政治家、パキスタン・ヒンドゥー評議会の創設者
- マヘシュ・クマール・マラニ– パキスタン国会で一般議席を獲得した最初のヒンズー教徒
- ラトナ・バグワンダス・チャウラ– パキスタン上院議員に選出された初のヒンズー教徒女性
- クリシュナ・コーリ– パキスタン上院議員
- アルジュン・ダス・ブグティ– 1993年から1996年までバロチスタン州議会の副議長
- サントシュ・クマール・ブグティ– 2013年から2018年までパキスタンの政治家および州議会議員
- チェッタン・マル・アルワニ– シンド州議会における非イスラム教徒のための議席
- ベルラル・バラニ– タールパーカー出身の政治家
- カンテスワール・バーマン– パキスタン第2回国家評価委員
- クリシュナン・ビール– 政治家、パキスタン・ムスリム連盟会員
- ジャン・チャンド– 2015年からパキスタンの政治家および上院議員
- ラル・チャンド（実業家） – パキスタンのシンド州議会元議員
- ラル・チャンド・マルヒ– 2018年から2023年までパキスタン国会議員
- バワン・ダス– 2008年から2018年までパキスタン国会議員
- ヘマン・ダス– パキスタン上院議員
- サンジャイ・ガンワニ– 政治家、元首相イムラン・カーンの側近
- リータ・イシュワール– 2013年から2018年までパキスタンの女性政治家および国会議員
- カトゥ・マル・ジーワン– パキスタン上院議員
- キシャン・チャンド・パルワニ– パキスタン国会議員を務めた
- ヒール・ダス・コヒスタニ– 2018年から2023年までパキスタンの政治家および国会議員
- ダネシュ・クマール– バロチスタン州議会議員
- ハリ・ラム– シンド州議会の政治家、5期議員
- ラメシュ・ラル– パキスタン国会議員
- マンワー・ラル– パキスタン国会議員
- シャム・ラル（政治家） – バロチスタン州議会議員
- サンジャイ・ペルワニ– シンド州議会議員
- ダルシャン・プンシ– パキスタン国会議員
- ジャイ・パルカシュ・ウクラニ– パキスタン国会議員
- マングラ・シャルマ– シンド州議会議員
- ラム・シン・ソド– シンド州議会元議員
- セス・スクデフ– パキスタン独立後の制憲議会議員
- プレム・ハリ・バルマ– ベンガルの政治家
- ラジ・クマール・チャクラヴァーティ– ベンガルの政治家
- スリス・チャンドラ・チャトパディヤヤ– パキスタン第一国会議員
- アクシャイ・クマール・ダス– ベンガル語ヒンズー教の政治家
- バサンタ・クマール・ダス– パキスタン第二国会議員
- ジャネンドラ・チャンドラ・マジュムダール– パキスタン制憲議会代表
- ビラト・チャンドラ・マンダル– パキスタン第1国会議員
- ラサラジ・マンダル– パキスタン第2国会議員
- バベシュ・チャンドラ・ナンディ– パキスタン制憲議会代表
- ダナンジョイ・ロイ– パキスタン第一国会議員
- サイレンドラ・クマール・セン– パキスタン第2国会議員
- ハレンドラ・クマール・スール– パキスタン制憲議会議員
その他
- サニー・バルワニ– 実業家
- フェイクエロ・ソランキ– 彫刻家
- スレンダー・ヴァラサイ– ジャーナリスト
- ソボ・ジャンチャンダニ– 作家、科学者
- ヒンドゥー・シン・ソダ– パキスタンのヒンドゥー教難民職員
- ヴィール・コーリ– 人権活動家
- バワニ・シャンカール・チョウドリ– ICTおよび国家賞受賞者
参照
注記
- ^ abcdefgh 1941 年の数字は、パンジャブ州[83] : 42 [c]、シンド州[84] : 28 [d]、ハイバル・パフトゥンクワ州[ 85] : 22 [e]、バロチスタン州[86] : 13–18 、アザド・ジャンムー・カシミール州[87] : 337–352 [f]、ギルギット・バルティスタン州[ 87] : 337–352 [g]を含む、現在のパキスタン地域を構成するすべての行政区画の総人口を合わせた国勢調査データから引用した。
- ^ abcdefghij 数字は1901年から1961年までの西パキスタンの宗教構成推定値（1961年国勢調査（第1巻第2部24ページ-声明2.19））から取られている。これは、現在のパキスタン国家を構成する地域が西パキスタンの歴史的な行政単位と一致するためである。出典：[53] ：93–94 [54] ：20–21
- ^ 1941年時点の数字は国勢調査データから、最終的にラドクリフ線の西側に位置するイギリス領インドのパンジャブ州にあるすべての地区（ラホール、シアルコート、グジュラーンワーラ、シェイクプーラ、グジュラート、シャープール、ジェルム、ラーワルピンディー、アトック、ミアンワーリ、モンゴメリー、ライアルプル、ジャン、ムルターン、ムザッファルガル、デラー・ガーズィー・ハーン）、1つのテシル（シャーカルガル– 当時はグルダスプール地区の一部）、1つの藩王国（バハーワルプル）、および1つの地域（ビロチ・トランス・フロンティア）の総人口を合計したものである。 1941年の国勢調査のデータはここを参照: [83] : 42 1947年のインド分割直後、これらの地区と地域は最終的に西パンジャブの区分を構成し、後にバハワルプルも含まれるようになりました。現在この地域を構成する州はパキスタンのパンジャブ州です。
- ^ 1941年以降の 数字は、イギリス領インドのシンド州にあるすべての地区（ダドゥ、ハイデラバード、カラチ、ラルカナ、ナワーブシャー、スッカル、タルパーカー、上シンド国境）と1つの藩王国（カイルプル）の総人口を合わせた国勢調査データから引用。1941年の国勢調査データはここを参照：[84]
- ^ abc 宗教データは北西辺境州でのみ収集されており、連邦直轄部族地域では収集されていません。宗教に対する回答の総数には北西辺境州 (ハイバル・パフトゥンクワ) が含まれ、総人口には北西辺境州と連邦直轄部族地域の両方が含まれます。どちらの行政区分も後に合併してハイバル・パフトゥンクワとなりました。
- ^ 1941年以降の数字は、最終的にパキスタンの統治下となったジャンムー・カシミール藩王国の2つの地区（ミールプールとムザファラバード）と1つのジャギール（プーンチ）の総人口を合わせた国勢調査データからとったもので、現在のアザド・ジャンムー・カシミール自治領にあたる。1941年の国勢調査データはこちらを参照：[87] ：337–352
- ^ 1941年以降の数字は、最終的にパキスタンの統治下となったジャンムー・カシミール藩王国の1つの地区（アストール）と1つの機関（ギルギット）の総人口を合わせた国勢調査データから引用したもので、現在のギルギット・バルティスタン行政区域に含まれる。1941年の国勢調査データはこちらを参照：[87] ：337–352
- ^ ab ラドクリフラインの一部としてパキスタンに与えられたグルダスプール地区の一部。
- ^ この地区は1901年の国勢調査ではチェナブ・コロニーとして記載されていたが、後にライアルプール地区に改名され、主にチェナブ運河コロニーによるこの地域の人口の大幅な増加を説明するために、ジャン地区、グジュラーンワーラ地区、ラホール地区、モンゴメリー地区、およびムルターン地区の間に設立されました。
- ^ 1920年に、主に チェナブ運河植民地による地域の人口の大幅な増加に対応するために、グジュラーンワーラ地区、シアルコート地区、アムリトサル地区、ラホール地区、モンゴメリー地区、およびライアルプール地区の間に設立された地区。
- ^ 1904年に ジェルム県のタラガン・テシルとラワルピンディー県のピンディ・ゲブ、ファテ・ジャン、アトック・テシルを統合して創設された地区。
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470万人のシク教徒とヒンズー教徒が現在のパキスタンからインドへ移住し、650万人のイスラム教徒がインドを離れてパキスタンへ移住した。
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ヒンズー教徒の人口のほとんどは東パキスタンにおり、1951年には人口の22%、1961年には18.4%を占めていた。西パキスタンでは、ヒンズー教徒は人口のわずか1.6%（1951年と1961年）を占めていた
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パキスタンでは、ダウーディー・ボフラ派、イスマーイール派ホージャ派、メモン派、カティアワリ派、カッチ派、パールシー派（ゾロアスター教徒）、ヒンズー教徒など、グジャラート語を話すコミュニティの大半がカラチにいると、カラチとその先住民コミュニティについて論じた本
『Karachi, Sindh Jee Marvi
』の著者であるグル・ハサン・カルマティ研究者は述べた。公式統計はないが、コミュニティのリーダーらは、カラチには300万人のグジャラート語話者がいると主張している。これは市全体の人口の約15％に相当する。
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ヒングラジ・マタ
の礼拝は、パキスタンのヒンズー教徒にとって最も重要な観光および宗教巡礼の 1 つであり
、その傾向は中世インドの歴史にまで遡ります。巡礼の起源は、ラージプート王ラオ・シェカの統治下で行われました。
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人質理論
の論理は
、インドにおけるイスラム教徒の少数派に対する扱いを、パキスタンにおけるヒンズー教徒に対する扱いと結び付けた。
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インド亜大陸において、ムスリム・マイノリティ運動のプロパガンダは、「多数派州」のムスリムを解放することに加え、ヒンドゥー・インドに残されるムスリムの保護も保証されると主張した。この点で、パキスタン国内のヒンドゥー教徒とシク教徒の少数派を「人質」にすることは、ヒンドゥー・インドが自国のムスリム少数派に対して善行を行うことを保証するという人質人口理論を繰り返し強調した。
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政治的便宜だけでなく、イスラム国家の有効性と実用性に対する深い宗教的信念からもイスラム国家を支持していた...ナジム・ウッディーン氏は次のようにコメントしている。「私は宗教が個人の私事であるという考えには同意しないし、イスラム国家では、カースト、信条、信仰に関係なく、すべての国民が同一の権利を有するという考えにも同意しない。」
- ^ ザミンダール、ヴァジラ・ファジラ・ヤクーバリ（2010年）。『長期分割と現代南アジアの形成：難民、境界、歴史』コロンビア大学出版局。40頁。ISBN 978-0-231-13847-5第二に、
パンジャブで住民の交換が原則的に合意された場合、「インド亜大陸の他の地域で問題が勃発し、インド自治領のイスラム教徒がパキスタンに移住せざるを得なくなる可能性がある。そうなれば、流入を支える土地やその他の資源が不足することになる」という懸念があった。パンジャブは、インド亜大陸の他の地域にとって非常に危険な前例となる可能性がある。当時のインド他の地域のイスラム教徒の人口は4,200万人で、西パキスタンの全人口を上回っていたため、経済的合理性から、このような強制移住は避けられた。しかし、分割されたパンジャブでは、すでに数百万人が移動しており、両政府はこの大規模な移動に対応しなければならなかった。したがって、これらの重要な留保にもかかわらず、MEOの設立は、分割されたパンジャブでも「住民の移転」が受け入れられ、両側の荒廃したコミュニティに「安心感を与える」ことに繋がった。分割されたパンジャブを越えたこのような移住に対するインド政府の立場は、1947 年 11 月 18 日にネオギーによって議会で表明された。彼は、インド政府の政策は「ある州から別の州への大量移住を阻止すること」であるが、パンジャブは例外であると述べた。インド亜大陸の残りの地域では、移住は計画的ではなく、個人の選択の問題である。分割されたパンジャブを越えた移動のこの例外的な特徴は強調される必要がある。なぜなら、2 つの政府による合意された「計画された避難」が、これらの移住の背景を形成したからである。
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Further reading
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External links
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