アートマン（ヒンドゥー教）

ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド（紀元前800～600年^{[ 32 ]}）は、アートマンを、すべてが存在するもの、最高の価値を持つもの、すべてに浸透するもの、すべてのものの本質、至福であり、言葉では言い表せないものとして描写している^{[ 33 ]} 。賛歌4.4.5では、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドはアートマンをブラフマンとして描写し、自己は機能、要素、欲望を含むすべてから成り立っていると描写している。

そのアートマン（自己、魂）は確かにブラフマンである。アートマンはまた、知性、マナス（心）、生命の息吹、目と耳、大地、水、空気、アーカーシャ（空）、火と火以外のもの、欲望と欲望の欠如、怒りと怒りの欠如、正義と不正義、あらゆるものと同一視される。よく知られているように、アートマンはこれ（知覚されるもの）とあれ（推論されるもの）と同一視される。アートマンが行い、行動するにつれて、アートマンはなる。善行を行えば善になり、悪行を行えば悪になる。善行によって徳を増し、悪行によって悪徳になる。しかし、他の人々は言う。「自己は欲望のみと同一視される。それが望むものを決意し、決意したものが行いとなり、行った行いが刈り取る。

ブラフマンの知識を獲得し、それによって神のような存在になるというテーマは、ブリハダーラニヤカ・ウパニシャッドの中で繰り返し述べられています。神々でさえ、そのような解脱した人間に打ち勝つことはできません。神々はそれを嘆き悲しんでいます。例えば、賛歌1.4.10では、^{[ 35 ]}

ブラフマンは以前からこれであった。ゆえに、アートマン（魂、すなわちブラフマン自身）さえも知っていた。私はブラフマンである、ゆえに、それはすべてとなった。そして、神々の中でこの悟りを得た者は、それとなった。賢者も人間も同じである。「私はブラフマンである」と自己を知る者は、この宇宙のすべてとなる。神々でさえ彼に打ち勝つことはできない。なぜなら、彼は彼らのアートマンとなるからである。さて、もし人が「彼は一人であり、私は別の一人である」と考えながら別の神を崇拝するならば、彼は知らない。彼は神々にとって動物のようなものである。多くの動物が人に仕えるように、一人ひとりの人が神々に仕える。たとえ一匹の動物が奪われただけでも苦痛が生じるのに、多くの動物が奪われたらなおさらである。したがって、人がこのことを知ることは神々にとって喜ばしいことではない。

チャンドーギヤ・ウパニシャッド（紀元前7～6世紀）は、アートマンを、二つの生命体の間に分離しているように見えるが分離していないもの、すなわち、すべての個体の本質であり、最も内奥にある真の輝かしい自己であり、すべてを結びつけ、統一するものであると説明しています。賛歌6.10では、川の例を用いてこれを説明しています。川の中には東へ流れるものもあれば西へ流れるものもありますが、最終的にはすべてが海に合流して一つになります。同様に、個々の魂は純粋な存在であるとチャンドーギヤ・ウパニシャッドは述べています。個々の魂は純粋な真理であり、個々の魂は一つの普遍的な魂の海の顕現です。^{[ 36 ]}

ブリハダーラニヤカ・ウパニシャッドに加え、初期および中期のウパニシャッドはすべて、人間がいかにして解脱、自由、至福を達成できるかという問いに答える理論を構築する際に、アートマンについて論じています。カタ・ウパニシャッド （紀元前5世紀から1世紀）は、アートマンを、あらゆる人間および生き物の内在的かつ超越的な最も内奥にある本質であり、生き物の外形が様々な形で現れても、それは一つであると説明しています。賛歌2.2.9には次のように記されています。

一つの火が世界に入り込んだ後、燃えるものに応じて様々な形をとるように、すべての生き物の内なるアートマンもまた、一つでありながら、それが入り込むものに応じて形をとり、またあらゆる形を超越している。

カター・ウパニシャッド第1巻第3.3-3.4賛歌では、「魂、自己」と身体、心、感覚との関係について、広く引用されている原サーンキヤの戦車という比喩が述べられています。^{[ 38 ]}スティーブン・カプラン^{[ 39 ]}はこれらの賛歌を次のように翻訳しています。「自己を戦車の乗り手、身体を単に戦車と知れ。知性を御者、心を手綱と知れ。感覚は馬であり、感覚の対象はそれらの周りの道であると言われている」。カター・ウパニシャッドは続けて、「自己[アートマン]がこれを理解し、身体、感覚、心と一体化し、徳があり、意識的で、純粋であるとき、至福、自由、解放に到達する」と述べています。^{[ 38 ]}

最古のヒンドゥー教の二元論学派であるサーンキヤでは、プルシャ（証人意識）はアートマンである。それは絶対的で、独立しており、自由で、知覚できず、他の手段では知ることができない。心や感覚によるいかなる経験よりも超越しており、いかなる言葉や説明をも超越している。それは純粋で、「非帰属意識」のままである。プルシャは生み出されることも、生み出すこともない。^{[ 45 ]}プルシャを修飾する名称はなく、実体化することも客観化することもできない。^{[ 46 ]}それは「還元することも、『定住』することもできない」。プルシャのいかなる名称もプラクリティから来るものであり、制限である。^{[ 47 ]}アドヴァイタ・ヴェーダーンタとは異なり、プルヴァ・ミーマーンサーと同様に、サーンキヤはプルシャの複数性を信じている。^{[ 45 ] [ 19 ]}

サーンキヤ学派は、自我（アスミタ、アハムカーラ）を快楽と苦痛の原因とみなしている。^{[ 48 ]}自己認識は、アートマンと身体・精神複合体の分離であるカイヴァリヤを達成する手段である。 ^{[ 19 ]}

ヒンドゥー教のヨーガ学派の基礎となる文献であるパタンジャリのヨーガスートラは、プルシャを人間の本質であり、サマーディにおいて顕現するものと見なしているが、複数の節、特に最後の章ではアートマンに言及しており、そこではサマーディは自己認識とカイヴァリヤへの道として説明されている。ヨーガスートラにおけるアートマンへの初期の言及としては、第2章5節があり、そこでは「アートマンではないものをアートマンと混同すること」が無知の証拠として挙げられている。

ログインして翻訳を追加するखात्म ख्यातिरविद्या

アヴィディヤ（अविद्या、無知）とは、移ろいゆくものを永遠と見なし、不浄なものを清浄と見なし、苦痛を与えるものを喜びを与えるものと見なし、非アートマンをアートマンと見なすことである。

ヨーガスートラ第2章19節～20節では、純粋な観念はアートマンの領域であり、知覚可能な宇宙はアートマンを啓蒙するために存在すると述べられている。しかし、アートマンは純粋であるとはいえ、知覚や心の複雑さによって惑わされる可能性がある。これらの節はまた、あらゆる経験の目的は自己認識の手段であると説いている。

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः तदर्थ एव दृस्यात्मा

見る者は絶対的な認識者である。純粋ではあるが、知性の色付けによって変化を目撃する。 この光景は、アートマンの目的を果たすためだけに存在する。

第4巻で、ヨーガスートラは、霊的解放を、ヨーギンが区別された自己認識を達成し、もはや自分の心をアートマンと混同せず、心がもはやあらゆる種類の苦悩や心配に影響されず、無知が消え去り、「純粋な意識が自身の純粋な性質に落ち着く」段階として述べている。^{[ 49 ] [ 50 ]}

ヨーガ学派は、プルシャをアートマンとして概念的に基礎としている点でサーンキヤ学派と類似している。両学派において、カイヴァリヤの状態で発見され実現されるのが自己である。サーンキヤ学派と同様に、これは単一の普遍的なアートマンではない。それは、それぞれが「純粋な意識が自身の純粋な性質に落ち着く」多くの個々の自己の1つであり、独自の明確な魂/自己である。^{[ 51 ]}しかし、ヨーガ学派の方法論は、ヒンドゥー哲学の他の学派に広く影響を与えた。例えば、ヴェーダーンタ一元論は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタで概念化されたジーヴァンムクティ（この世での自己実現）に到達する手段としてヨーガを採用した。ヨーガとサーンキヤは、アートマンを「無関係で、属性がなく、自ら光り輝き、遍在する存在」と定義しており、それは意識と同一である。^{[ 28 ]}

ジョン・プロットによれば、「ニヤーヤ学派は、アートマンがそれ自体認識者の本質を持ちながらも、認識の対象となり得る様式の論理的説明に多大な貢献をした」 ^{[ 52 ]。}プロットは、ニヤーヤ学派の学者たちがヘーゲルの否定論をはるかに凌駕する否定論を発展させ、彼らの認識論的理論は「認識者を知る」という点で少なくともアリストテレスの洗練度に匹敵すると述べている^{[ 52 ]} 。ニヤーヤの方法論は、ヒンドゥー教の主要な学派すべてに影響を与えた。

ニヤーヤ学派の学者たちは、アートマンを人間の意識の基盤となる知覚できない実体と定義し、欲望、感情、知覚、知識、理解、誤り、洞察、苦しみ、至福などの性質を伴う場合と伴わない場合があるとしました。^{[ 53 ] [ 54 ]}

ニヤーヤのアートマン理論は、ヒンドゥー教のアートマン概念に2つの大きな貢献をした。1つ目は、ニヤーヤの学者たちがそれを「自明」と捉えるにとどまらず、仏教徒との議論の中で、彼らの認識論と整合する「アートマンが存在する」という合理的な証明を提示したことである。^{[ 55 ]} 2つ目は、「アートマンとは何か、何ではないか」についての理論を発展させたことである。^{[ 56 ]}例えば、「自己が存在する」という命題の証明として、ニヤーヤの学者たちは、「何年も前にこれをやった」という形式の個人的な回想や記憶は、実体があり、継続的で、不変で、存在する自己が存在することを暗黙のうちに前提としていると主張した。^{[ 55 ] [ 56 ]}パンディット・バドリナート・シュクラは、存在論的経済の考察から、マナス、すなわち「心」だけで十分であることが示され、したがって、永遠のアートマンはシステムにとって不要であると主張し、ニヤーヤの伝統に対する合理的な修正を提案している。^{[ 57 ]}

2 世紀のヒンドゥー教ニヤーヤ学派の基礎文献であるニヤーヤスートラは、アートマンは人間の知識の適切な対象であると述べている。また、アートマンは特定の兆候、客観的に知覚可能な属性から推測できる実在の物質であるとも述べている。例えば、第 1 巻、第 1 章、第 9 節と第 10 節で、ニヤーヤスートラは次のように述べている^{[ 53 ] 。}

アートマン、身体、感覚、感覚の対象、知性、精神、活動、誤謬、プレーティヤバーヴァ（来世）、果報、苦しみ、至福は、正知の対象である。欲望、嫌悪、努力、幸福、苦しみ、認識は、アートマンのリンガ（印、記号） である。

ニャーヤスートラの第2巻第1章第1節から第23節では、見るという感覚行為は知覚や認識とは異なり、知覚や知識はアートマンの探求と行為から生じると説いている。^{[ 58 ]}ナイヤイカ派は、アートマンには性質があるが、その性質とは異なると強調している。例えば、欲望はアートマンの多くの性質の1つであるが、アートマンは常に欲望を持つわけではなく、例えば解脱の状態では、アートマンは欲望を持たない。^{[ 53 ]}さらに、自己は意識という性質を持っているが、それも本質的な性質ではない。ナイヤイカ派は、アートマンは深い眠りの間は意識を失うと考えている。^{[ 59 ]}

ヴァイシェーシカ派のヒンドゥー教は、原子論的自然主義という非有神論的理論を用いて、アートマンは属性を持たない4つの永遠の非物質的実体の1つであり^、他の3つはカーラ（時間）、ディク（空間）、マナス（心）であると主張している。^{[ 60 ] [ 61 ]}ヴァイシェーシカ派の学者たちは、時間と空間はエカ（1つ）、ニティヤ（永遠） 、ヴィブ（遍在）であると述べている。時間と空間は分割不可能な現実であるが、人間の心は過去、現在、未来、他の実体や存在の相対的な位置、方向、宇宙における自身の座標を理解するために、それらを分割することを好む。時間と空間のこれらの特性とは対照的に、ヴァイシェーシカ派の学者たちは、アートマンは他の3つの非物質的および5つの物質的ドラヴィヤ（実体）から還元または推論できない、多くの、永遠の、独立した霊的な実体であると考えている。^{[ 61 ]}心と感覚器官は道具であり、意識は「アートマン、魂、自己」の領域である。^{[ 61 ]}

ヴァイシェーシカ派ヒンドゥー教徒にとって、アートマンの知識は、ヴェーダーンタやヨーガ学派が説明するような「至福」や「意識」の解脱状態を伴わない別の知識である。^{[ 19 ]}

儀式主義に基づくヒンドゥー教のミーマーンサー学派では、アートマンは永遠で遍在し、本質的に活動的な本質であり、自我意識と同一視される。^{[ 62 ] [ 63 ]}ヒンドゥー教の他のすべての学派とは異なり、ミーマーンサー学派の学者は自我とアートマンを同一視した。ミーマーンサー学派内にも信念の相違があった。例えば、クマーリラはアートマンが自我意識の対象であると信じていたのに対し、プラバーカラはアートマンが自我意識の主体であると信じていた。 ^{[ 62 ]}ミーマーンサーのヒンドゥー教徒は、重要なのは完璧に完了した徳のある行為と儀式であり、これによって功徳が生まれ、アートマンに知識が刻み込まれると信じていた。これは、アートマンに気づいているか否かに関わらずである。彼らの最優先事項は、法則／義務／徳のある生活（ダルマ）の定式化と理解、そしてそれに伴うクリヤ（行為）の完璧な実行であった。彼らにとって、ウパニシャッドにおけるアートマンについての議論は二次的な重要性しか持たなかった。 ^{[ 63 ] [ 64 ]}他の学派はこれに反対し、ミーマーンサーのアートマン理論を否定したが、倫理、自己規律、行為、ダルマに関するミーマーンサーの理論を、アートマンを知る旅に必要なものとして取り入れた。^{[ 65 ] [ 66 ]}

「無我」の非同一化を論理的に突き詰めると、^{[ 9 ] [ 12 ] [ 11 ]}仏教は不変の本質、つまり「魂、自己、アートマンと呼ばれる永遠で本質的かつ絶対的な何か」を主張しない。^{[注 3 ]}ジャヤティレケによれば、ウパニシャッドの探求は想定されるアートマンの経験的相関物を見つけることができず、それでもその存在を想定する。^{[ 9 ]}マッケンジーによれば、アドヴァイタ派は「意識を永遠の自己として実体化する」。^{[ 79 ] [注 5 ]}対照的に、仏教の探求は「証拠がないため、そのようなアートマンは存在しないことを示す経験的調査で満足している」とジャヤティレケは述べている。^{[ 9 ]}

涅槃は煩悩や心身複合体の乱れからの解放であるが、仏教では解放されるものが何であるかという定義を避けており、 ^{[ 10 ] [ 11 ] [注3 ]}アングッタラ・ニカーヤ4.23では「如来」は「深遠で計り知れない」ことを示唆している。^{[注6 ]}ヨハネス・ブロンクホルストによれば、「本来の仏教は魂の存在を否定していなかった可能性がある」が、「反対者のように、魂は本質的に行為に関与していない」とは言えなかったため、それについて語りたくなかったのである。^{[ 10 ]}五蘊は無常（anicca）で苦悩（dukkha）であると見なされているが、永続的で喜びに満ちた不変の自己の存在は認められても明示的に否定されてもいない。解放は、そのような自己についての知識によって達成されるのではなく、「誤って自己と見なされるかもしれないものから離れること」によって達成される。^{[ 11 ]}

ハーヴェイによれば、仏教では、時間的な存在の否定はウパニシャッドよりもさらに厳密に適用されている。

ウパニシャッドは多くのものを非自己と認識していたが、真の自己は見いだせると考えていた。彼らは、それが見いだされ、万物の根源であるブラフマンと同一であることがわかれば、解脱が得られると信じていた。しかし、仏教の経典では、涅槃でさえも文字通りすべてが非自己であると見なされている。このことがわかれば、完全な無執着によって解脱、すなわち涅槃が達成される。このように、ウパニシャッドと仏教の経典はどちらも多くのものを非自己と見なしているが、経典はそれを、まさに非自己として、あらゆるものに適用している。^{[ 12 ]}

しかしながら、アートマンのような概念は、紀元1千年紀に年代的に位置づけられる仏教文献にも見られ、例えば大乗仏教の如来蔵経は、如来蔵または仏性と呼ばれる自己のような概念を示唆している。^{[ 82 ] [ 83 ]}上座部仏教の伝統では、タイのダンマカーヤ運動は、涅槃を無我（アナッタ）の範疇に含めるのは誤りであると教えており、代わりに涅槃は「真の自己」またはダンマカーヤであると教えている。^{[ 84 ]}同様の解釈は、1939年に当時のタイのサンガラージャによっても提示された。ウィリアムズによれば、サンガラージャの解釈は如来蔵経を反映している。^{[ 85 ]}

仏性の概念は議論の的となっており、「永遠の自己」の概念は激しく攻撃されてきた。^{[ 86 ]}これらの「自己のような」概念は、自己でも有情でも魂でも人格でもない。^{[ 87 ]}一部の学者は、如来蔵経は非仏教徒に仏教を広めるために書かれたと主張している。^{[ 88 ] [注7 ] [ 89 ] [ 90 ]}涅槃はアッタ（アートマン）であると教えるダンマカーヤ運動は、著名な学者僧侶であるプラユド・パユットによって仏教の異端として批判されており、彼は「仏陀は涅槃を非自己として教えた」と付け加えている。^{[ 91 ]}

アートマンは、ジャイナ教において魂を指すために用いられる哲学用語である。^{[ 94 ]}ジャイナ教の宇宙論 によれば、ジーヴァ（魂）は知覚の原理であり、宇宙を構成する基本的実体であるタットヴァの一つである。ジャイナ教の文献『サマヤサーラ』（西暦2世紀以降）によれば、

純粋な信仰、知識、行いに根ざしたジーヴァ（魂）こそが真の自己であることを知れ。業の物質によって束縛された魂は、不浄な自己として知られるべきである。―第1-2-2節

ヴィジャイ・ジャインによれば、純粋な自己に安住する魂は真の自己と呼ばれ、アリハントとシッダだけが真の自己である。^{[ 95 ]}

生き物の運命はあらかじめ定められている（ニヤティ）という考え方は、アージーヴィカ派の主要な特徴的な教義であり、生、死、再生の永遠のサイクルからの解脱（モークシャ）をどのように達成するかについての判断を保留し、運命が私たちをそこへ導くと信じていた。アージーヴィカ派はさらに、カルマの教義を誤謬とみなした。彼らはほとんど無神論者と見なされていたが^{[ 96 ]}、すべての生き物の中にアートマンが存在すると信じていた^{[ 97 ] 。}

サッサタヴァーダとは、不変の自己を信じる「永遠主義と範疇主義」の学派を指します。^{[ 98 ]}サッサタヴァーダについて知られていることはすべて仏教の文献から来ています。パーリ聖典によれば、パクダ・カッチャーヤナは紀元前6世紀頃にこの学派を創始しました。彼は原子論者であり、すべては地、水、火、風、幸福（喜び）、苦痛、アートマン（魂）という7つの永遠の要素から構成されていると教えました。^{[ 99 ]}パクダはさらに、これらの要素は互いに相互作用しないと主張しました。^{[ 100 ]}