カリ

カリ
カリ
母なる女神。; 時間、死、暴力、セクシュアリティ、女性のエンパワーメント、母性愛の女神。
十大マハヴィディヤの一員
	ラジャ・ラヴィ・ヴァルマによるカーリー
所属	シャクティ、マハデヴィ、ドゥルガー、パールヴァティ、マハーカーリー、マハヴィディヤ
住まい	火葬場（解釈によって異なる）、マニドヴィパ
マントラ	オンジャヤンティマンガラカーリーバドラカーリーカパリニードゥルガークシャマーシヴァーダートリースヴァーハー; スヴァダーナモステート; ; ; オークリーンカーリーカーヤナマハ;
武器	シミター、トリシューラ(トライデント)
日	火曜日と金曜日
マウント	イヌ科
テキスト	デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、デーヴィ・マハートミャ、カーリカ・プラーナ、シャクタ・ウパニシャッド、タントラ
性別	女性
フェスティバル	カーリー・プージャ、ナヴァラトリ
配偶者	シヴァ

カーリー（/ ˈ k ɑː l iː /、サンスクリット語：काली、インド古典語：Kālī）は、カリカとも呼ばれ、ヒンドゥー教の主要な女神であり、時間、死、暴力、セクシュアリティ、女性のエンパワーメント、母性愛と関連しています。^{[1]カーリーは、ヒンドゥー教の}タントラの伝統における10のマハーヴィディヤの最初の女神です。^[2]

カーリーは数多くの物語に登場しますが、最も有名なのは、女神ドゥルガーの怒りから生まれ、悪魔ラクタビジャを倒すという役割です。この女神は、罪のない人々を守るために悪を滅ぼすと言われています。時を経て、カーリーは信仰運動やタントラ宗派によって、聖なる母、宇宙の母、主要なエネルギー（アディ・シャクティ）として崇拝されてきました。^[3]^[4]^[5]

シャクティ派とタントラ派は、カーリーを究極の現実、すなわちブラフマンとして崇拝しています。^[5]彼女はまた、神聖な守護者であり、モクシャ（解放）を与える存在であると考えられています。^[3]南アジア全域、特にネパール、南インド、ベンガル、アッサムで崇拝されているカーリーは、ヒンズー教の女神中心の伝統とシヴァ派の中心人物です。^[1]^[6]

語源

カーリーという用語は、サンスクリット語では全く異なる意味で言及されているカーラに由来しています。^[7]同音異義語のカーラ（時間）はカーラ（黒）とは異なりますが、これらは一般的な語源学を通じて関連付けられました。^[8] カーリーは、「時間の支配者である彼女」または「黒い彼女」として理解されています。^[7]カーリーは時間または死の女神であり、シヴァの配偶者です。^[9] 彼女はカーリー・マータ（「暗い母」）とも呼ばれ、カーリーとも呼ばれ、ここでは固有名詞としても、「暗いまたは黒いもの」という説明としても読むことができます。^[8]

起源

カーリーという言葉はアタルヴァ・ヴェーダに早くも登場するが、固有名詞として初めて使われるのはカタカ・グリヤ・スートラ（19.7）である。^[10] カーリーはタントラの非ヴェーダの女神として生まれた。そのルーツはおそらく先アーリア時代に関係している。^{[11]インド学者の}ウェンディ・ドニガーによると、カーリーの起源は南アジアの先ヴェーダの村、部族、山岳文化の神々にまで遡ることができ、それらは徐々にサンスクリットの伝統に取り入れられ、変容していった。^[1]

伝説

彼女の最もよく知られた登場場面は、6世紀の文献『デーヴィー・マーハートミャム』の戦場での登場である。『デーヴィー・マーハートミャム』の第一章に登場する神はマハーカーリーであり、ヴィシュヌの眠っている体から女神ヨーガ・ニドラとして現れ、ブラフマーと世界を2人のアスラ（悪魔）、マドゥとカイタバから守るために彼を起こす。ヴィシュヌが目を覚ますと、彼は2人のアスラとの戦いを始めた。ヴィシュヌ神との長い戦いの後、2人の悪魔が無敗だったとき、マハーカーリーは2人のアスラに魔法をかけるためにマハマヤの姿に変わった。マドゥとカイタバがマハーカーリーに魔法をかけられたとき、ヴィシュヌは彼らを殺した。^[12]

後の章では、カーリーに滅ぼされた2人のアスラの話が出てきます。チャンダとムンダはカウシキ女神を攻撃します。カウシキは怒りに燃えて顔を黒くし、額からカーリーが現れます。カーリーの容姿は暗青色で、やつれて目が落ちくぼんでおり、虎皮のサリーと人間の頭の花輪を身に付けています。彼女はすぐに2人のアスラを倒します。同じ戦いの後半で、アスラのラクタビジャは、地面に落ちた血の1滴1滴から自分自身を再生する能力があるため、無敗です。無数のラクタビジャのクローンが戦場に現れます。カーリーは最終的に、血が地面に落ちる前にラクタビジャの血を吸い、多数のクローンを食べることで彼を倒します。キンズリーは、カーリーは「ドゥルガーの擬人化された怒り、具現化された憤怒」を表していると書いています。^[12]

その他の起源物語には、パールヴァティーとシヴァが関係している。パールヴァティーは、一般的には温厚で友好的な女神として描かれている。リンガ・プラーナでは、シヴァがパールヴァティーに、女性にしか殺せないという恩恵を受けたアスラのダルカを倒すよう頼んだと説明されている。パールヴァティーはシヴァの体と融合し、カーリーとして再び現れてダルカとその軍を倒す。彼女の血への渇望は制御不能になり、シヴァが介入してようやく静まる。ヴァーマナ・プラーナでは、カーリーとパールヴァティーの関係について別のバージョンが描かれている。シヴァがパールヴァティーを「濃い青色の者」カーリーと呼んだとき、彼女はひどく怒った。パールヴァティーは苦行を行って黒い肌を消し、黄金の者ガウリとなる。彼女の黒い鞘はカウシキとなり、激怒しながらカーリーを創り出す。^[12]

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、カーリーはシュンバとニシュンバの悪魔と戦っているときに怒りで黒くなります。^[7]^{: 221}

ラクタビージャの殺し屋

カーリーの最も有名な伝説では、ドゥルガーと彼女の助手であるマトリカが、悪魔のラクタビージャを様々な方法と武器で傷つけ、彼を滅ぼそうとします。彼らはすぐに状況を悪化させたことに気づきます。ラクタビージャから滴る血の一滴ごとに、彼は自分の複製を再生します。戦場は彼の複製でますます満たされます。^[12]ドゥルガーは悪魔と戦うためにカーリーを召喚します。 デーヴィー・マハートミャムは次のように説明しています。

彼女（ドゥルガー）の額から、恐ろしいしかめ面をした恐ろしい顔のカーリーが突然現れ、剣と絞首縄を携えていた。カーリーは、頭蓋骨の花輪で飾られた奇妙なカトヴァンガ（頭蓋骨のついた杖）を持ち、虎の皮をまとい、痩せこけた肉体のために非常に恐ろしい姿で、口を大きく開け、舌を垂らして恐ろしく、赤みがかった目をしており、咆哮で空を満たし、その軍勢の偉大なアスラたちを激しく襲い殺しながら、神々の敵の大群を食い尽くし、ラクタビージャの血が地面に落ちる前にそれを受け止め、彼がさらに複製を作れないようにした。^[13]

カーリーはラクタビージャとその分身を食い尽くし、殺された者の死体の上で踊る。^[12]この物語のデーヴィー・マハートミヤ版では、カーリーはマトリカ、またデーヴィーのシャクティまたは力としても描写されている。彼女はチャンダとムンダの悪魔を殺した者という意味で、チャーヌンダ（チャムンダ）という称号を与えられている。^[14]^{: 72}チャムンダはカーリーと同一視されることが多く、容姿や習慣がカーリーに非常によく似ている。^[12]^{: 241 脚注}タントラのカーリー・クラ・シャクティズムでは、カーリーは最高の女神であり、すべての女神の源である。ヨーギーニー・タントラでは、カーリーはコラスラとゴーラスラを殺します。

図像と形態

女神には、一般的な4 本の腕を持つ姿と、10 本の腕を持つマハカーリーのアバターの 2 つの描写があります。どちらの場合も、彼女の色は黒と表現されていますが、一般的なインドの芸術では、彼女はしばしば青く描かれています。彼女の目は、酩酊と怒りで赤く描かれています。彼女の髪は乱れ、小さな牙が口から突き出ていることもあり、舌は垂れ下がっています。彼女は、人間の腕で作られたスカートと人間の頭の花輪を身に着けていることもあります。また、彼女は虎の皮をかぶっている姿で描かれています。彼女はまた、蛇とジャッカルを伴い、静かに平伏したシヴァの上に立っています。通常は右足を前にして、より悪名高く法を逸脱したヴァマチャラ(「左手の道」) とは対照的に、より一般的なダクシナーチャラ(「右手の道」)を象徴しています。^[15]これらの蛇とジャッカルは、ラクタビージャの頭から滴り落ちる血を飲む様子が描かれており、女神はラクタビージャの頭を手に持ち、地面に落ちないようにしています。

マハーカーリーは10本の腕を持ち、青い石のように輝く姿で描かれている。10の顔と10本の足を持ち、それぞれの頭に3つの目がある。手足には装飾品が飾られている。シヴァとの関連はない。^[16]

カーリカ・プラーナでは、カーリーは「落ち着いた黒い肌を持ち、完璧に美しく、獅子に乗り、四本の腕を持ち、剣と青い蓮を持ち、髪はなびいていて、体は引き締まっていて若々しい」と描写されている。^[17]

かつてシュリー・ラーマクリシュナが信者に、なぜ自分よりも母を崇拝したいのかと尋ねたとき、この信者は修辞的にこう答えました。「マハラジ、あなたの信者は困ったときにはあなたのところに駆けつけます。しかし、あなたが困ったときにはどこに逃げるのですか？」 ^[18]^[19]

マハカリ

マハーカーリー（サンスクリット語：Mahākālī、デーヴァナーガリー語：महाकाली、ベンガル語：মহাকালী、グジャラート語：મહાકાળી）は、文字通り「偉大なるカーリー」と訳され、ブラフマンの究極の実体と同一視されるカーリーのさらに偉大な形態であると考えられることもある。また、カーリー女神の尊称としても使用され、^[5]^{: 257}接頭辞「マハー-」によって彼女の偉大さを表している。サンスクリット語のマハーカーリーは、語源的にはヒンドゥー教のシヴァ神の異名であるマハーカーラまたは偉大な時間（死とも解釈される）の女性形である。マハカーリーは、デーヴィ・マハートミヤの最初のエピソードを司る女神です。ここでは、彼女はシャクティとしての宇宙の姿をしたデーヴィとして描かれています。ここでデーヴィは、宇宙の秩序を回復させる代理人として機能します。

カーリーは、マハカーリーの姿で、10 の頭、10 本の腕、10 本の足を持つ姿で描かれています。彼女の 10 本の手には、さまざまな道具が握られていますが、その内容はさまざまな説で異なります。しかし、これらの道具は、それぞれがデーヴァまたはヒンズー教の神々の力を表し、特定のデーヴァを識別する武器または儀式用品であることがよくあります。これは、マハカーリーがこれらの神々が持つ力を包含し、その力に責任を負っていることを暗示しており、これはマハカーリーがブラフマンと同一であるという解釈と一致しています。10 の頭は表示されませんが、「エカムキ」または 1 つの頭を持つ像は、10 本の腕で表示されることがあります。これは、さまざまな神々の力が彼女の恩寵を通じてのみもたらされるという同じ概念を表しています。

マハカリという名前は、カリが「黒」を意味すると翻訳され、日本語では大黒と翻訳されます。

ダクシナカリ

ダクシナカリはベンガルで最も人気のあるカーリーの姿です。^[20]彼女は慈悲深い母親であり、信者や子供たちを災難や不幸から守ります。ダクシナカリという名前の由来にはさまざまなバージョンがあります。ダクシナとは、儀式を行う前に僧侶に、または師に贈る贈り物を指します。そのような贈り物は伝統的に右手で贈られます。ダクシナカリの2つの右手は通常、祝福と恩恵を与えるジェスチャーで描かれています。彼女の名前の由来の1つのバージョンは、南（ダクシナ）に住む死の神ヤマの物語に由来しています。ヤマはカーリーの名前を聞くと恐怖で逃げ出したため、カーリーを崇拝する者は死そのものを克服できると言われています。^[21]^[22]^{: 53–55}

ダクシナカーリーは典型的には右足をシヴァの胸に乗せている姿で描かれ、一方カーリーは左足をシヴァの胸に乗せている姿で描かれ、さらに恐ろしいヴァマカーリーを表している。ヴァマカーリーは通常、世帯主以外の人々によって崇拝されている。^[23]

このポーズは、カーリーが多くの悪魔を滅ぼした後、制御不能に暴れ回ったエピソードの結末を示しています。ヴィシュヌはカーリーを落ち着かせようとカーリーと対峙しました。カーリーは怒りの無限の力の向こう側を見ることができず、ヴィシュヌは彼女の邪魔をしなければなりませんでした。これを見た神々は、カーリーが暴れ回っている間、宇宙全体を破壊するまで止まらないのではないかと恐れ、さらに恐れました。シヴァは、カーリーの終わりのない破壊を防ぐ唯一の解決策を見つけました。シヴァは戦場に横たわり、女神マハカーリーが彼を踏みつけなければならないようにしました。カーリーは自分の足の下に配偶者がいるのを見て、やりすぎたことに気づきました。自分が与えた損害に対する悲しみで満たされ、血のように赤い舌が口から垂れ下がり、落ち着きを取り戻しました。物語のいくつかの解釈では、シヴァは胸にカーリーの足を置くことでカーリーの恩寵を受けようとしていました。^[24]

ダクシナカリのポーズについては、ランプラサド・センのような18世紀と19世紀のバクティの詩人信者によるものを含め、さまざまな解釈があります。戦いのイメージやタントラの形而上学と関係するものもあります。最も人気のあるのは信仰的な見方です。

レイチェル・フェル・マクダーモットによれば、詩人たちはシヴァを「献身的に、自我を明け渡し、あるいは彼女に触れることで解脱を得ることを望んで、カーリーの足元にひれ伏す信者」として描写した。実際、シヴァはカーリーに魅了され、彼女を獲得するために苦行を行い、彼女の足の宝物を受け取ると、敬意を表してその足を自分の胸に当てたと言われている。^[22]

ダクシナカリの姿のカーリー女神の崇拝が広まったのは、しばしばクリシュナナンダ・アガマヴァギシャの功績とされる。彼は17世紀のベンガルのタントラ思想家でタントラサーラの著者である。伝えられるところによると、カーリー女神は彼の夢に現れ、翌日に現れる特定の姿で彼女を広めるように告げた。翌朝、彼は若い女性が牛糞のパテを作っているのを見た。彼女はパテを壁に置きながら、右足を前に出してアリダのポーズで立っていた。クリシュナナンダが自分を見ているのを見て、彼女は恥ずかしくなって舌を歯の間に挟んだ。アガマヴァギシャは、これが彼が探していたマーカーリーの神聖な姿であると悟った。^[22]^{: 54}^{[26]クリシュナナンダ・アガマヴァギシャは、カーリーの信者で詩人の}ランプラサド・セーンの師でもあった。^[4]^{: 217}

サムハラ・カーリー

サムハラカーリーはヴァマカーリーとも呼ばれ、破壊の力の化身です。タントラの文献の主女神であるサムハラカーリーは、カーリーの最も危険で強力な形態です。サムハラカーリーは、カーリーが左足で右手に剣を持ち、踏み出すときに形をとります。彼女は死と破壊のカーリーであり、タントラ教徒に崇拝されています。サムハラカーリーとして、彼女は死と解放を与えます。マハーカラサンヒターによると、サムハラカーリーは二本の腕を持ち、肌の色は黒です。彼女は死体の上に立ち、切り取られたばかりの頭と滴る血を集める皿を持っています。彼女は戦士、タントラ教徒、つまりタントラの信奉者に崇拝されています。^[4]

その他の形式

ベンガルで広く崇拝されているその他のカーリーには、ラクシャカーリー (疫病や干ばつから身を守るために崇拝されるカーリーの形式)、バドラカーリー、グヒヤカーリーなどがあります。カーリーには、さまざまな伝統に従って、8、12、または 21 の異なる形式があると言われています。人気のある形式は、アディヤカーリー、チンタマニカーリー、スパルシャマニカーリー、サンタティカーリー、シッディカーリー、ダクシナカーリー、ラクタカーリー、バドラカーリー、スマシャナカーリー、アダルヴァナバドラカーリー、カマカラカーリー、グヒヤカーリー、ハムサカーリー、シャマカーリー、カラサンカルシニカーリーです。。^[23]

象徴主義

カーリーの出現の象徴的な意味の解釈は、タントラ的または信仰的なアプローチによって異なり、また、カーリーの像を象徴的、寓話的、または神秘的な方法で見るかどうかによっても異なります。^[21]

物理的な形状

カーリーの姿にはさまざまな表現がある。最も一般的な姿は、4本の腕と手を持ち、創造と破壊の両方の側面を示している。右手はしばしば祝福のために伸ばされ、一方は「恐れるな」（アバヤムドラ）と印を結び、もう一方は恩恵を与える。左手には生首と血まみれの剣を持っている。剣は生首で表された無知と自我（タマス）の束縛を断ち切る。カーリーの舌に関する解釈の一つは、赤い舌は歯の白い性質（サットヴィックを象徴）によって征服されたラジャスの性質を象徴するというものである。彼女の黒い色は彼女がニルグナ、つまり自然のあらゆる性質を超えた超越者であることを表している。^[21]^[22]^{: 53–55}カーリーの垂れ下がった舌は彼女が怒っている、激怒していると解釈される一方、インドでは多くの人がそれを「恥ずかしさから舌を噛んでいる」と解釈している。^[7]^{: 222}

カリの突き出した舌についての最も一般的な解釈は、夫の胸を踏んでしまったことに突然気づいて恥ずかしがっているというものである。その行為に対するカリの突然の「慎み深さと恥」は、オリヤー語のヒンズー教徒の間で一般的な解釈である。^[22]^{: 53–55}舌を噛むことは、ラジャまたは慎み深さの感情を伝え、カリが表現している感情として広く受け入れられている表現である。^[27]^[5]^{: 237}ベンガルでも、カリの突き出した舌は「言葉にならない恥ずかしさのしるしとして広く受け入れられており、ベンガル人の間では非常に一般的なジェスチャーである。」^[28]^[4]^{: xxiii}

カーリーの二つのイヤリングは小さな胎児です。これは、カーリーが子供のような性質を持つ信者を好むためです。^[23]カーリーの額は満月のように明るく、永遠に神酒を放っているように見えます。^[23]

カーリーはしばしば右足をシヴァの胸に乗せて立っている姿で描かれる。これはカーリーが戦場で制御不能になり、全宇宙を滅ぼそうとしていたエピソードを表している。シヴァはカーリーの足元に横たわって彼女をなだめ、落ち着かせた。シヴァは至福の笑みを浮かべた姿で描かれることもある。^[22]^{: 53–55}彼女は通常、しばしば50の切断された首の花輪を身に着けている姿で描かれる。これはサンスクリット語のアルファベットの文字を象徴し、したがってすべての創造の源であるオームの原始的な音である。彼女のスカートを構成する切断された腕は、彼女が引き受けた信者のカルマを表している。^[21]

母なる自然

カーリーという名前は、カーラ、つまり時間の力を意味します。創造も、太陽も、月も、惑星も、地球もなかったとき、闇だけがあり、すべては闇から作られました。カーリーの暗い外見は、すべてのものが生まれた闇を表しています。^[4]彼女の顔色は黒いです。彼女は保存の女神でもあるため、カーリーは自然の保存者として崇拝されています。^[要出典]カーリーはシヴァの上に静かに立っており、その外見は母なる自然の保存を表しています。^[要出典]彼女の自由で長い黒髪は、文明からの自然の自由を表しています。^[要出典]カーリーの第三の目の下には、太陽、月、火の両方のサインが見え、自然の原動力を表しています。^[要出典]カーリーは常に暗い女神と考えられているわけではありません。^{[引用が必要]}カーリーの起源は戦闘にあるにも関わらず、彼女は創造的、養育的、貪欲な側面において母なる自然の完全な象徴へと進化しました。^{[引用が必要]}

一般的に表されるシヴァの仰向け姿の上に立つカーリー像の象徴性については、いくつかの解釈がある。一般的な解釈は、シヴァはプルシャ、つまり普遍的で不変の現実の側面、あるいは純粋な意識を象徴しているというものである。カーリーはプラクリティ、つまり自然または物質を表し、生命を創造する女性的な性質を持つとされることもある。これら 2 つの性質の融合は究極の現実を表している。^[12]^{: 88}

タントラの解釈では、シヴァは意識であり、カーリーは力またはエネルギーであると見なされます。意識とエネルギーは相互に依存しています。なぜなら、シヴァは創造、保存、破壊の役割を果たすためにシャクティ、つまりエネルギーに依存しているからです。この見方では、シャクティがなければ、シヴァは死体であり、行動することができません。^[22]^{: 53}

崇拝

マントラ

カーリーはドゥルガーのような一般的な概念とみなすことができ、主にカーリー・クラ派の崇拝の対象となっている。直接的な崇拝に最も近い方法は、マハー・カーリーまたはバドラカリ（サンスクリット語でバドラは「優しい」を意味する）である。カーリーは、アディ・パラシャクティの10のマハーヴィディヤ形態の1つとして崇拝されている。カーリーへの崇拝のためのマントラの1つは次の通りである。^[29]

実際、マヒシャスラ・マルディニの詠唱は、特にナヴラトリ/ドゥルガー・プージョと呼ばれる期間、すべてのヒンドゥー教徒のベンガル人の家庭での毎日の儀式です。^[要出典]

ドゥルガー・サプタシャティの第 1 章の詠唱は、インド文学のウパニシャッド時代にまで遡るため、シュリ・マハカーリーへの非常に重要な賛歌であると考えられています。

タントラ

タントラヨガの研究と実践において女神は重要な役割を果たしており、男性神と同様に現実の本質を識別する上で中心的な存在であるとされています。パールヴァティーはタントラの形でシヴァの知恵を受け取り、それを学んだ人物であるとよく言われますが、タントラの図像、テキスト、儀式の多くを支配しているのはカーリーのようです。^[^要出典^]多くの情報源で、カーリーは最高の現実、またはすべての神の中で最も偉大な神として称賛されています。ニルヴァーナタントラでは、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの神はすべて海に浮かぶ泡のようにカーリーから生じ、絶え間なく生じては消え去り、その起源は変わらないとされています。ニルッタラ・タントラとピッキラ・タントラは、カーリーのマントラはすべて最も偉大なものであると宣言し、ヨギーニ・タントラ、カマクヤ・タントラ、ニルッタラ・タントラはすべてカーリー・ヴィディヤ（マハデヴィ、つまり「神そのもの」の顕現）を宣言しています。彼らは、カーリーがマハデヴィ自身の形（スヴァルパ）の本質であると宣言しています。^[12]^：122–124

マハーニルヴァーナタントラでは、カーリーは原初のシャクティの称号の一つであり、ある一節でシヴァは彼女を称賛しています。

万物が消滅するとき、すべてを呑み込むのはカーラ（時間）であり、このことから彼はマハーカーラ（シヴァ神の称号）と呼ばれ、マハーカーラ自身を呑み込むあなたこそが至高の根源的カーリカである。あなたはカーラを呑み込むからこそ、万物の原初の姿であるカーリであり、万物の起源であり、万物を呑み込むからこそ、あなたはアディヤ（根源的存在）と呼ばれる。消滅後、暗く形のない自らの姿を再び取り戻すと、あなただけが言い表すことも想像することもできない存在として残る。形を持ちながらも、あなたは形を持たない。あなた自身は始まりがなく、マーヤの力によって多様な形をしているが、あなたはすべての始まりであり、創造者であり、守護者であり、破壊者である。^[12]^{: 122–124}

カーリー像は死、破壊、そして現実の消耗する側面を伝えている。そのため、彼女は「禁じられたもの」であり、死そのものでもある。パンチャタットヴァの儀式では、サーダカは大胆にカーリーと対峙し、それによって彼女を救済の乗り物として同化し、変容させる。^[12]^{: 122–124}このことは、カルプラディ・ストトラ^[30]の作品で明らかであり、火葬場で行われたカーリーへのパンチャタットヴァの儀式について説明した短いカーリーの賛美である。（サマハナ・サーダナ）

マハーカーリーよ、火葬場で髑髏の花輪と骨のスカートを身に付け、髪を振り乱し、一心に汝を瞑想し、汝のマントラを唱え、唱えるたびに千本のアカンダの花と種を汝に捧げる者は、何の努力もなく地上の王となる。カーリーよ、火曜日の真夜中に、汝のマントラを唱え、火葬場で彼のシャクティ（彼のエネルギー／女性の伴侶）の髪の毛をたった一度でも献身的に汝に捧げる者は、偉大な詩人、地上の王となり、永遠に象に乗る。^[12]^{: 122–124}

およそ10世紀に遡るカルプラディ・ストトラ[31]は、カーリーが^{ドゥルガー}やシヴァに仕える恐ろしく残忍な悪魔退治の神以上のものであることを明確に示している。ここで、カーリーは五大元素と関連づけられた宇宙の至高の母であると見なされている。シヴァ神と一体となって、彼女は世界を創造し、破壊する。彼女の容姿もまた、世界の支配者であり瞑想の対象であるという役割にふさわしく、違った方向を向いている。^[12]^：124–125恐ろしい側面とは対照的に、彼女はより温和な側面を匂わせている。彼女は若く美しく、穏やかな笑みを浮かべ、右手で恐怖を払いのけて恩恵を与える仕草をしていると描写されている。より肯定的な特徴が露呈し、神の怒りが救済の女神へと凝縮され、修行僧から恐怖を取り除く。ここで、カーリーは死に対する勝利の象徴として登場する。^[12]^{: 125}

ベンガルの伝統では

カーリーは中世後期のベンガルの信仰文学の中心人物であり、カマラカンタ・バッタチャリヤ（1769-1821）、ランプラサード・セン（1718-1775）などの著名な信仰詩人がいます。シヴァの配偶者としてパールヴァティと関連付けられていることを除いて、カーリーは18世紀初頭にベンガルの信仰が始まるまで、ヒンドゥー教の伝説や図像で母親のような人物として描かれることはほとんどありませんでした。ベンガルの伝統でも、彼女の外見や習慣はほとんど変わっていません。^[12]^{: 126}

タントラにおけるカーリーへのアプローチは、その恐ろしい容貌にもかかわらず、真夜中の火葬場で彼女と対峙することで勇気を示すことである。対照的に、ベンガルの信者は子供の態度を取り、彼女を心から愛するようになる。どちらの場合も、信者の目標は死と和解し、物事のあり方を受け入れることを学ぶことである。これらのテーマは、ランプラサードの作品で取り上げられている。^[12]^{: 125–126}ランプラサードは他の多くの歌の中で、カーリーは彼の幸福に無関心で、彼を苦しめ、彼の現世的な欲望を無にし、彼の現世的な財産を破滅させると述べている。彼はまた、彼女は母親らしく振舞わず、彼の懇願を無視すると述べている。

石から生まれた彼女の心に慈悲は見出せるだろうか？ [ヒマラヤの娘としてのカーリーへの言及]
彼女が無慈悲でなかったら、彼女は主の胸を蹴っただろうか？
人々はあなたを慈悲深いと呼ぶが、あなたには慈悲の痕跡はない、母よ。
あなたは他人の子供たちの首を切り落とし、それを首に花輪のようにかけている。
私があなたを「母よ、母よ」といくら呼んでも意味がない。あなたは私の言うことを聞いているが、耳を傾けようとしない。^[12]^{: 128}

カーリーの子であるということは、地上の喜びや楽しみを否定されるということだと、ランプラサードは主張する。カーリーは期待されるものを与えることを控えると言われている。信者にとって、おそらく彼女がそうすることを拒否することこそが、信者が物質世界を超えた自分自身と現実の次元について熟考することを可能にするのである。^[12]^{: 128}

ベンガルの宗教音楽の大部分はカーリーを中心テーマとしており、シャマ・サンギート（夜の音楽）として知られています。ほとんどが男性歌手によって歌われますが、今日では女性もこの形式の音楽を好むようになりました。

カーリーは、インド東部のカーリー・プージャという祭りで特に崇拝されています。この祭りは、アシュウィン月の新月の日にディーワーリーの祭りが重なるときに行われます。ベンガル、オリッサ、アッサムでは、カーリー・プージャの間に動物を犠牲にする習慣が今も行われていますが、これらの地域以外ではまれです。これが行われるヒンズー教の寺院では、ヤギ、ニワトリ、時には雄の水牛を儀式的に殺害します。インド全土で、この習慣は一般的ではなくなりつつあります。 ^[32]動物が殺害されるインド東部の寺院の儀式は、通常、バラモンの僧侶によって主導されます。^[32]^{: 84、101–104}多くのタントラのプラーナは、動物をどのように殺すべきかについての儀式を規定しています。バラモンの僧侶は、犠牲となる動物を生と死の輪廻から解放するために、その動物の耳元でマントラを唱えます。ピープル・フォー・アニマルズなどの団体は、一部の地域で動物の犠牲を禁じる裁判所の判決に基づき、動物の犠牲に対する抗議活動を続けている。^[33]

密教では

カウラやクラマなどのタントラのカーリー教団は、ヴァジュラヨーギニーやクロディカリなどの恐ろしい外見のヨギーニやダーキニに見られるように、タントラ仏教に強い影響を与えました。 ^[34]

チベットでは、クロディカリ（別名：クロダカリ、カーリカー、クロデシュヴァリ、クリシュナ・クロディニ）は、トロマ・ナグモ（古典チベット語：ཁྲོ་མ་ནག་མོ་、ワイリー語：khro ma nag mo、英語：「黒い怒りの女」）として知られています。^[35]^{[36]彼女は}、マチグ・ラブドロンによって創設されたチョーダの修行の伝統における重要な神として登場し、ヴァジュラヨーギニーの獰猛な姿と見なされています。^[37]他にも、同様の獰猛な神には、濃い青のウグラ・ターラとライオンの顔をしたシムハムカがいます。^[38]

シンハラ仏教では

スリランカでは、カーリーは仏教徒とヒンズー教徒から崇拝され、呼び出されています。彼女は一種の母なる女神であり、病気と戦うために呼び出されることもあります。 ^{[39]そして、女神}パッティーニの侍女です。^[40]シンハラ仏教では、彼女の起源は、彼女が南インドからムンネシュヴァラムに到着し、人間を食べ、パッティーニを食べようとしたが、代わりに彼女はパティーニに飼いならされたことで説明されています。^[41]

彼女には7つの姿があると考えられている。バドラカーリ（ビジネスや金取引と関連付けられ、タミル・ヒンドゥー教のムンネシュヴァラム寺院で特に崇拝されているが、この寺院の常連客の80%以上はシンハラ仏教徒である。ここのバドラカーリの僧侶たちは、彼女の舌を恥ずかしさではなく復讐の象徴と解釈し、彼女は無知の悪魔を踏みつける^[41]）、マハーバドラカーリ、ペーナカーリ、ヴァンドゥルカーリ（ハヌマーパトラカーリ）、リーリカーリ、ソーホンカーリ、ギニカーリ^[40]である。これらの姿はカーリアマー（カーリーの母）に従属している。赤い花、銀貨、血、マスタードオイルを入れたオイルランプが彼女に捧げられ、パッティーニの召使いとして、彼女は彼女に代わって供物を受け取る。^{[42]ソーホンカーリーは、彼女の最も人気のある寺院の一つである}コロンボのモダラカーリー寺院で崇拝されている姿です。^[40]

スリランカにおける彼女の崇拝は少なくとも西暦9世紀にまで遡り、ダルマセナ・テーラは5世紀の古い作品に基づいて13世紀にサダルマ・ラトナヴァリヤを創作した。これは仏教の文脈でカーリーを積極的に再文脈化し、^[43]暴力と復讐の本質と、それらがどのようにして人々を正当化、罪悪感、善悪が無関係になるまでのサイクルに閉じ込めるかを探求している。^{[44]スリランカでは、カーリーは悪魔（ただし、パティーニのおかげで飼いならされた悪魔である}^[41] ）と女神の両方と見なされてきた。 ^[42]彼女と神話上のシンハラ仏教の王はどちらも、征服の必要条件として悪魔の怒りを利用している。^[41]

ヤントラは彼女に関連して使用され、パーリ語経典、後の仏教のパリッタチャント、および非仏教のヤントラとマントラに由来しています。サダカヤントラは人気があり、それに対応するマントラにはアラビア語の言葉とイスラムの概念が含まれています。^[42]

西洋世界における礼拝

理論化された初期の崇拝

カーリー崇拝の一形態は、中世に放浪するロマ人によってすでに西方に伝わっていた可能性がある。数人の著者は、南フランスのカマルグにあるロマの巡礼地、サント・マリー・ド・ラ・メールで行われる、サラ・ラ・カーリー（「黒いサラ」、ロマ語：サラ・エ・カーリー）としても知られる聖サラを讃える毎年の巡礼の儀式とカーリー崇拝との間に類似点を見出している。^[45]^[46]ロナルド・リー（2001）は次のように述べている。

これらの儀式を、フランスの聖サラ（ロマ語でサラ・エ・カーリーと呼ばれる）の神殿で行われる儀式と比較すると、カーリー/ドゥルガー/サラの崇拝がキリスト教の人物に移されたことがわかります...フランスでは、サラと呼ばれる存在しない「聖人」に移されましたが、実際にはインドの特定のグループの間でカーリー/ドゥルガー/サラ崇拝の一部です。^[47]

現代では

現代の西洋のカーリー崇拝者に関する学術的研究では、「あらゆる異文化間の宗教的移植の歴史が示すように、西洋におけるカーリー信仰は、新しい環境に適応するためには、独自の土着の形態を取らなければならない」と指摘されている^。[48]コロンビア大学のアジアおよび中東文化の教授であり、カーリーに関する数冊の本の著者であるレイチェル・フェル・マクダーモットは、カーリーとその崇拝に関する西洋の見解の進化を指摘している。1998年にマクダーモットは次のように書いている。

さまざまな作家や思想家が、カーリーを考察や探求の対象となる刺激的な人物と見なしている。特に、女神崇拝に惹かれるフェミニストやニューエイジの精神性に傾倒している人々にとって、カーリーは完全性と癒しの象徴である。[しかし、そのような解釈は]これらの作家のヒンドゥー教の歴史に関する知識の欠如から生じる混乱や誤解をしばしば示している。[ごくまれに]ヒンドゥー教の宗教的伝統の学者によって書かれた資料を参考にしているだけである... 他の文化から女神崇拝を持ち込むことは難しい。土着の文化に埋め込まれた深い象徴的意味が利用できない場合、宗教的な関連性や意味合いは、学習、想像、または直感で理解する必要がある。^[48]

2003年までに彼女は以前の見解を修正した。

... 異文化間の借用は適切であり、宗教的グローバリゼーションの自然な副産物である。ただし、そのような借用は責任を持って自覚的に行うべきである。したがって、一部のカーリー信奉者が力とセックスの女神に熱狂して突き進む一方で、特に 1990 年代初頭以降、他の多くの人々は神学的な軌跡を再考することを決意している。これらの [信者] は、南アジア系であろうとなかろうと、インド人の女神観から情報を得て感動することで、フェミニストやニューエイジの女神解釈の行き過ぎとみなされるものを抑制しようとしている。^[49]

レユニオン

インド洋に浮かぶフランスの領土であるレユニオン島では、聖エクスペディトゥス（フランス語：Saint Expédit）の崇拝が非常に盛んである。マルバール人はタミル人の祖先を持つが、少なくとも名目上はカトリック教徒である。聖人はカーリーと同一視されている。^[50]

比較学問

1965年に学者のマーヴィン・H・ポープは、7世紀に初めて記録されたヒンドゥー教の女神カーリーは、アナトのように首飾りと切断された手のベルトを身に着け、エジプトの女神セクメトのように血を飲むなど、古代近東の女神といくつかの特徴を共有しており、そのため彼女の性格はそれらの影響を受けている可能性があると主張した。^[51]

レヴァント・アナト

レヴァント都市ウガリットの青銅器時代の叙事詩群には、戦士の女神アナトが戦士たちを攻撃し始めたという神話があり、その神話のテキストでは、女神が戦士たちの頭を背中につけ、手を腰に当てて満足し、心が喜びで満たされ、肝臓が笑い声で満たされたと描写されている^{[52]が、彼女の兄弟であり配偶者である神}バルから送られた平和のメッセージによって鎮められるまで続く。^[53]

ヒンドゥー教の女神カーリーも同様に、生首の首飾りと生手帯を身に着けており、彼女の配偶者シヴァが彼女の足元に身を投げ出すことで鎮められた。カーリーが振るった鎌剣は、メソポタミア初期王朝で使われた同様の鎌剣と関連していた可能性もある。^[54]

エジプトのセクメト

古代エジプトの神話「人類の破滅からの救済」によると、古代エジプトの最高神である太陽神ラーは、人類が自分に対して陰謀を企てていると疑い、ラーの暴力的な女性的側面であるラーの目の化身である女神ハトホルを敵を滅ぼすために派遣した。^[55]

さらに、ハトホルはライオンの女神セクメトとして現れ、ラーの命令を実行したが、ラー自身が苦しみ、殺戮を止めたいと願っても、ハトホルは血への渇望にとらわれ、止めることができなかった。そこでラーは、平原に赤く染めたビールを流すという策略を企み、セクメトはそれを血と勘違いして飲み、酔っ払って殺戮を続けられなくなるまで飲み続け、人類を破滅から救った。^[55]

同様に、カーリーは悪魔を殺している間、戦いと虐殺の喜びに陶然として止まらなかったため、神々は彼女が世界を滅ぼすのではないかと恐れ、彼女の配偶者であるシヴァが彼女の足元に身を投げることで策略によって止められました。^[54]

大衆文化において

1939年のアメリカの冒険映画『ガンガ・ディン』は、ジョージ・スティーブンス監督、ケーリー・グラント、ビクター・マクラグレン、ダグラス・フェアバンクス・ジュニア主演のRKOラジオ・ピクチャーズ制作で、イギリス領インド帝国と戦争状態にあるカーリーの崇拝者として復活したサギーの一派を描いています。

ビートルズの1965年の映画『ヘルプ！ 』では、リンゴ・スターがカーリーの崇拝者たちに生贄として捧げられようと追いかけられる。^[56]^[57]

1971年に作られたローリング・ストーンズの舌と唇のロゴは、カーリーの突き出した舌にインスピレーションを得たものである。^[58]^[59]

1972年に発行されたフェミニスト雑誌『Ms.』の創刊号の表紙には、カーリーの姿が描かれている。ここで、カーリーの多くの腕は、現代のアメリカ人女性の多くの仕事を象徴している。^[60]^[61]

1935年を舞台にしたアクションアドベンチャー映画『インディ・ジョーンズ/魔宮の伝説』 （1984年）には、カーリー崇拝者のサギー教団が悪役として登場する^。[62]

マハーカーリー - 永遠の愛（2017年）は、シヴァの配偶者であるパールヴァティー（マハーカーリー）が悪を滅ぼし罪のない人々を守るためにさまざまな姿をとるインドのテレビシリーズです。^[63]

参考文献

^ abc 「カーリー」。ブリタニカ百科事典。2024年7月31日。
^ 「Dus Mahavidyaの重要性」。The Times Of India 。 2019年4月4日閲覧。
^ ab ホーリー、ジョン・ストラットン、ウルフ、ドナ・マリー（1982年）。『シュリ・ラーマクリシュナ：霊的な輝き』モティラル・バナルシダス。152ページ。
^ abcde ハーディング、エリザベス U. (1993)。カーリー：ダクシネーシュワルの黒い女神。ニコラス・ヘイズ。ISBN 978-8120814509。
^ abcde McDaniel、6月（2004年）。『花を捧げ、頭蓋骨に餌を与える：西ベンガルの人気の女神崇拝』オックスフォード大学出版局。
^ “ダクシン・カーリー・カドガマラ・ストトラ: ルドラヤマル・タントラの激しく慈悲深い女神への賛歌 - アゴーリの物語”.アゴリストーリーズ.com 。2024 年5 月 6 日に取得。
^ abcd ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ・D. (2007)。ヒンドゥー教百科事典。世界宗教百科事典。ニューヨーク：インフォベース出版。pp. 220–221。ISBN 9780816054589。
^ ab コバーン、トーマス (1984)。『デヴィー・マーハートミヤ ― 女神の伝統の結晶』モティラル・バナルシダス、デリー。ISBN 978-81-208-0557-6。
^ マクダーモット、レイチェル・フェル（2001年）。女神に歌う：ベンガルのカーリーとウマへの詩。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0198030706。
^ アーバン、ヒュー・B. (2003)。「インドの最も暗い心：植民地時代の想像力におけるカーリー」マクダーモット、レイチェル・フェル、クリパル、ジェフリー・J. (編)。カーリーとの遭遇：辺境で、中心で、西で。カリフォルニア大学出版局。p. 171。ISBN 978-0-520-92817-6。
^ モハンティ、シーマ、シーマ（2009年7月）。カリの書。ペンギンブックスインド。ISBN 978-0-14-306764-1。
^ abcdefghijklmnopq キンズリー、デイビッド（1997年）。『タントラの神聖な女性性のビジョン：10のマハヴィディヤ』バークレー：カリフォルニア大学出版局、p.70。
^ ジャガディスワラナンダ、スワミ (1953)。デヴィ・マハトムヤム。ラーマクリシュナの数学。
^ ワング、マドゥ・バザズ（2003年）。インドの女神像。アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-416-5。
^ ローソン、フィリップ（1973）。タントラの芸術。テムズ＆ハドソン。
^ サンカラナラヤナン、スリ（2001）。『聖なる母の栄光：デヴィ・マハトミャム』ネスマ・ブックス・インディア、p. 127。ISBN 978-8187936008。
^ abcd Gupta, Sanjukta (2000)。「トダラタントラによるカーリーの崇拝」。ホワイト、デイビッド・ゴードン（編）『タントラの実践』。プリンストン出版。p. 466。ISBN 0-691-05778-8。
^ サラダナンダ、スワミ（1952）。「シュリ・ラーマクリシュナ：偉大なる師。ラーマクリシュナ・マート」
^ ハティ、カマルパダ; PK、プラマニク (1985)。シュリ・ラーマクリシュナ：スピリチュアルな輝き。オリエント書籍社、17-18ページ。
^ ハーパー、キャサリン・アン、ブラウン、ロバート・L. (2012)。タントラのルーツ。SUNY プレス。p. 53。ISBN 978-0-7914-8890-4。
^ abcdキンズリー、デビッド・R. (1988)。ヒンドゥー教の女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン。カリフォルニア大学出版局。pp. 86–90。ISBN 978-8120803947。
^ abcdefgh パトリシア・ドルド (2003)。「カリの恐るべき力と試練」マクダーモット、レイチェル・フェル、クリパル、ジェフリー・J (編)。『カリとの遭遇：辺境で、中心で、西で』カリフォルニア大学出版局、p. 54。ISBN 978-0-520-92817-6。
^ abcd Pravrajika Vedantaprana、Saptahik Bartaman、第 28 巻、第 23 号、Bartaman Private Ltd.、6、JBS Haldane Avenue、700 105 (2015 年 10 月 10 日版) p.16
^ キンズリー、デビッド・R. (2003)。「カーリー」。マクダーモット、レイチェル・フェル、クリパル、ジェフリー・J. (編)。カーリーとの出会い: 辺境で、中心で、西で。カリフォルニア大学出版局。p. 36。ISBN 978-0-520-92817-6。
^ パタナイク、デヴダット（2014年）。『女神の7つの秘密』ウェストランド、62ページ。ISBN 978-93-84030-58-2。
^ シルカール、ディネシャンドラ(1998)。シャクタピータ。モティラルバナルシダス出版。 p. 74.ISBN 978-81-208-0879-9。
^ ab メノン、ウシャ; シュウェダー、リチャード A. (1994)。「カリの舌：インド・オリッサ州の文化心理学と恥の力」。キタヤマ、シノブ、マーカス、ヘイゼル・ローズ (編)。感情と文化：相互影響の実証的研究。ワシントン D.C.：アメリカ心理学会。pp. 241–284。
^ ab Krishna Dutta (2011)。カルカッタ：文化と文学の歴史（想像の都市）。アンドリュースUK社、p. 18。ISBN 978-1-904955-87-0。
^ Chawdhri, LR (1992).ヤントラ、マントラ、タントラの秘密。スターリング出版社。
^ ジョン・ウッドロフ(1922)。Karpurradi Stotra、タントリックテキスト第 IX 巻。カルカッタアガマヌサンダナサミティ。
^ ベック、ガイ・L. (1993)。『ソニック神学：ヒンズー教と神聖な音』サウスカロライナ大学出版局。145 ページ。ISBN 978-1-64336-404-9。
^ ab J. Fuller, C. (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India [ペーパーバック] (改訂版). Princeton University Press . p. 83. ISBN 978-0-691-12048-5. ASIN 069112048X。動物の犠牲は今でも広く行われており、一般的なヒンズー教では重要な儀式です。
^ マクダーモット、レイチェル・フェル（2011年）。ベンガルの女神たちへの歓楽、競争、憧れ：ヒンドゥー教の祭りの運命。ニューヨーク、チチェスター：コロンビア大学出版局。205ページ。ISBN 978-0-231-12918-3. 2014年12月17日閲覧。
^ English, Elizabeth (2002). Vajrayoginī: her visualizations, religions & forms: a study of the cult of Vajrayoginī in India (第 1 Wisdom ed.). Boston: Wisdom Publications. pp. 38–40. ISBN 0-86171-329-X. OCLC 50234984.
^ ヴァジュラヨーギニーの形態 2008年8月21日アーカイブウェイバックマシンヒマラヤ美術リソース
^ “ヴァジュラヨーギニ (仏神) – クローダ・カーリー (怒りの黒いヴァラヒ)”.ヒマラヤアート。
^ シマーブラウン、ジュディス（2002年）。『ダキニの温かい息吹：チベット仏教における女性原理』（第1版ペーパーバック）。ボルダー：シャンバラ。146ページ。ISBN 1-57062-920-X. OCLC 54964040.
^ ショー、ミランダ・エバール（2006年）。インドの仏教の女神。プリンストン：プリンストン大学出版局。pp. 340, 426。ISBN 0-691-12758-1. OCLC 62342823.
^ “「ダンミカ・パニヤ」論争の 3 つの側面”.
^ abc 「カーリーはシンハラ仏教にとって異質なものではない」。
^ abcd Bastin, Rohan (1996年9月)。「現代シンハラ仏教におけるカーリー崇拝の再生力」。社会分析：国際人類学ジャーナル。
^ abc Hewamanage、Wimal（2018年1月）。「カーリー教の歴史と現代スリランカ仏教文化への影響」。オルタナティブ・スピリチュアリティ・アンド・レリジョン・レビュー。
^ 「スリ・カーリーとスリランカ」。
^ テーラ、ダルマセナ (1991)。教義の宝石。オビエセケレ、ランジニ訳。ISBN 0-7914-0489-7。
^ マクドウェル、バート。ジプシー：世界の放浪者。pp.38–57。
^ フォンセカ、イザベル（1995年）。『私を立って埋葬してください：ジプシーとその旅』マザール・ホロコースト・コレクション、デイヴィッド・リンドロス社（第1版）。ニューヨーク：アルフレッド・A・ノップフ。pp. 106-107。ISBN 0-679-40678-6. OCLC 32387216。
^ リー、ロナルド。ロマ・ヴラフ人ジプシーとクリス・ロマ人。210ページ。
^ ab McDermott, Rachel Fell (1998)。「The Western Kali」。Hawley, John Stratton (編)。Devi : Goddesses of India。Motilal Banarsidass。pp. 281–305。
^ マクダーモット、レイチェル・フェル（2003年）。『カリとの遭遇：辺境で、中心で、西で』カリフォルニア大学出版局、p. 285。ISBN 978-0-520-92817-6。
^ Suryanarayan, V. (2018年10月12日). 「再統合におけるタミル人：文化的アイデンティティの喪失 - 分析」.ユーラシアレビュー. 2021年3月3日閲覧。地元で崇拝されている聖エクスペディトは、女神カーリーと同一視されている。
^ Pope & Röllig 1965、p. 239.
^ ポープ1977年、606-607頁。
^ ポープ1977年、601ページ。
^ ポープ1977年、608ページより。
^ ポープ1977年、607-608頁。
^ マッキーニー、デヴィン（2003年）。マジックサークル：夢と歴史の中のビートルズ。ハーバード大学出版局。p.78。ISBN 978-0-674-01202-8。
^ エンライト、ローラ（2011年6月30日）。『ヴァンパイアの最重要指名手配者：血に飢えた噛みつき屋、杭を振り回す殺戮者、その他の不死身の怪物トップ10』ポトマック・ブックス社、12ページ。ISBN 978-1-59797-752-4。
^ コスカレリ、ジョー（2015年6月7日）。「アート・オブ・ザ・ローリング・ストーンズ：ジッパーと舌の裏に」ニューヨーク・タイムズ。2015年6月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月9日閲覧。
^ フォーナターレ、ピーター（2013）。『50 Licks: Myths and Stories from Half a Century of the Rolling Stones』ブルームズベリー出版。126ページ。ISBN 978-1408833834。
^ レマック、ジェニファー A.、ホプキンス-ベントン、アシュリー (2017)。女性に投票権を：ニューヨーク州の参政権100周年を祝う。SUNYプレス。p. 204。ISBN 978-1-4384-6732-0. 2020年7月2日閲覧。
^ ドナルド・ブルック（2012年1月27日）。「フェミニストの闘争は続く、とグロリア・スタイネムは語り、スタンフォード大学の聴衆に『新たな破壊的なもの』を勧める」スタンフォード大学。 2020年7月2日閲覧。
^ ガングリー、スワガト（2017年）。偶像崇拝とインドの植民地主義的思想：恐怖のビジョン、啓蒙の寓話。テイラー＆フランシス。ISBN 978-1351584678. 2019年1月6日閲覧。
^ Nathan, Leona (2017年7月23日). 「Mahakali – Anth Hi Aarambh Hai: Pooja Sharma Says, Playing Mahakali Is A Lifetime Experience」.インドニュース、最新ニュース、エンターテイメントニュース | India.com . 2020年9月27日閲覧。

さらに読む

ボウカー、ジョン（2000年）。オックスフォード世界宗教コンサイス辞典。オックスフォード出版。
Bunce, Frederick W. (1997)。仏教とヒンドゥー教の図像学辞典（図解入り）。DK Print World。
クレイヴン、ロイ C. (1997)。『インディアンアート（改訂版）』テムズ＆ハドソン。
Doniger, Wendy (2015). Encyclopædia Britannica Online、カリ。Encyclopædia Britannica。
ハルシャナンダ、スワミ（1981）。ヒンドゥー教の神々と女神。ラーマクリシュナ・マート。
ミシュラ、TN (1997)。タントラの宗教と芸術への影響。DK プリントワールド。
サンティデヴァ、サドゥ（2000）。禁欲的神秘主義。コスモ出版。
ロリリア・ビエルナツキ『欲望の名高い女神：タントラにおける女性、セックス、スピーチ』オックスフォード奨学金オンライン：2007 年 9 月、doi :10.1093/acprof:oso/9780195327823.001.0001、ISBN 978-0195327823
教皇、マービン・H。レーリグ、ヴォルフガング[ドイツ語] (1965) 「シリア: Die Mythologie der Ugariter und Phönizier」[シリア: ウガリットとフェニキア人の神話]。 Haussig 著、Hans Wilhelm [ドイツ語] (編)。Götter und Mythen im Vorderen Orient [中東の神々と神話] (ドイツ語)。シュトゥットガルト、ドイツ：Ernst Klett Verlag。 217–312ページ。
ポープ、マーヴィン H. (1977)。『雅歌』。アンカー聖書。第7C巻。ニューヨーク市、アメリカ合衆国:ダブルデイ。ISBN 978-0-385-00569-2。
Shanmukha Anantha Natha および Shri Ma Kristina Baird、Divine Initiation Shri Kali Publications (2001) ISBN 0-9582324-0-7 – マハデーヴィに関する章があり、マルカンデーヤプラーナのデーヴィマハートミャムについての解説が含まれています。
アジット・ムーケルジー『カリ：女性の力』 ISBN 0-89281-212-5
スワミサティヤナンダサラスワティ、カーリープージャ ISBN 1-887472-64-9
ランプラサード・セン『彼女の荒々しい髪に宿る恵みと慈悲：母なる女神への詩選』 ISBN 0-934252-94-7
サー・ジョン・ウッドロフ（別名アーサー・アヴァロン）『女神への賛歌』および『カーリーへの賛歌』 ISBN 81-85988-16-1
ロバート E. スヴォボダ、アゴラ、神の左手 ISBN 0-914732-21-8
Dimitri Kitsikis、L'Orocc、dans l'âge de Kali ISBN 2-89040-359-9
レックス・ヒクソン『宇宙の母：女神のビジョンとタントラの啓蒙の賛歌』 ISBN 0-8356-0702-X
ニーラ・バッタチャリヤ・サクセナ『初めに欲望あり：インド文学におけるカーリーの足跡をたどる』 ISBN 81-87981-61-X
コルカタの女神カーリー( ISBN 81-7476-514-X ) ショマ A. チャタジ著
ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典( ISBN 0-500-51088-1 ) アンナ・ダラピッコラ著
女神への賛歌：デヴィマハートミャムとその意味（ISBN 0-89254-080-X）デヴァダッタ・カーリー著
マハデヴィを求めて：ヒンドゥー教の偉大な女神のアイデンティティの構築（ISBN 0-791-45008-2）編集：トレイシー・ピンチマン
トレイシー・ピンチマン著『ヒンドゥー教の伝統における女神の台頭』（ISBN 0-7914-2112-0 ）
ナラシンハナンダ、スワミ、プラブッダバラタ、2016 年 1 月、ファラハリニカーリー。

外部リンク

ブリタニカ百科事典におけるカーリー

[EY-1] 「カーリー」。ブリタニカ百科事典。2024年7月31日。

[2] 「Dus Mahavidyaの重要性」。The Times Of India 。 2019年4月4日閲覧。

[Hawley-3] ホーリー、ジョン・ストラットン、ウルフ、ドナ・マリー（1982年）。『シュリ・ラーマクリシュナ：霊的な輝き』モティラル・バナルシダス。152ページ。

[Harding-4] ハーディング、エリザベス U. (1993)。カーリー：ダクシネーシュワルの黒い女神。ニコラス・ヘイズ。ISBN 978-8120814509。

[McDaniel-5] McDaniel、6月（2004年）。『花を捧げ、頭蓋骨に餌を与える：西ベンガルの人気の女神崇拝』オックスフォード大学出版局。

[6] “ダクシン・カーリー・カドガマラ・ストトラ: ルドラヤマル・タントラの激しく慈悲深い女神への賛歌 - アゴーリの物語”.アゴリストーリーズ.com 。2024 年5 月 6 日に取得。

[Jones-7] ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ・D. (2007)。ヒンドゥー教百科事典。世界宗教百科事典。ニューヨーク：インフォベース出版。pp. 220–221。ISBN 9780816054589。

[Coburn111-112-8] コバーン、トーマス (1984)。『デヴィー・マーハートミヤ ― 女神の伝統の結晶』モティラル・バナルシダス、デリー。ISBN 978-81-208-0557-6。

[McDermott2001-9] マクダーモット、レイチェル・フェル（2001年）。女神に歌う：ベンガルのカーリーとウマへの詩。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0198030706。

[Urban-10] アーバン、ヒュー・B. (2003)。「インドの最も暗い心：植民地時代の想像力におけるカーリー」マクダーモット、レイチェル・フェル、クリパル、ジェフリー・J. (編)。カーリーとの遭遇：辺境で、中心で、西で。カリフォルニア大学出版局。p. 171。ISBN 978-0-520-92817-6。

[11] モハンティ、シーマ、シーマ（2009年7月）。カリの書。ペンギンブックスインド。ISBN 978-0-14-306764-1。

[Kinsley1997-12] q キンズリー、デイビッド（1997年）。『タントラの神聖な女性性のビジョン：10のマハヴィディヤ』バークレー：カリフォルニア大学出版局、p.70。

[13] ジャガディスワラナンダ、スワミ (1953)。デヴィ・マハトムヤム。ラーマクリシュナの数学。

[Wangu2003-14] ワング、マドゥ・バザズ（2003年）。インドの女神像。アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-416-5。

[Rawson-15] ローソン、フィリップ（1973）。タントラの芸術。テムズ＆ハドソン。

[16] サンカラナラヤナン、スリ（2001）。『聖なる母の栄光：デヴィ・マハトミャム』ネスマ・ブックス・インディア、p. 127。ISBN 978-8187936008。

[White2000-17] Gupta, Sanjukta (2000)。「トダラタントラによるカーリーの崇拝」。ホワイト、デイビッド・ゴードン（編）『タントラの実践』。プリンストン出版。p. 466。ISBN 0-691-05778-8。

[Saradananda1952-18] サラダナンダ、スワミ（1952）。「シュリ・ラーマクリシュナ：偉大なる師。ラーマクリシュナ・マート」

[19] ハティ、カマルパダ; PK、プラマニク (1985)。シュリ・ラーマクリシュナ：スピリチュアルな輝き。オリエント書籍社、17-18ページ。

[20] ハーパー、キャサリン・アン、ブラウン、ロバート・L. (2012)。タントラのルーツ。SUNY プレス。p. 53。ISBN 978-0-7914-8890-4。

[Kinsley1998pp86-90-21] キンズリー、デビッド・R. (1988)。ヒンドゥー教の女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン。カリフォルニア大学出版局。pp. 86–90。ISBN 978-8120803947。

[Dold2003-22] パトリシア・ドルド (2003)。「カリの恐るべき力と試練」マクダーモット、レイチェル・フェル、クリパル、ジェフリー・J (編)。『カリとの遭遇：辺境で、中心で、西で』カリフォルニア大学出版局、p. 54。ISBN 978-0-520-92817-6。

[Pravrajika_Vedantaprana_2015_p.16-23] Pravrajika Vedantaprana、Saptahik Bartaman、第 28 巻、第 23 号、Bartaman Private Ltd.、6、JBS Haldane Avenue、700 105 (2015 年 10 月 10 日版) p.16

[24] キンズリー、デビッド・R. (2003)。「カーリー」。マクダーモット、レイチェル・フェル、クリパル、ジェフリー・J. (編)。カーリーとの出会い: 辺境で、中心で、西で。カリフォルニア大学出版局。p. 36。ISBN 978-0-520-92817-6。

[25] パタナイク、デヴダット（2014年）。『女神の7つの秘密』ウェストランド、62ページ。ISBN 978-93-84030-58-2。

[Sircar1998-26] シルカール、ディネシャンドラ(1998)。シャクタピータ。モティラルバナルシダス出版。 p. 74.ISBN 978-81-208-0879-9。

[Kali's_Tongue-27] メノン、ウシャ; シュウェダー、リチャード A. (1994)。「カリの舌：インド・オリッサ州の文化心理学と恥の力」。キタヤマ、シノブ、マーカス、ヘイゼル・ローズ (編)。感情と文化：相互影響の実証的研究。ワシントン D.C.：アメリカ心理学会。pp. 241–284。

[Dutta2011-28] Krishna Dutta (2011)。カルカッタ：文化と文学の歴史（想像の都市）。アンドリュースUK社、p. 18。ISBN 978-1-904955-87-0。

[Chawdri-29] Chawdhri, LR (1992).ヤントラ、マントラ、タントラの秘密。スターリング出版社。

[30] ジョン・ウッドロフ(1922)。Karpurradi Stotra、タントリックテキスト第 IX 巻。カルカッタアガマヌサンダナサミティ。

[31] ベック、ガイ・L. (1993)。『ソニック神学：ヒンズー教と神聖な音』サウスカロライナ大学出版局。145 ページ。ISBN 978-1-64336-404-9。

[Fuller_Christopher_John_2004_83-32] J. Fuller, C. (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India [ペーパーバック] (改訂版). Princeton University Press . p. 83. ISBN 978-0-691-12048-5. ASIN 069112048X。動物の犠牲は今でも広く行われており、一般的なヒンズー教では重要な儀式です。

[33] マクダーモット、レイチェル・フェル（2011年）。ベンガルの女神たちへの歓楽、競争、憧れ：ヒンドゥー教の祭りの運命。ニューヨーク、チチェスター：コロンビア大学出版局。205ページ。ISBN 978-0-231-12918-3. 2014年12月17日閲覧。

[34] English, Elizabeth (2002). Vajrayoginī: her visualizations, religions & forms: a study of the cult of Vajrayoginī in India (第 1 Wisdom ed.). Boston: Wisdom Publications. pp. 38–40. ISBN 0-86171-329-X. OCLC 50234984.

[35] ヴァジュラヨーギニーの形態 2008年8月21日アーカイブウェイバックマシンヒマラヤ美術リソース

[36] “ヴァジュラヨーギニ (仏神) – クローダ・カーリー (怒りの黒いヴァラヒ)”.ヒマラヤアート。

[37] シマーブラウン、ジュディス（2002年）。『ダキニの温かい息吹：チベット仏教における女性原理』（第1版ペーパーバック）。ボルダー：シャンバラ。146ページ。ISBN 1-57062-920-X. OCLC 54964040.

[38] ショー、ミランダ・エバール（2006年）。インドの仏教の女神。プリンストン：プリンストン大学出版局。pp. 340, 426。ISBN 0-691-12758-1. OCLC 62342823.

[39] “「ダンミカ・パニヤ」論争の 3 つの側面”.

[:0-40] 「カーリーはシンハラ仏教にとって異質なものではない」。

[:2-41] Bastin, Rohan (1996年9月)。「現代シンハラ仏教におけるカーリー崇拝の再生力」。社会分析：国際人類学ジャーナル。

[:1-42] Hewamanage、Wimal（2018年1月）。「カーリー教の歴史と現代スリランカ仏教文化への影響」。オルタナティブ・スピリチュアリティ・アンド・レリジョン・レビュー。

[43] 「スリ・カーリーとスリランカ」。

[44] テーラ、ダルマセナ (1991)。教義の宝石。オビエセケレ、ランジニ訳。ISBN 0-7914-0489-7。

[45] マクドウェル、バート。ジプシー：世界の放浪者。pp.38–57。

[46] フォンセカ、イザベル（1995年）。『私を立って埋葬してください：ジプシーとその旅』マザール・ホロコースト・コレクション、デイヴィッド・リンドロス社（第1版）。ニューヨーク：アルフレッド・A・ノップフ。pp. 106-107。ISBN 0-679-40678-6. OCLC 32387216。

[47] リー、ロナルド。ロマ・ヴラフ人ジプシーとクリス・ロマ人。210ページ。

[McDermott1998p281-305-48] McDermott, Rachel Fell (1998)。「The Western Kali」。Hawley, John Stratton (編)。Devi : Goddesses of India。Motilal Banarsidass。pp. 281–305。

[49] マクダーモット、レイチェル・フェル（2003年）。『カリとの遭遇：辺境で、中心で、西で』カリフォルニア大学出版局、p. 285。ISBN 978-0-520-92817-6。

[Suryanarayan-50] Suryanarayan, V. (2018年10月12日). 「再統合におけるタミル人：文化的アイデンティティの喪失 - 分析」.ユーラシアレビュー. 2021年3月3日閲覧。地元で崇拝されている聖エクスペディトは、女神カーリーと同一視されている。

[FOOTNOTEPopeRöllig1965239-51] Pope & Röllig 1965、p. 239.

[FOOTNOTEPope1977606–607-52] ポープ1977年、606-607頁。

[FOOTNOTEPope1977601-53] ポープ1977年、601ページ。

[FOOTNOTEPope1977608-54] ポープ1977年、608ページより。

[FOOTNOTEPope1977607–608-55] ポープ1977年、607-608頁。

[Magic_Circles-56] マッキーニー、デヴィン（2003年）。マジックサークル：夢と歴史の中のビートルズ。ハーバード大学出版局。p.78。ISBN 978-0-674-01202-8。

[Vampires'_Most_Wanted-57] エンライト、ローラ（2011年6月30日）。『ヴァンパイアの最重要指名手配者：血に飢えた噛みつき屋、杭を振り回す殺戮者、その他の不死身の怪物トップ10』ポトマック・ブックス社、12ページ。ISBN 978-1-59797-752-4。

[58] コスカレリ、ジョー（2015年6月7日）。「アート・オブ・ザ・ローリング・ストーンズ：ジッパーと舌の裏に」ニューヨーク・タイムズ。2015年6月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月9日閲覧。

[59] フォーナターレ、ピーター（2013）。『50 Licks: Myths and Stories from Half a Century of the Rolling Stones』ブルームズベリー出版。126ページ。ISBN 978-1408833834。

[60] レマック、ジェニファー A.、ホプキンス-ベントン、アシュリー (2017)。女性に投票権を：ニューヨーク州の参政権100周年を祝う。SUNYプレス。p. 204。ISBN 978-1-4384-6732-0. 2020年7月2日閲覧。

[61] ドナルド・ブルック（2012年1月27日）。「フェミニストの闘争は続く、とグロリア・スタイネムは語り、スタンフォード大学の聴衆に『新たな破壊的なもの』を勧める」スタンフォード大学。 2020年7月2日閲覧。

[62] ガングリー、スワガト（2017年）。偶像崇拝とインドの植民地主義的思想：恐怖のビジョン、啓蒙の寓話。テイラー＆フランシス。ISBN 978-1351584678. 2019年1月6日閲覧。

[63] Nathan, Leona (2017年7月23日). 「Mahakali – Anth Hi Aarambh Hai: Pooja Sharma Says, Playing Mahakali Is A Lifetime Experience」.インドニュース、最新ニュース、エンターテイメントニュース | India.com . 2020年9月27日閲覧。

カリ

語源

起源

伝説