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| サナマヒズム | |
|---|---|
| ꯁꯅꯥꯃꯍꯤ ꯂꯥꯏꯅꯤꯡ | |
 サナマヒズムのシンボル | |
| タイプ | 民族宗教 |
| 分類 | アニミズム |
| 聖書 | プヤス |
| 神学 | 多神教 |
| 地域 | インド、マニプル州 |
| 言語 | メイテイ |
| フォロワー数 | 約235,000 [1] |
サナマヒズム(マニプリ語: ꯁꯅꯥꯃꯍꯤ ꯂꯥꯏꯅꯤꯡ、ローマ字表記: Sanamahi laining、翻訳: Sanamahi教、文字通り「液体の金の宗教」 )、[2]メイティ教としても知られています (マニプリ語: ꯃꯩꯇꯩ) ꯂꯥꯢꯅꯤꯡ、ローマ字表記: Meirei laining )、[3] [4]または Lainingthhouism (マニプリ: ꯂꯥꯢꯅꯤꯡꯊꯧ ꯂꯥꯢꯅꯤꯡ ) は、インド北東部マニプールのメイテイ族の民族宗教です。 。これは多神教であり、メイテイ信仰の最も重要な神の一人であるライニントゥ・サナマヒにちなんで名付けられました。 [5] [6] [7]サナマヒは最高神シダバ・マプと最高女神レイマレル・シダビの長男です。伝統的に、宗教に関係なく、メイテイ族の家庭では、サナマヒとレイマレル・シダビを崇拝しています。サナマヒ教には宗教指導者はいませんが、マル・ロイシャンという団体があり、主要な宗教活動を監督し、宗教のあらゆる事柄、特に宗教の儀式の実施を統括しています。僧侶と巫女からなる組織です。[8]マル・ロイシャンは宗教紛争の裁判所としても機能します。[8]マヌ・ロイシャンの下には、アマイバ・ロイシャン、ペナ・アシェイバ・ロイシャン、アマイビ・ロイシャンの3つの主要な部門があります。[9]これらの部門は、662年のマニプールのメイディング・ホンネミョイ・クンジャオ・ナオティンコン王の治世以来存在しています。 [9]サナマヒは最高神シダバ・マプと最高女神レイマレル・シダビ の長男です。
神々
サナム教の神々は、主神、祖先神（アポクパ）、ラム・ライまたはウマン・ライと呼ばれる地域の神々、そして特定のメイテイ族（イェック・ライ）や家族（サゲイ・ライ）によって崇拝される祖先神に分類できます。
サナマヒ教には5つの主な神がいます。
- ライニントゥ・サナマヒ、人類の守護神。
- 宇宙の創造主、クル。
- 宇宙の支配者であり悪の破壊者であるパカンバ。
- レイマレル・シダビ：大地の女神。
- イモイヌ・アホンビはレイマレルの化身であり、富と繁栄の女神です。
他の重要な神や女神としては、パントイビ、ライニントウ ノンポク ニントウ、ライントウ クブル、イブドゥ マージン、トンガレル、ワンブレン、エプトウ タンジン、コウヌ、ノンシャバ、ノンタン レイマ、イライ レイマなどが挙げられます。
ウマンライは、主神の側面や化身とみなされることが多い。ウマンライの崇拝とそれに伴う儀式は、ウマンライ・ハラオバと呼ばれ、サナマ教の主要な宗教的祭りの一つである。ウマンライは、ウマンライとも呼ばれる聖なる森と関連している。ウマンライとミャンマーのナット神々の間には類似点がある。[10]
すべての神々は、メイテイ語で「神」を意味する普遍的な用語であるライで表されます。男性神を指す場合は、ライニントゥ、エブドゥ、またはエパという用語が使用され、女性神を指す場合は、ライレンビ、エベンドゥ、またはエマという用語が使用されます。ライレンビは、主にウマン ライに対して使用されます。
起源
最初の言及は、マニプル王の宮廷年代記 であるチェイサロール・クンババに見られ、伝統的に西暦33年から154年まで1世紀以上統治したノンダ・ライレン・パカンバ王から始まりますが、スジット・ムケルジーを含む現代の研究では、西暦33年から54年までの21年間としています。[11]
復活
サナマヒ教復興の集団的努力は、しばしばサナマヒ運動と呼ばれる。最も古い記録は、1930年にカチャール（現在のインドのアッサム州）でライニングハル・ナオリヤ・プーロがアポクパ・マルプを結成したことに遡る。 [12]この運動は1934年までにマニプール渓谷に広がった。第二次世界大戦中の日本軍の侵攻により運動は勢いを増さなかったが、当初はタケランバム・ボクル（サナマヒ・ボクル）の指導の下で運動を強化する計画が立てられた。[12]プーロは1941年に亡くなった。
1944年にプルーが死去してから3年後、マニプルでようやく運動が勢いを増し始めた。マニプルでヒンズー教を非難し、サナマヒ教を復活させる決議が出された。マニプルのさまざまな場所でサナマヒ教を広めるための大規模な運動が行われた。1945年5月14日、人気のあるメイテイ・マルプが結成された。これが、サナマヒ教と、とりわけマニプル語の元の文字であるメイテイ・マエクの復活の始まりとなった。サナマヒ教とメイテイ・マルプという用語は、しばしば互換的に使用される。ブラフマー・サバーはこの運動に強く反対し、メイテイ・マルプのメンバー38人を正式に追放した。
1970年代から1980年代にかけて、サナマヒ運動はより多くの活動家を引き付けました。デイティの聖地を奪還し、ヒンドゥー教の慣習や礼拝をサナマヒ教の古い伝統に改宗させる大規模な運動が起こりました。注目すべき運動は、ヒンドゥー教のバラモンからサナマヒとレイマレル・シダビの偶像を奪取したことで、現在、インパールの第一マニプール・ライフル射撃場の寺院に安置されています。1974年2月16日、サナマヒ教への集団改宗が行われました。この行事はノンカン・パレイ・ハンバと名付けられ、1729年に強制されたヒンドゥー教への集団洗礼を覆すことを象徴し、ノンカン・イルッパと呼ばれています。
1992年4月23日、当時のマニプール州のマハラジャであったオケンドラジット・サナは、「私はルバック・タブーを開き、ヒンドゥー教を国教として放棄し、これにより国の王室慣習法による承認は取り消される。代わりに、王室慣習法はラインガウ教を国教として復活させ、国教として承認する」と宣言した。[13]
2011年のインド国勢調査によると、サナマヒ教徒はインドのマニプール州の総人口の8.19%を占めています。
公式ステータス
2022年8月5日、マニプール州議会は、サナマヒ教をインドの公式に認められた少数派宗教として国勢調査データに別個の固有コードで記録する決議を再確認した。過去には、2002年7月31日と2003年8月1日に、マニプール州議会は、この宗教に固有のコードを割り当てる同様の決議を採択していたが、インド中央政府の承認は得られなかった。[14]
過去数十年にわたり、多くの社会的、宗教的、政治的活動家、協会、組織が、サナマヒ教をインドの公式に認められた少数派宗教として含めるために、暴力的な扇動や抗議活動を通じて奮闘してきました。[15] [16] [17]
実践
サナマヒの慣習の多くは、神々への食物の供え物、賛美歌、そして巫女が神や女神に憑依される神託の儀式に重点が置かれています。ライ・ハラオバ祭で巫女が水上で唱える神々を呼ぶ供え物の決まり文句は、次のとおりです。
化身の主、ライレン（ライ-神、レン-至高）神パカンバ、黄金の女神、
水の女神、河川の支配者よ：
美しく美しい黄金の女神（ライサナ）：
主と女神よ、あなた方の魂を喚び起こすために、私たち
は最も上質なバナナの葉の上に米を注ぎ、
その上に受精卵とラントライの芽を置きました。
私たちはあなた方に通常のカヨム（供え物）を捧げるのではなく、あなた方自身のカヨムを捧げ、
それを7本の竹ひごで結びました。
それは週の7日間を表しています。
私たちはこのように結んだカヨムをあなた方に捧げます。
主と女神よ、私たちはあなた方に懇願します、
カヨムの中から昇り、ヒリスに乗ってください。[18]
マントラを様々な目的に使うなど、いくつかの秘教的な実践もサナマヒ教の一部です。神秘的なテキスト「サナマヒ・ナイヨム」には、雨を止めると信じられているマントラなど、いくつかの公式が示されています。 [19]
宗教的な祭り
協会および組織
参考文献
- ^ 2001年国勢調査
- ^ 迷亭、マヤンランバン・マンガンサナ（2021年6月6日）。マニプールのペナの音。マージン・マヤンランバム。 p. 30.ISBN 978-93-5473-655-1。
- ^ 迷亭、サンジェンバム・ヤイファバ;チャウドゥリ、サリット K.アルンクマール、MC（2020年11月25日）マニプールの文化遺産。ラウトレッジ。 p. 185.ISBN 978-1-000-29637-2。
- ^ ゼホル、ルーシー（1998）。マニプルの民族性：経験、問題、展望。リージェンシー出版。p. 79。ISBN 978-81-86030-51-6。
- ^ グルチャンドラ、M. (1982)。サナマヒ・ライホイ。
- ^ 「サナマヒズムの復興」e-pao.net . 2022年4月18日閲覧。
- ^ ニラビル、サイレム (2002)。ライイントウ・サナマヒ・アマスン・サナマヒ・ライニン・ヒンガット・イホウ。
- ^ ab “Maru (Pandit Loisang)”。Maru (Pandit Loisang) . 2022年4月18日閲覧。
- ^ ab 「IGNCAのマニプール州のマイビ文化に関するワークショップ | IGNCA」。ignca.gov.in 。 2022年4月18日閲覧。
- ^ 「ミャンマー・ナットとマニプリ・ウマンライ・ナット・フェスティバル」e-pao.net 。 2022年4月18日閲覧。
- ^ ムケルジー、スジット（1998年）。インド文学辞典：始まりから1850年まで。オリエント・ブラックスワン。p.75。ISBN 978-81-250-1453-9。
- ^ ab 迷亭、ランゴンジャム・チンケーンガンバ。 「アポクパ・マルプ_ナオリヤ・フーロ」。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ 「サナマヒズムの復興」e-pao.net . 2022年8月9日閲覧。
- ^ 「サナマヒ宗教に別個の規範が提案される：2022年8月6日～E-Pao!ヘッドライン」e-pao.net 。 2022年8月9日閲覧。
- ^ Chingkheinganba, Salam (2020年2月14日). 「Okram Joy、議会がサナマヒを少数派宗教として認めない場合、集会に殺到すると脅迫 - Imphal Times」www.imphaltimes.com 。 2022年8月9日閲覧。
- ^ 「少数派宗教の地位を求める」www.thesangaiexpress.com . 2022年8月9日閲覧。
- ^ 「政府はサナマヒを少数派宗教と宣言すべきだとオ・ジョイ氏が主張」www.thesangaiexpress.com 。 2022年8月9日閲覧。
- ^ サロジ・パラット (1997)。『神々を喜ばせる：メイテイ・ライ・ハラオバ』。ヴィカス。p. 77。ISBN 8125904166。
- ^ ソイバム・ビラジット（2014年）。「ミーヤムギ・コラオ：意識の芽生え」ARECOM、103ページ。
出典
- オトジット・クシェトリマユム（2009）「マニプルと韓国における女性とシャーマニズム：比較研究」、インド人類学者、39（1/2）：17–34、ISSN 0970-0927、JSTOR 41920088
- クシェトリマユム、オトジット（2014）「北東インドの儀式、政治、権力：マニプル州のライ・ハラオバの文脈化」、Ruby Press & Co.、ISBN 978-93-82395-50-8
- Hodson、TC (2015)、The Meitheis、Ruby Press & Co.、ISBN 978-93-82395-56-0
- サロジ・ナリーニ・パラット (1974)、「マニプールの宗教: 信念、儀式、歴史的発展」、オーストラリア国立大学出版局
- サロジ・N・アランバン・パラット;ジョン・パラット (2001)、「マニプールにおける第二次「女性戦争」と民主政府の出現」、現代アジア研究、35 (4): 905–919、doi :10.1017/S0026749X0100405X、JSTOR 313195、S2CID 145449486
- ソヒニ・レイ（2009）「身体の書き方：インド北東部における宇宙論、正書法、近代性の断片」、季刊人類学誌、82（1）：129–154、doi：10.1353/anq.0.0047、JSTOR 25488260、S2CID 140755509
- シン、サイコム・ゴパル博士 (2015)、マニプールの人々: 人文地理学における研究、Ruby Press & Co.、ISBN 978-93-82395-21-8
- シン、サイコム・ゴパル博士（2015年）、マニプル州の人口地理、ルビー・プレス＆カンパニー、ISBN 978-93-82395-25-6
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