スワミ・ヴィヴェーカーナンダ

ヴィヴェーカーナンダは、1863年1月12日、マカール・サンクランティ祭の最中に、^{イギリス領インドの首都カルカッタのゴウルモハン・ムケルジー通り3番地にある先祖代々の家で、ベンガルの貴族カヤスタ家[19 ] [ 20} ]にナレンドラナート・ダッタ（名前はナレンドラまたはナレンに短縮）[ 18 ]として生まれた^{。 [ 21 ]彼は}9^人兄弟^の1人だった。^{[ 22 ]}彼の父、ヴィシュワナート・ダッタはカルカッタ高等裁判所の弁護士だった。^{[ 19 ] [ 24 ]}ナレンドラの祖父であるドゥルガチャラン・ダッタはサンスクリット語とペルシア語の学者^{[ 25 ]}で、25歳で家族を捨てて僧侶になった。^{[ 26 ]}彼の母、ブバネシュワリ・デヴィは敬虔な主婦だった。^{[ 25 ]}ナレンドラの父の進歩的で合理的な態度と母の宗教的な気質が、彼の思考と人格形成に役立った。^{[ 27 ] [ 28 ]}ナレンドラナートは幼い頃から精神性に興味を持ち、シヴァ、ラーマ、シータ、ハヌマーンなどの神々の像の前で瞑想していた。^{[ 29 ]}彼は放浪の苦行者や僧侶に魅了されていた。^{[ 28 ]}ナレンドラは子供の頃いたずら好きで落ち着きがなく、両親はしばしば彼を制御するのに苦労した。彼の母親は「私はシヴァに息子を祈ったが、彼は悪魔の一人を私に送った」と言った。^{[ 26 ]}

1871年、8歳のナレンドラナートはイシュワル・チャンドラ・ヴィディヤサガルのメトロポリタン・インスティテューションに入学し、 1877年に家族がライプールに引っ越すまでそこで学校に通った。 ^{[ 30 ]} 1879年、家族がカルカッタに戻った後、彼はプレジデンシー・カレッジの入学試験で唯一の第一級の成績を収めた学生となった。^{[ 31 ]}彼は哲学、宗教、歴史、社会科学、芸術、文学など幅広い分野の熱心な読書家だった。^{[ 32 ]}彼はまた、ヴェーダ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、プラーナなどのヒンドゥー教の聖典にも興味を持っていた。ナレンドラはインド古典音楽の訓練を受け、^{[ 33 ]}定期的に運動、スポーツ、組織的な活動に参加した。彼は、総会研究所（現在はスコットランド教会大学として知られている）で西洋論理学、西洋哲学、ヨーロッパ史を学んだ。 ^{[ 34 ]} 1881年に美術試験に合格し、1884年に文学士号を取得した。 ^{[ 35 ] [ 36 ]}ナレンドラは、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カント、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、バールーフ・スピノザ、ゲオルク・W・F・ヘーゲル、アルトゥール・ショーペンハウアー、オーギュスト・コント、ジョン・スチュアート・ミル、チャールズ・ダーウィンの著作を研究した。^{[ 37 ] [ 38 ]}彼はハーバート・スペンサーの進化論に魅了され、彼と文通した。^{[ 39 ] [ 40 ]}彼はスペンサーの著書『教育』（1861年）をベンガル語に翻訳した。^{[ 41 ]}西洋哲学者を研究する傍ら、サンスクリット語の聖典やベンガル文学も学んだ。^{[ 38 ]}

ウィリアム・ハスティ（ナレンドラが卒業したカルカッタのスコティッシュ・チャーチ・カレッジの学長）は彼についてこう書いている。「ナレンドラは本当に天才だ。私は遠くまで旅をしたが、ドイツの大学の哲学専攻の学生でさえ、彼の才能と可能性を秘めた若者に出会ったことはない。彼は必ず人生で名を残すだろう」^{[ 42 ]} 。彼は驚異的な記憶力と速読能力で知られており、多くの逸話がそれを証明している^{[ 43 ]} 。ナレンドラをシュルティダーラ（驚異的な記憶力を持つ人）と呼ぶ記述もある^{[ 44 ] 。}

1880年、ナレンドラはケシャブ・チャンドラ・センのナヴァ・ヴィダンに加わった。センはラマクリシュナ・パラマハンサと出会い、キリスト教からヒンドゥー教に改宗した後にこの組織を設立した。^{[ 45 ]}ナレンドラは「1884年以前のある時点で」フリーメイソンのロッジのメンバーとなり^{[ 46 ]} 、20代の頃にはケシャブ・チャンドラ・センとデベンドラナート・タゴールが率いるブラフモ・サマージの分派であるサダラン・ブラフモ・サマージのメンバーとなった。^{[ 45 ] [ 34 ] [ 47 ] [ 48 ]} 1881年から1884年にかけては、若者の喫煙や飲酒を思いとどまらせようとするセンのバンド・オブ・ホープでも活動した。^{[ 45 ]}

ナレンドラが西洋の秘教主義を知ったのは、このようなカルト的な環境の中でのことだった。^{[ 49 ]}彼の最初の信念は、多神教とカースト制限を非難し、^{[ 29 ] [ 50 ]} 「ウパニシャッドとヴェーダーンタの選択的かつ近代的な解釈によって強く彩られた、合理化された、合理化された一神教の神学」を提案したブラフモの概念によって形成された。 ^{[ 51 ]}ユニテリアニズムに強く影響を受けたブラフモ・サマージの創始者ラムモハン・ロイは、ヒンドゥー教の普遍主義的な解釈を目指した。^{[ 51 ]}彼の考えは、これらの新しい教義の発展にロマン主義的なアプローチを取り、輪廻転生やカルマなどのヒンドゥー教の中心的な信念に疑問を呈し、ヴェーダの権威を否定したデベンドラナート・タゴールによって「かなり変更された」 。^{[ 52 ]}タゴール、そして後にセンもまた、この「新ヒンドゥー教」を西洋の秘教主義に近づけた。^{[ 53 ]}センは、単なる理性や神学よりも個人的な宗教的経験を強調する、ユニテリアニズムと強く結びついたアメリカの哲学的・宗教的運動である超越主義の影響を受けた。^{[ 54 ]}「一般の人が実践する精神修養の体系」を導入した「アクセスしやすく、非放棄的で、万人向けの精神性」の創造に焦点を当てたセンの姿勢は、後にヴィヴェーカーナンダが西洋で広めた教えに影響を与えた。^{[ 55 ]}

哲学の知識に満足できなかったナレンドラは、「神を求める知的探求の真の始まりとなる疑問」に至った。^{[ 47 ]}彼はカルカッタの著名な住民数人に「神と対面したことがあるか」と尋ねたが、彼らの答えはどれも彼を満足させなかった。^{[ 56 ] [ 36 ]}この時、ナレンドラはデベンドラナート・タゴール（ブラフモ・サマージの指導者）に会い、神を見たことがあるかと尋ねた。タゴールは彼の質問に答える代わりに、「坊や、君はヨギの目を持っている」と言った。^{[ 47 ] [ 41 ]}バンハッティによれば、ナレンドラの質問に最初に真に答えたのはラーマクリシュナであり、「そうだ、私はあなたを見るように彼を見ているが、それは無限に強烈な意味でだ」と言ったという。^{[ 47 ]}しかし、デ・ミケリスは、ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナよりもブラフモ・サマージとその新しい思想に影響を受けていたと示唆している。^{[ 55 ]}デ・ミケリスによれば、センの影響によってヴィヴェーカーナンダは西洋の秘教主義に完全に触れ、センを通じてラーマクリシュナと出会ったという。^{[ 57 ]}スワミ・メダナンダは、ブラフモ・サマージが形成的な影響を与えたことに同意しているが、^{[ 58 ]}「ナレンドラがラーマクリシュナと重大な出会いを果たしたことが、彼をブラフモ主義から遠ざけ、彼の人生の方向性を変えた」と断言している。^{[ 59 ]}

ナレンドラは1881年に初めてラーマクリシュナに出会った。1884年にナレンドラの父が亡くなると、ラーマクリシュナが彼の主な精神的支えとなった。^{[ 60 ]}

ナレンドラがラマクリシュナと出会ったのは、ジェネラル・アセンブリー・インスティテューションの文学の授業で、ウィリアム・ハスティ教授がウィリアム・ワーズワースの詩「遠足」について講義していた時だった。^{[ 50 ]}ハスティ教授は詩の中の「トランス」という言葉を説明する際に、学生たちにダクシネーシュワルのラマクリシュナを訪ねてトランスの真の意味を理解するように勧めた。これがきっかけで、ナレンドラをはじめとするクラスの学生たちがラマクリシュナを訪ねることになった。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

二人が初めて直接会ったのはおそらく1881年11月だったが^{[注1 ]} 、ナレンドラはこの出会いを最初の出会いとは考えておらず、二人とも後にこの出会いについて言及していない^{[ 61 ]} 。当時、ナレンドラはFA試験の準備をしていた。ラム・チャンドラ・ダッタは、ラーマクリシュナが講演のために招かれていたスレンドラ・ナート・ミトラの家へナレンドラに同行した^{[ 65 ]} 。マカランド・パラニャペによると、この会合でラーマクリシュナはナレンドラに歌うように頼んだ。彼の才能に感銘を受けたラーマクリシュナは、ナレンドラにダクシネーシュワルに来るように頼んだ^{[ 66 ] 。}

ナレンドラは1881年末か1882年初めにダクシネーシュワルに行き、ラーマクリシュナに会った。^{[ 61 ]}この出会いは彼の人生における転換点となった。^{[ 67 ]}当初はラーマクリシュナを師として認めず、その思想に反発したが、彼の人間性に惹かれ、頻繁に彼を訪ねた。^{[ 68 ]}当初、彼はラーマクリシュナの恍惚状態や幻覚を「単なる想像の産物」^{[ 27 ]}や「幻覚」^{[ 69 ]}と見ていた。ブラフモ・サマージのメンバーとして、偶像崇拝、多神教、そしてラーマクリシュナのカーリー崇拝に反対した。^{[ 70 ]}彼はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの「絶対者との同一化」の教えさえも冒涜と狂気として拒否し、その考えをしばしば嘲笑した。^{[ 69 ]}ラマクリシュナは動揺せず、彼にこう助言した。「あらゆる角度から真実を見ようとしなさい」。^{[ 68 ]}

1884年にナレンドラの父が急死したことで一家は破産し、債権者は借金の返済を要求し、親戚は先祖代々の家から一家を追い出すと脅した。裕福な家庭の息子だったナレンドラは、大学で最も貧しい学生の一人となった。^{[ 71 ]}仕事を探そうとしたがうまくいかず、神の存在を疑うようになったが、^{[ 72 ]}ラーマクリシュナに慰めを見出し、ダクシネーシュワルへの訪問が増えた。^{[ 73 ]}

ある日、ナレンドラはラマクリシュナに、家族の経済的な幸福のためにカーリー女神に祈ってほしいと頼んだ。ラマクリシュナは代わりに、彼自身が寺院に行って祈るように勧めた。ナレンドラは3回寺院に行ったが、世俗的な必要のために祈ることはなかった。彼は最終的に女神から真の知識と献身を祈った。^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}彼は次第に神を悟るためにすべてを捨てる覚悟ができ、ラマクリシュナを師として受け入れた。^{[ 68 ]}

1885年、ラーマクリシュナは喉頭癌を患った。彼はカルカッタに移送され、その後コッシポアの庭園付きの家に移された。ナレンドラとラーマクリシュナの他の弟子たちは彼の最期の数日間を看病し、ナレンドラの霊的修行は続いた。コッシポアで彼はニルヴィカルパ・サマーディを体験した。^{[ 77 ]}ナレンドラと他の数人の弟子はラーマクリシュナから黄土色のローブを受け取り、最初の僧団を形成した。^{[ 78 ]}彼は人々に奉仕することが神への最も効果的な崇拝であると教えられた。^{[ 27 ] [ 77 ]}ラーマクリシュナは彼に他の僧侶の弟子たちの世話をするように頼み、同様に彼らにもナレンドラを指導者として見るように頼んだ。^{[ 79 ]}ラーマクリシュナは1886年8月16日の早朝にコッシポアで亡くなった。^{[ 79 ] [ 80 ]}

ラーマクリシュナの死後、信者や崇拝者からの支援は減少した。家賃の滞納が積み重なり、ナレンドラと他の弟子たちは新しい住まいを探さざるを得なくなった。^{[ 81 ]}多くは故郷に戻り、グリハスタ（家族中心）の生活様式を採用した。^{[ 82 ]}ナレンドラは、バラナガルの老朽化した家を、残された弟子たちのための新しいマート（僧院）に改築することにした。バラナガル・マートの家賃は低く、マードゥカリ（聖なる托鉢）によって賄われた。そこは、ラーマクリシュナの僧院であるラーマクリシュナ・マートの最初の建物となった。^{[ 67 ]}ナレンドラと他の弟子たちは、毎日何時間も瞑想や宗教的な苦行に励んでいた。 ^{[ 83 ]}ナレンドラは、僧院での修行の初期の頃を回想している。^{[ 84 ]}

私たちは毎朝3時に起きて、ジャパ（マントラ 詠唱）と瞑想に没頭していました。あの頃の私たちは、なんと強い無執着の精神を持っていたことでしょう！世界が存在するかどうかさえ、全く考えもしませんでした。

1887年、ナレンドラはヴァイシュナヴ・チャラン・バサクと共に『サンギート・カルパタル』というベンガル語の歌集を編纂した。ナレンドラはこの編纂した歌のほとんどを収集し、編曲したが、不運な事情により完成には至らなかった。^{[ 85 ]}

1886年12月、僧侶の一人であるバブラムの母親が、ナレンドラと彼の兄弟僧侶をアントプル村に招いた。アントプルでは、​​1886年のクリスマスイブに、23歳のナレンドラと他の8人の弟子がラダ・ゴビンダ・ジウ寺院で正式な僧侶の誓いを立てた。^{[ 86 ] [ 83 ]}彼らは師の生き方に従って生きることを決意した。^{[ 83 ]}

世界宗教議会は、シカゴ美術館で1893年9月11日に、世界コロンビア博覧会の一部として開幕した。^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}この日、ヴィヴェーカーナンダはインドとヒンドゥー教を代表して短いスピーチを行った。^{[ 106 ]}彼はサラスワティ（ヒンドゥー教の学問の女神）に頭を下げ、 「アメリカの兄弟姉妹の皆さん！」でスピーチを始めた。 ^{[ 107 ] [ 105 ]}この言葉で、ヴィヴェーカーナンダは7000人の聴衆から2分間のスタンディングオベーションを受けた。^{[ 108 ]}静寂が戻ると、彼は演説を始め、「世界で最も古い僧侶の教団、ヴェーダのサニヤシン教団、寛容と普遍的な受容を世界に教えてきた宗教」を代表して、最も若い国々に挨拶した。^{[ 109 ] [注 2 ]}ヴィヴェーカーナンダは、「シヴァ・マヒムナ・ストートラム」（第 7 節）から、次のような例えとなる一節を引用した。「源流が異なる川が海に流れ込むように、主よ、人々がさまざまな傾向を通して辿るさまざまな道は、たとえ曲がりくねっていようとまっすぐであろうと、多様に見えようとも、すべてあなたに通じるのです！」また、「バガヴァッド・ギーター」（4.11）から、「どのような形であれ、私のもとに来る者は誰であれ、私は彼に到達する。すべての人々は、最終的に私に至る道を苦労して辿っているのだ。」^{[ 112 ]}サイレンドラ・ナート・ダールによれば、「それは短い演説に過ぎなかったが、議会の精神を代弁していた。」^{[ 112 ] [ 113 ]}

議会議長のジョン・ヘンリー・バローズは、「宗教の母国であるインドは、聴衆に最も素晴らしい影響力を行使したオレンジ僧侶スワミ・ヴィヴェーカーナンダによって代表された」と述べた。^{[ 107 ]}ヴィヴェーカーナンダはマスコミで広く注目を集め、「インドから来た旋風のような僧侶」と呼ばれた。ニューヨーク・クリティークは、「彼は神から授かった雄弁家であり、黄色とオレンジの絵画的な背景の中での彼の力強く知的な顔は、彼の真摯な言葉と、それらに与えられた豊かでリズミカルな発声に劣らず興味深いものであった」と書いた。ニューヨーク・ヘラルドは、「ヴィヴェーカーナンダは間違いなく宗教議会で最も偉大な人物である。彼の話を聞いた後、この学識ある国に宣教師を送ることがいかに愚かなことかがわかる」と指摘した。^{[ 114 ]}アメリカの新聞は、ヴィヴェーカーナンダを「宗教議会で最も偉大な人物」および「議会で最も人気があり影響力のある人物」と報じた。^{[ 115 ]} ボストン・イブニング・トランスクリプト紙は、ヴィヴェーカーナンダが「議会で大変人気があり、壇上に上がるだけで拍手喝采を浴びる」と報じた。^{[ 116 ]}彼は「レセプション、科学部、そして個人の家」で、ヒンドゥー教、仏教、そして宗教間の調和に関する話題について、さらに数回講演を行った。 ^{[ 109 ]}議会でのヴィヴェーカーナンダの演説には、普遍性という共通のテーマがあり、宗教的寛容が強調されていた。^{[ 117 ]}彼はすぐに「ハンサムな東洋人」として知られるようになり、雄弁家として大きな印象を与えた。^{[ 118 ]}ヴィヴェーカーナンダの演説を聞いたハーバード大学の心理学教授ウィリアム・ジェームズは、「あの男はまさに雄弁の力の驚異だ。人類の誇りだ」と述べた。^{[ 119 ]}

宗教会議の後、ヴィヴェーカーナンダは招待客としてアメリカ各地を巡回した。彼の人気は、人生観や宗教観を多くの人々に伝えるという前例のない機会をもたらした。^{[ 118 ]}ブルックリン倫理協会での質疑応答セッションで、彼は「ブッダが東洋に伝えたメッセージと同じように、私も西洋に伝えたいメッセージがある」と述べた。また別の機会には、自身の使命を次のように表現した。

私はあなた方を新しい信仰に改宗させるために来たのではありません。あなた方がご自身の信仰を持ち続けることを望んでいます。メソジスト教徒はより良いメソジスト教徒に、長老派教徒はより良い長老派教徒に、ユニテリアン教徒はより良いユニテリアン教徒にしたいのです。あなた方に真実を生きること、あなた自身の魂の中にある光を現すことを教えたいのです。^{[ 120 ]}

ヴィヴェーカーナンダは、主にシカゴ、デトロイト、ボストン、ニューヨークで、米国東部と中部で約2年間講演を行った。彼は1894年にニューヨーク・ヴェーダーンタ協会を設立した。 ^{[ 121 ]}過酷なスケジュールはやがて彼の健康に影響を与え始め、^{[ 122 ]} 1895年の春に講演旅行を終え、ヴェーダーンタとヨガの無料個人レッスンを始めた。1895年6月から2か月間、ニューヨークのサウザンド・アイランド・パークで12人の弟子に個人レッスンを行った。 ^{[ 122 ]}ヴィヴェーカーナンダは2つのアメリカの大学から教職のオファーを受けた（1つはハーバード大学の東洋哲学講座、もう1つはコロンビア大学の同様の職）が、僧侶としての義務と職務が矛盾するため、両方とも断った。^{[ 122 ]}

ヴィヴェーカーナンダは1895年と1896年にイギリスを訪れた。^{[ 123 ]} 1895年11月、彼はアイルランド人のマーガレット・エリザベス・ノーブルと出会った。彼女は後に彼の最も親しい弟子の1人となり、シスター・ニヴェディタ（スワミが彼女に与えた名前で、「神に捧げられた」という意味）として知られるようになる。^{[ 122 ]} 2度目の訪問である1896年5月、ヴィヴェーカーナンダはオックスフォード大学の著名なインド学者で、西洋で初めてラーマクリシュナの伝記を書いたマックス・ミュラーと出会った。 ^{[ 113 ]}イギリスから、彼は他のヨーロッパ諸国を訪れた。ドイツでは、別の著名なインド学者であるポール・ドイセンと出会った。^{[ 124 ]}

ヴィヴェーカーナンダ、メイン州グリーンエーカーにて（1894年8月）^{[ 125 ]}

1900年、サウスパサデナのミード姉妹の家にいたヴィヴェーカーナンダ

ヴィヴェーカーナンダの成功は、使命の変化、すなわち西洋におけるヴェーダーンタ・センターの設立につながった。^{[ 126 ]}彼は、西洋の秘教的伝統や運動に馴染みのある西洋の聴衆のニーズと理解に合わせて、伝統的なヒンドゥー教の思想と宗教性を適応させた。^{[ 127 ]}ヒンドゥー教の宗教性を適応させる上で重要な要素は、ラージャ・ヨーガに基づいた「四つのヨーガ」モデルの導入であり、これは現代西洋秘教の中心目標である内なる神聖な力を実現するための実践的な手段を提供した。^{[ 127 ]} 1896年、パタンジャリのヨーガ・スートラの解釈と適応である彼の著書『ラージャ・ヨーガ』^{[ 128 ]}が出版され、たちまち成功を収めた。この本は西洋におけるヨーガの理解に大きな影響を与え、エリザベス・デ・ミケリスの見解では、現代ヨーガの始まりを告げるものとなった。^{[ 129 ] [ 130 ]}

ヴィヴェーカーナンダは、ジョセフィン・マクラウド、ベティ・レゲット、レディ・サンドイッチ、ウィリアム・ジェームズ、ジョサイア・ロイス、ロバート・G・インガソル、ケルビン卿、ハリエット・モンロー、エラ・ウィーラー・ウィルコックス、サラ・ベルンハルト、ニコラ・テスラ、エマ・カルヴェ、ヘルマン・ルートヴィヒ・フェルディナント・フォン・ヘルムホルツなど、米国とヨーロッパで多くの信奉者や崇拝者を集めた。^{[ 27 ] [ 122 ] [ 124 ] [ 131 ] [ 132 ]}彼は、マリー・ルイーズ（フランス人女性で、後にスワミ・アバヤナンダとなる）やレオン・ランズバーグ（後にスワミ・クリパナンダとなる）など、数人の信奉者をイニシエーションし、ヴェーダーンタ協会の使命に奉仕できるようにした。^{[ 133 ] [ 134 ]}彼はまた、デトロイトのクリスティーナ・グリーンスティデルを修道女に迎え入れ、彼女は後にシスター・クリスティンとなった。^{[ 135 ]}彼は彼女と親密な父娘関係を築いた。^{[ 136 ]}

アメリカ滞在中、ヴィヴェーカーナンダはカリフォルニア州サンノゼの南東の山中に、ヴェーダーンタの学生のための隠遁所を設立するための土地を与えられた。彼はそれを「平和の隠遁所」、またはシャンティ・アシュラマと呼んだ。^{[ 137 ]}アメリカには12の主要なセンターが設立され、最大のものはハリウッドにある南カリフォルニア・ヴェーダーンタ協会である。ハリウッドにはヴェーダーンタに関する書籍やヒンドゥー教の聖典や文献の英語訳を出版するヴェーダーンタ・プレスもある。^{[ 138 ]}

ヴィヴェーカーナンダは西からインドでの活動を再開した。彼は定期的に弟子や兄弟僧侶と連絡を取り、助言や財政的支援を提供した。この時期の彼の手紙は社会奉仕の活動を反映しており、^{[ 139 ]}強い言葉で書かれていた。^{[ 140 ]}彼はアカンダーナンダにこう書いた。「ケートリの町の貧しい人々や下層階級の人々の家を戸別訪問して、彼らに宗教を教えなさい。また、地理などの他の科目についても口頭で教えなさい。貧しい人々に何か良いことをしない限り、怠惰に座って王侯の料理を食べ、『ラーマクリシュナよ、主よ！』と言っても何の益にもならない。」^{[ 141 ] [ 142 ]} 1895年、ヴィヴェーカーナンダは定期刊行物『ブラフマヴァディン』を創刊した。^{[ 143 ]ヴィヴェーカーナンダは、}弟子のセヴィア大尉夫妻とJJグッドウィン^を伴い、 1896年12月16日にイギリスからインドへ出発した。途中、フランスとイタリアを訪れ、1896年12月30日にナポリからインドに向けて出航した。[ ^{145 ]ヴィ}ヴェーカーナンダに続いて、シスター・ニヴェディタがインドへ渡り、彼女は残りの人生をインド人女性の教育とインド独立の目標に捧げた。^{[ 122 ] [ 146 ]}

ヴィヴェーカーナンダは、ヒンドゥー教の本質はアディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学に最もよく表れていると考えていた。^{[ 179 ]}彼は絶対者が内在的かつ超越的であるというラーマクリシュナの教えに固執した。^{[注3 ]}アニル・スークラルによれば、ヴィヴェーカーナンダのネオ・ヴェーダーンタは「ドヴァイタ（二元論）とアドヴァイタ（非二元論）を調和させ」、ブラフマンを「他に類を見ない唯一無二」でありながら、サグナ（有形）とニルグナ（無形）の両方であると見なしている。^{[ 182 ] [注4 ]}ジャクソンによれば、ヴィヴェーカーナンダの要約ではヴェーダーンタは現代的で普遍主義的な形を帯び、古典ヨガの影響も示している。^{[ 179 ]}

すべての魂は潜在的に神聖である。目標は、外的・内的自然を制御することによって、内なる神性を顕現させることである。仕事、礼拝、精神修養、哲学など、これらのうちの一つ、複数、あるいはすべてを通してこれを行い、自由を得よ。これこそが宗教のすべてである。教義、教理、儀式、書物、寺院、形式などは、二次的な事柄に過ぎない。

ヴィヴェーカーナンダがニルヴィカルパ・サマーディを強調したのは、中世のヨーガがアドヴァイタ・ヴェーダーンタに影響を与えたことに先行する。^{[ 183 ]}​​ 14世紀の『ドゥグ・ドゥシャ・ヴィヴェーカ』や15世紀の『ヴェーダーンタサーラ』（サダーナンダ著）のようなアドヴァイタ・ヴェーダーンタの文献に沿って、ヴィヴェーカーナンダはサマーディを解脱を達成する手段とみなした。^{[ 184 ] [注5 ]}

ヒンドゥー教の宗教性を彼なりに取り入れた重要な要素は、パタンジャリのヨーガ・スートラを彼なりに解釈したラージャ・ヨーガを含む、彼の4つのヨーガのモデルを導入したことである。^{[ 187 ]}これは、現代西洋の秘教主義の中心的な考え方である、内なる神聖な力を実現するための実践的な手段を提供した。^{[ 188 ]}彼の著書『ラージャ・ヨーガ』は、西洋におけるヨーガの理解に大きな影響を与えた。^{[ 189 ] [ 190 ]}

ヴィヴェーカーナンダは、ケシュブ・チャンドラ・センのナヴァ・ヴィダン^{[ 191 ]}、フリーメイソンのロッジ^{[ 192 ]}、サダラン・ブラフモ・サマージ[ ^{191 ] [ 34 ] [ 47 ] [ 48 ]}、センのバンド・オブ・ホープ^との関わりを通じて、西洋の秘教主義を知るようになった^{[ 193 ]}。西洋の秘教主義に関する彼の知識は、1893年の宗教会議での演説を皮切りに、西洋の秘教サークルでの彼の成功を助けた。彼は、伝統的なヒンドゥー教の思想と宗教性を、西洋の聴衆、特に超越主義やニューソートなどの西洋の秘教的伝統や運動に精通している聴衆のニーズと理解に合わせて適応させた^{[ 188 ]}。

ヴィヴェーカーナンダの内向性の概念は、西洋の神智学者、ダーウィンの進化論、そしておそらくサーンキヤ哲学の用語であるサトカリヤの影響を受けていたと思われる。^{[ 194 ]}ミーラ・ナンダによれば、「ヴィヴェーカーナンダは、神智学で用いられる内向性という言葉を、神聖な意識が物質に降下、あるいは関与するという意味で正確に用いている」。^{[ 195 ]}内向性に関する神智学の考え方は、「グノーシス主義、カバラ、その他の秘教的学派における神の降下に関する理論」と「多くの共通点がある」。^{[ 194 ]}ヴィヴェーカーナンダは、精神に関して、サーンキヤ哲学とパタンジャリがヨーガ・スートラで提示した古典ヨーガに由来するプラーナまたはプルシャを指している。^{[ 195 ]}

ヴィヴェーカーナンダは道徳を心の制御と結びつけ、真実、純粋さ、無私無欲を心を強化する特質とみなした。 ^{[ 196 ]}彼は弟子たちに、聖なる者となり、無私無欲であり、シュラッダー（信仰）を持つように助言した。ヴィヴェーカーナンダはブラフマチャリヤを支持し、^{[ 197 ]}それが自身の肉体的、精神的なスタミナと雄弁の源泉であると信じていた。^{[ 198 ]}

ヴィヴェーカーナンダの思想において、ナショナリズムは重要なテーマであった。彼は国の未来は国民にかかっていると信じており、彼の教えは人間開発に焦点を当てていた。^{[ 199 ]}彼は「最も貧しく卑しい人々の戸口にさえ、最も崇高な思想を届ける仕組みを始動させたい」と考えていた。^{[ 200 ]}

ヴィヴェーカーナンダは、ネオ・ヴェーダーンタの代表者とみなされている。ネオ・ヴェーダーンタとは、超越主義、ニューソート、神智学などの西洋の秘教的伝統と両立すると考えられるヒンドゥー教の特定の側面を現代的に解釈したものである。^{[ 3 ]}彼の再解釈は、インド国内外でヒンドゥー教に対する新たな理解と評価を生み出し、^{[ 3 ]}ヨガや超越瞑想など、インドの他の精神的自己改善の形態が西洋で熱狂的に受け入れられる道を開いた。^{[ 203 ]}アゲハナンダ・バラティによれば、「…現代のヒンドゥー教徒は、直接的または間接的にヴィヴェーカーナンダからヒンドゥー教の知識を得ている」。^{[ 204 ]}ヴィヴェーカーナンダは、ヒンドゥー教（およびすべての宗教）内のすべての宗派は同じ目標への異なる道であるという考えを提唱した。^{[ 205 ]}

しかし、近年の研究では、ヴィヴェーカーナンダを新ヴェーダーンタ派として提示することには注意が必要だと指摘されている。彼の神学の革新性を過大評価してしまう可能性があるからである。ジェームズ・マダイオは、ヴィヴェーカーナンダの新ヴェーダーンタ派にしばしば帰せられる特徴、例えば聖典の中心性の低下や直接的な霊的体験の強調などは、すでに中世のアドヴァイタ派の文献、例えば『ヴィヴェーカチューダーマニ』（VCM 59, 474）に見られると述べている。^{[ 206 ]}

ヴィヴェーカーナンダのナショナリズムは、イギリス統治下のインドで台頭しつつあったナショナリズムの理想に、前例のない実質を与えた。社会改革者のチャールズ・フリーア・アンドリュースによれば、「スワミの勇敢な愛国心は、インド全土の国民運動に新たな色彩を与えた。当時の他の誰よりも、ヴィヴェーカーナンダはインドの新たな覚醒に貢献した」^{[ 207 ]} 。ヴィヴェーカーナンダは国内の貧困の深刻さに注目を集め、そのような貧困への対処が国民の覚醒の前提条件であると主張した^{[ 208 ]} 。彼のナショナリズム思想は、多くのインドの思想家や指導者に影響を与えた。シュリ・オーロビンドは、ヴィヴェーカーナンダをインドを精神的に目覚めさせた人物とみなした^{[ 209 ]。}マハトマ・ガンディーは、彼を「伝統の枯れ木を切り倒すことで、このヒンドゥー教を輝かしい状態に維持した」数少ないヒンドゥー教改革者の一人として数えた^{[ 210 ] 。}

2010 年 9 月、当時連邦財務大臣であったプラナブ・ムカジー（後にインド大統領となる）は、 10 億ルピー（1,000 万米ドル）の費用でスワミ・ヴィヴェカナンダ価値教育プロジェクトを原則的に承認した。このプロジェクトの目的には、ヴィヴェカナンダの著作を複数の言語で出版すること、若者をコンテスト、エッセイ、ディスカッション、学習サークルに参加させることなどが含まれていた。^{[ 211 ]} 2011 年、西ベンガル警察訓練大学は西ベンガル州スワミ・ヴィヴェカナンダ州警察アカデミーに改名された。^{[ 212 ]}チャッティースガル州の州立技術大学は、チャッティースガル・スワミ・ヴィヴェカナンダ技術大学と命名された。^{[ 213 ]} 2012 年、ライプール空港はスワミ・ヴィヴェカナンダ空港に改名された。^{[ 214 ]}インド鉄道のヴィヴェク急行列車もヴィヴェカナンダにちなんで名付けられている。 

インドでは、ヴィヴェーカーナンダの誕生日（1月12日）に国民青年デーが祝われます。彼が世界宗教会議で演説を行った日（9月11日）は「世界友愛デー」として祝われます。^{[ 215 ] [ 216 ]}スワミ・ヴィヴェーカーナンダ生誕150周年は、インド国内外で祝われました。インドの青少年問題・スポーツ省は、2013年を公式に記念する宣言を発表しました。^{[ 217 ]}また、2013年には、インド鉄道の特急列車にスワミ・ヴィヴェーカーナンダの名が付けられ、人々はそれをヴィヴェーク・エクスプレスと呼んでいます。

インドの映画監督ウトパル・シンハの2013年の映画『光：スワミ・ヴィヴェーカーナンダ』は、彼の生誕150周年を記念した作品である。^{[ 218 ]}彼の生涯を描いた他のインド映画には、アマル・ムリック監督の『スワミジ』（1949年）、アマル・ムリック監督の『スワミ・ヴィヴェーカーナンダ』（1955年） 、モドゥ・ボース監督の『ビリーシュワル・ヴィヴェーカーナンダ』（1964年）、ビマル・ロイ監督のドキュメンタリー映画『スワミ・ヴィヴェーカーナンダの生涯とメッセージ』 （1964年） 、GV・アイヤー監督の『スワミ・ヴィヴェーカーナンダ』（1998年） 、マニック・ソルカー監督のレーザーライト映画『スワミジ』（2012年）などがある。^{[ 219 ]}スカンカン・ロイ監督のインドの3Dアニメーション短編映画『サウンド・オブ・ジョイ』は、ヴィヴェーカーナンダの精神的な旅を描いている。2014年に全米映画賞の最優秀非長編アニメーション映画賞を受賞した。^{[ 220 ]}