アーリヤ・サマージ

スワミ・ダヤナンド・サラスワティは1875年4月にボンベイで10の原則に基づいてアーリヤ・サマージを設立した。しかし、これらの原則は最終的に1877年にラホールで確定した。^{[ 6 ] [ 7 ]}

1869年から1873年にかけて、ダヤナンドはインドで正統派ヒンドゥー教の改革に取り組み始めた。彼はグルクラ（ヴェーダ学校）を設立し、ヴェーダの価値観、文化、サティヤ（真理）を重視した。これらの学校では、古代ヴェーダの原則に基づいて男女別々の教育が行われた。ヴェーダ学校制度は、インド人をイギリス式の教育から解放することも目的としていた。^{[ 8 ]}

カルカッタのアディ・ブラフモ・サマージの分裂により、アーリヤ・サマージと呼ばれるアディ・ブラフモ教の新しい分派がパンジャブ地方に根付き始めた。スワミ・ダヤナンドはカルカッタを訪れた際、ラージナラヤン・ボースやデベンドラナート・タゴールらと親密かつ長期にわたる交流を持った。スワミ・ダヤナンドはカルカッタ滞在中、アディ・ダルマの宗教と倫理に関する包括的な手引書であるタゴールの著書『ブラフモ・ダルマ』を綿密に研究した。この2つのサマージの争点はヴェーダの権威であった。アディ・ダルマはヴェーダの権威を否定し、劣った著作とみなしたが、アーリヤ・サマージはヴェーダを神の啓示とみなした。しかし、このような意見の相違にもかかわらず、ブラフモ・サマージのメンバーとスワミ・ダヤナンドは良好な関係で別れたようで、前者はいくつかの雑誌で後者のカルカッタ訪問を公に称​​賛し、後者は前者の社会活動からインスピレーションを得た。^{[ 9 ]}

パンジャブでは、アーリヤ・サマージはアフマディーヤ運動に反対され、この運動は様々なイスラム教徒グループの中でサマージの最も攻撃的な反対者の1つとなり、その創始者ミルザ・グラム・アフマドはサマージの指導者たち、特にパンディット・レク・ラムと神学論争に深く関わっていた。^{[ 19 ] [ 20 ]}また、シロマニ・アカリー・ダルの前身であるシーク教徒が支配するシング・サバーにも反対された。^{[ 21 ]}さらに、ダヤーナンダ・サラスヴァティーから批判されたヴァイシュナヴァ派にも反対された。 ^{[ 22 ]}

サマージは19世紀末から20世紀初頭にかけてシンド地方で活動していた。この地域におけるサマージの活動には、半イスラム教徒や低カーストの人々を組織に統合するためにシュッディを使用することも含まれていた。多くの改宗に積極的に関わったサマージのメンバー、ナラヤン・デヴはシンドの殉教者として称えられている。彼は「ダヤナンドの勇敢な兵士」と呼ばれることもある。デヴは1948年に路上での喧嘩で殺された。^{[ 23 ]}シンド民族主義の歴史もまた、アーリヤ・サマージの活動と結びついている。19世紀、シンドのヒンドゥー教徒コミュニティはキリスト教宣教師によって挑戦を受けており、サマージはキリスト教宣教師によるこの地域での改宗を抑止する役割を果たした。ヒンドゥー教徒のシンド人指導者であるKRマルカニは、後にラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）とBJPで著名な人物となった。マルカニによれば、アーリヤ・サマージは1930年代に体育館とサンスクリット語学校を開設することで、ヒンドゥー教徒のシンド人の間に「新たな誇り」を生み出したという。 ^{[ 24 ]}

グジャラートのアーリヤ・サマージは、パンジャブ出身の宣教師たちで構成されており、マハラジャ・サヤジラオ・ガエクワド3世の勧めでグジャラートに移住し、不可触民カーストの間で教育活動を行っていた。グジャラートのアーリヤ・サマージは孤児院を開設した。1915年にマハトマ・ガンディーがインドに帰国すると、多くの活動家が彼の運動に参加したため、サマージは支持を失い始めた。 ^{[ 25 ]}

1921年、マラバール地方のイスラム教徒モプラ族による反乱の際、インドの新聞は、数人のヒンドゥー教徒が強制的にイスラム教に改宗させられたと報じた。アーリヤ・サマージは、シュッディ儀式を通してこれらの人々をヒンドゥー教に再改宗させるため、この地域に活動を拡大した。^{[ 26 ]： p.141–152}

1939年、当時のバドリナート・マートのシャンカラチャリヤは、カンタベリー大主教への手紙の中で、アーリヤ・サマージを非ヒンドゥー教的だと非難した。彼はまた、サマージがキリスト教徒やイスラム教徒を改宗させようとする試みを批判した。^{[ 27 ]}

アーリヤ・サマージの支部が、イギリス統治時代に最大の藩王国であったハイデラバード州のビード地区のダルールに設立された。ケシャヴ・ラオ・コラトカルは1932年まで同組織の会長を務めた。彼の在任中、サマージは州全体に学校や図書館を設立した。社会宗教団体ではあったが、サマージの活動は1930年代にニザーム政府に抵抗する上で大きな政治的役割を担うようになった。1938年から1939年にかけて、アーリヤ・サマージはヒンドゥー・マハーサバーと連携し、サティヤーグラハを通じてニザーム政府に抵抗した。ニザーム政府はこれに対し、アーリヤ・サマージの寺院を襲撃し冒涜した。サマージはこれに対し、イスラム教と州のイスラム教徒の支配者を批判した。これにより、州のヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の溝が大きく広がった。^{[ 28 ] [ 29 ]}

アーリヤ・サマージはパンジャブでヒンディー語の使用を奨励し、パンジャブ語の使用を抑制した。これは、シロマニ・アカリー・ダル派に代表されるシーク教徒とアーリヤ・サマージとの間の重大な相違点であった。この相違は、インド独立直後とパンジャブ・スーバ（パンジャブ語を話す州の要求）の時期に顕著であった。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

アーリヤ・サマージは慈善団体です。例えば、1905年のカングラ地震の被災者に寄付を行いました。サマージは女性の参政権と寡婦の保護のために運動しました。^{[ 33 ]} 1947年には200万人だったアーリヤ・サマージの信者は、2011年には推定1000万人にまで増え、そのほとんどはインドにおり、1000以上の大学、1万の学校、数千の慈善診療所や公共図書館を運営しています。^{[ 34 ]}

アーリヤ・サマージの学校や寺院は、インドのほぼすべての主要都市と農村地域（特に北インド）に存在します。結婚式を執り行うことが認められているところもあります。サマージは、 800校以上あるダヤナンド・アングロ・ヴェーディック（DAV）学校と関連があります。^{[ 35 ]}インドにはサマージの信者が800万人います。^{[ 36 ]}

アーリヤ・サマージは、ガイアナ、スリナム、トリニダード・トバゴ、フィジー、オーストラリア^{[ 37 ]} 、南アフリカ、ケニア[ ^{38 ]}、モーリシャス^{[ 39 ]}、その他ヒンドゥー教徒のディアスポラが相当数存在する国々で活動している。ケニアのアーリヤ・サマージは^、ナイロビや同国の他の都市で複数の学校を運営している^{[ 40 ] 。}

南アジア、東アフリカ、南アフリカ、カリブ諸国からカナダや米国に移住した人々は、それぞれのコミュニティのためにアーリヤ・サマージ寺院を設立した。^{[ 41 ]}米国の主要な大都市圏のほとんどにはアーリヤ・サマージの支部がある。^{[ 42 ]}

アーリヤ・サマージは1890年代からイギリスで活動しており、1976年にはロンドン西部に専用の建物を構え、アーリヤ・サマージ・ロンドンが設立された。

ディワリは、スワミ・ダヤナンダが亡くなった日にちなんで、アーリヤ・サマージにとって非常に重要な日です。そのため、特別なハヴァン（火の儀式）が行われます。

ヒンドゥー教の祭りであるディワリのアーリヤ・サマージ版は、スリナムでの祝祭に典型的に表れています。この祭りは、善が悪に勝利したことを祝うものです。菜食の断食が行われます。白檀で灯された祭壇の前で、油灯を灯しながらガヤトリ・マントラが唱えられます。大きなディーヤ・ランプは、2本の芯が交差して4つの光（各方向に1つずつ）を生み出し、最初に点火されます。小さなランプには芯が1本あります。浴室とトイレを除くすべての部屋にランプが置かれます。さらに多くのランプを灯すことができ、それらは庭や居間などに自由に配置できます。^{[ 50 ]}

ホーリーは、冬の終わりと春の始まりを祝い、土地に種をまき、豊作を願う祭りです。この日は色と歌（チャウタル）で彩られます。特別な祈りや断食は必要ありませんが、この日に菜食主義の断食をする人もいます。祭りは、ヴィシュヌやシヴァなどの特定の神と結び付けられていません。19世紀のラホールの初期のアーリヤ・サマージストは、祈りやハヴァンを取り入れつつ、伝統的な祭りに伴う酩酊や猥褻を避けるように祭りを適応させました。^{[ 48 ]}