「メイヤー（1960: 219）による中央インドに関する観察は、亜大陸のほとんどのコミュニティにとって不正確ではないだろう。
男性と妹の絆は非常に強いと考えられている。二人は男女の区別がない年齢で共に育った。そして後に妹が結婚すると、兄は妹の主要な保護者と見なされる。なぜなら、父親が亡くなった後、結婚生活で問題が生じた場合、妹は他に誰に頼ればよいのか分からないからだ。 両親の家、そして両親の死後は兄弟の家は、離婚、遺棄、さらには未亡人になった場合、特に成人した息子がいない女性にとって、一時的または長期的な支援の唯一の可能性を提供することが多い。彼女がこの支援に依存していることは、経済的および社会的脆弱性に直接関係している。」[ 2 ]
—ビナ・アガルワル 著『自分だけの畑：南アジアにおけるジェンダーと土地の権利』 （1994年）より、エイドリアン・C・メイヤー著『中央インドにおけるカーストと親族関係』 （1960年）を引用。 ラクシャ・バンダン [ 3 ] は、南アジア やヒンドゥー文化の影響を受けた世界中の人々の間で祝われる同名の祭りの中心となる、人気のある伝統的なヒンドゥー教の年中行事です。この日、あらゆる年齢の姉妹は、 ラキ と呼ばれるお守りや護符を兄弟の手首に結びます。姉妹は象徴的に兄弟を守り、その見返りに贈り物を受け取り、伝統的に兄弟に将来の世話をする責任の一部を委ねます。[ 2 ]
ラクシャ・バンダンは、ヒンドゥー教の太陰暦 のシュラヴァナ 月の最終日に祝われ、通常は8月にあたります。「ラクシャ・バンダン」（文字通りサンスクリット語 で「保護、義務、または世話の絆」）という表現は、現在では主にこの儀式に用いられています。20世紀半ばまでは、この表現は、同じ日に行われる同様の儀式に用いられることが多く、古代ヒンドゥー教の文献にその起源があります。その儀式では、家庭の司祭が後援者の手首に護符、お守り、または糸を結び付けたり、聖なる糸 を交換したり、金銭の贈り物を受け取ります。これは今でも一部の地域では当てはまります。[ 4 ] [ 5 ] 対照的に、民俗文化に起源を持つ姉妹と兄弟の祭りは、地域によって名前が異なっていました。サルノ [ 6 ] [ 7 ] シロノ [ 8 ] 、ラクリ など と表記されるものもありました [ 4 ] サルノ に関連する儀式には、姉妹が兄弟の耳の後ろに大麦の芽を置くことが含まれていた。[ 6 ]
既婚女性にとって特に重要なラクシャ・バンダンは、地域または村外婚 の慣習に根ざしています。花嫁は生まれ故郷の村や町から結婚し、慣習として両親は結婚後の彼女の家を訪ねません。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
都市部のインドでは、家族が核家族化 が進んでいるため、この祭りはより象徴的なものになっているが、依然として非常に人気が高い。この祭りに関連する儀式は、伝統的な地域を超えて広がり、テクノロジーと移住によって変容してきた。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] による宣伝が影響を与えている。血縁関係 のない女性と男性の間では、ラキの お守りを結ぶ行為が、カースト、階級、宗教の境界を越えることもある自発的な親族 関係の伝統を生み出した。 [ 20 ] [ 21 ] 権威ある人物もこのような儀式 に参加している。[ 22 ]
オックスフォード英語辞典 第3版（2008年）によると、ヒンディー 語のrākhīはサンスクリット語の rakṣikā（結合）に由来し、rakṣāは保護、お守り（< rakṣ- 保護する + -ikā、縮小接尾辞）である[ 23 ]。
1829年 、英語で最初に確認された使用例は、ジェームズ・トッド の『Ann. & Antiq. Rajasthan I. p. 312』に遡る。「ブレスレット（ラキ ）の祭りは春に行われる…ラージプートの女性はラキで養子の兄弟の称号を授ける。そして、それを受け入れることで彼女は『騎士の召使い』としてのあらゆる保護を受けることになるが、スキャンダル自体が彼の献身と他の関係を示唆することはない。」[ 23 ] 1857年 、フォーブス：ヒンドゥスターニー語と英語の辞典 サルノ ：サワン月の満月のことで、その時にラキと呼ばれる装飾品が手首に結ばれる。[ 24 ] 1884 年 、プラッツ:ウルドゥー語、古典ヒンディー語、英語の辞典 راکهي राखी rākhī (p. 582) H راکهي राखी rākhī [S. रक्षिका]、sf サルノ祭またはサヴァン月の満月の日に手首に巻かれる糸または絹の切れ端。お守りや不幸からの保護として、または相互依存の象徴として、または敬意の印として。 そのような糸が結ばれる祭り—rākhī-bandhan、sf rākhī と呼ばれる祭り。[ 25 ] 1899 Monier-Williams :サンスクリット語-英語辞典 Rakshā : 「ブレスレットまたはお守りの一種、お守りとして使われる神秘的な印、... 特定の機会 (特に Śrāvaņa の満月のとき) に手首に巻かれる糸または絹の切れ端で、不幸に対するお守りや保護として、または相互依存の象徴として、または敬意の印として」。[ 26 ] 1990年 、ジャック・グッディ ：「この儀式自体は、女性が特定の日に兄弟を訪ね、兄弟の右手首に派手な装飾品を結びつけるというものです。これは同時に「不幸に対する防御、依存の象徴、そして敬意の印」でもあります。」1965–1975 、ヒンディー語のサブド サガラ 「राखी १— संज्ञा स्त्री० [सं० रक्षा] वह」 मंगलसूत्र जो कुछ विशिष्ट अवसरों पर, विशेपतः श्रावणी पूर्णिमा के दिन ब्राह्मण या और लोग अपने यजमानों अथवाログイン して翻訳を追加するहैं। （マンガルスートラ（幸運または縁起の良い糸）は、特別な機会、特にシュラヴァニ、バラモン、または他の人の月の満月の日に右手首に結び付けられます）彼らの後援者または親しい人々。）1976 年 、アーダルシュ ヒンディー語 シャブドコシュ रक्षा (संज्ञा स्त्रीलिंग): कष्ट、नाश、ログイン して翻訳を追加するबंधा हुआ एक सूत्र; -बंधन (पुलिंग) श्रावण शुक्ला पूर्णिमा कोログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加するजाता है. (翻訳: [ 27 ] 1993年 、オックスフォード・ヒンディー語-英語辞典रक्षा बंधन: 男性名詞、ヒンディー語、 サヴァン 月の満月の日に行われるラクシャバンダン祭。姉妹が兄弟の腕に護符（ラキ参照）を結び、兄弟から少額の金銭の贈り物を受け取る。[ 28 ] 2000 、Samsad ベンガル語-英語辞書 রাখি rākhi: あらゆる災いから身を守るために、他人の手首に結ぶ糸。 ̃পূর্ণিমা n. シュラヴァン月 (শ্রাবণ) の満月の日に、他人の手首にラキを結ぶ。 ̃বন্ধন n. 他人の手首にラキ (রাখি) を結ぶ行為または祭り。[ 29 ] 2013 、オックスフォード・ウルドゥー語-英語辞典 راکھے ra:khi: 1. (ヒンドゥー教) (i) ラキ、ヒンドゥー教の祭りで女性が男性の手首に結ぶ赤または黄色の紐のブレスレットで、兄弟関係を築くためのもの。 بندھن- – bandhan: ラキの祭り。[ 30 ]
ラクシャ・バンダンの進化 ナジール・アクバラバディ（1735年～1830年）は、 ヒンドゥスターニー語 でラキ祭に関する最初のナズム （詩）の一つを書いた。これは最後の「バンド」（スタンザ）で、詩人は（イスラム教徒である自分が）聖なる糸を身につけ、額に印をつけた「バムハン」（バラモン僧）の格好をして、周りの美しい人々の手首に糸を結んであげたいと空想している。「1944年8月26日 親愛なるラチ・ラジャ様、ついにあなたの手紙が届き、大変安心いたしました。…… 17日付の手紙で言及されていたラクシャ とジャヌーは インドの民族主義者ゴビンド・バラブ・パントが 、 1944年8月26日にアフマドナガル要塞 刑務所から、子供のラクシュミ・パント（愛称ラチ）とKCパント （ラジャ）に宛てた手紙より。 [ 38 ]
社会学者のヨゲンドラ・シンは、 ラクシャ・バンダン 祭の起源の理解に対するアメリカの人類学者マッキム・マリオット の貢献を指摘している。 [ 39 ] [ 39 ] シンによれば、マリオットはラクシャ・バンダン 祭が「小さな伝統」に起源を持つことを示した。 [ 39 ] [ 40 ]
マリオットは村の研究の中で、シュラヴァナ月の満月の日に同時に行われる2つの伝統について述べている。「小さな伝統」の祭りである「サルノ」と、「大きな伝統」の祭りであるラクシャ・バンダン （マリオットはこれを「お守り結び」と呼んでいる）である。
サルノの日には、多くの夫が妻の村に到着し、妻を結婚の村へ連れて行く準備をします。しかし、夫と出発する前に、妻たちと未婚の村の姉妹たちは、兄弟への思いやりと献身を表すために、地元で神聖な穀物である大麦の若芽を兄弟の頭と耳に置きます。（兄弟たちは）小銭で応えます。同じ日、サルノの儀式とともに、バヴィショッタラ・プラーナ の文学的先例に従って、...お守りの結び方（ラキ・バンダンまたはラクシャ・バンダン）の儀式も行われます。キシャン・ガルヒのバラモンの家庭の司祭は、各パトロンのところへ行き、房飾りの「プラム」が付いた多色の糸の形をしたお守りを手首に結びます。各司祭は現地語で祝福の言葉を唱え、後援者から現金で報酬を受け取る。…両者の儀式は、まるで原始的な変容の過程の両端であるかのように、現在では並んで存在している。[ 6 ]
1990年代にウッタル・プラデーシュ州東部でフィールドワークを行ったノルウェーの人類学者オイヴィンド・ヤールは、「大伝統」の祭りが衰退し、姉妹や兄弟が参加する「小伝統」の祭りがより重要になっていると指摘した。[ 41 ]
ヒンドゥー教の聖典における先例 バヴィシュヤ・プラーナ [ 6 ] クリシュナが ユディシュティラ に、ヒンドゥー暦のシュラヴァナ月の満月の日に王室の司祭（ ラージャプローヒタ ）が彼の右手首にラクシャ （保護）を結びつける儀式について説明しています[ 42 ]
「パルタ（ クンティー の3人の息子（プリタとも呼ばれる）のいずれかを指すが、ここでは特にユディシュティラに重点が置かれている）：空が雲に覆われ、大地が新しく柔らかい草で覆われているとき、まさにそのシュラヴァナ月の満月の日の日の出の時、記憶されている慣習に従って、バラモンは 完全に清らかな水で沐浴すべきである。また、彼は自分の能力に応じて、ヴェーダの研究前に達成すべき課題としてヴェーダで定められているように、神々、父方の祖先、賢者たちに水を捧げ、神々の指示に従って故人を敬うシュラッダーの 儀式を行い、満足のいく形で終えるべきである。シュードラもまた慈善供物を捧げ、 マントラを 唱えながら沐浴することが推奨されている。まさにその日の午後早い時間（正午から午後3時の間）には、小さな包み（束または包み）は、新しい綿または絹の布で作られ、全粒の米または大麦、小さなマスタードの種、赤土の粉で飾られ、非常に不思議なものとなり、適切な皿または容器に入れられる。...プローヒタは、この 包みを王の手首に結び、「私はアスラ の王マハーバリ ラクシャ （保護）を縛ります。常に決意を固く持ちなさい」という言葉を唱える。王と同じように、バラモンに祈りを捧げた後、バラモン、クシャトリヤ 、ヴァイシャ 、シュードラはラクシャ・バンダンの儀式を終える。」[ 42 ]
領土外婚制との関連性 既婚女性にとって特に重要なラクシャ・バンダンは、地域または村外婚制 の慣習に根ざしている。この慣習では、花嫁は生まれ故郷の村や町から出て結婚し、慣習として彼女の両親は結婚後の彼女の家を訪ねない。[ 9 ]
キシャン・ガルヒでのラキとその地元のパフォーマンスは、結婚する姉妹と村に住む兄弟とのつながりを再確認する祭りの一部でした。マリオットによれば、この儀式の「伝統的な」形式では、姉妹は兄弟と交換することで、夫の家へ行った後も、危機や出産時に故郷の村やそこに住む親戚に頼ることができるようにしていました。一方、兄弟はこうした交換に参加することで、姉妹の結婚後も、普段は判別しにくい故郷の家族の道徳的な連帯を再確認していました。[ 9 ]
北インドの農村部では、村落外婚制が強く普及しており、毎年多くの既婚ヒンドゥー教徒の女性が儀式のために実家に戻ります。[ 10 ] リンダ・ヘスは 次のように書いています。[ 11 ] [ 12 ] スーザン・スノー・ワドリーは 次のように書いています。
「サワンでは、植えられたばかりの作物が湿った土壌に根付き、緑があふれます。高い木々にブランコが吊るされ、喜びと陽気さに満ちた月です。少女や女性たちは、喜びの歌を歌いながら、空高くブランコを漕ぎます。特に若い女性は、サワンの期間中に毎年故郷に帰省することが期待されているため、陽気さは一層際立ちます。[ 12 ]
兄弟は生涯にわたり、姉妹の結婚後の家庭と実家との間の仲介役を務め、また姉妹の安全を守る潜在的な担い手でもある。[ 13 ]
1951年8月のラクシャ・バンダンの頃、新婚の英語を話す都市部のインド人女性が書いた日記。日付は英語表記の下にヒンドゥー暦で示されている。
買い物、1951年8月13日（シュラヴァナ月11日、上弦の月）。ヒンドゥー暦の日付は英語の日付の下に記載されています。
1951年8月15日、故郷へ向かう列車に乗車。（シュラヴァナ月、上弦の月13日目）
1951年8月16日、出生地に到着。（シュラヴァナ月14日、上弦の月。）
ラクシャ・バンダンの日、1951年8月17日。兄から10ルピーを受け取る。（シュラヴァナ月最終日、満月。）
人類学者のマッキム・マリオットは、1955年の村落調査において、儀式に変化が生じ始めていることを指摘した。
キシャン・ガルヒでは、お守り結びの祭りのさらなる二次的な変化も明らかになり始めており、司祭の糸のお守りは工場でより魅力的な形で製造されるようになった。キシャン・ガルヒの姉妹の中には、司祭タイプのお守りを兄弟の手首に結び付けるようになった者もいる。新しい糸のお守りは、縁起の良い日に訪れることができない遠方の都市に住む兄弟に手紙を送るのにも便利である。さらにビールズは、バンガロール近郊の電化された村ナムハリの兄弟たちが、占星術的に正確な時刻に時刻信号を受信するために全インド放送にチューニングし、放送されたサンスクリット語のマントラに合わせて、そのようなお守りを自分の手首に結び付けたと報告している。[ 6 ]
都市部のインドでは、家族構成が核家族 化が進み、結婚も必ずしも伝統的なものではないため、この祭りはより象徴的なものとなっているが、依然として非常に人気が高い。しかし、これらの儀式に関連する儀式は、伝統的な地域を超えて広がり、技術や移住によって変容を遂げてきた。[ 43 ]
現代のラキでは、テクノロジーを介して行われ、製造されたお守りを使って行われるが、移住する男性は、村の女性たちがラジオ放送の場所であり、技術製品と国家の連帯の源であるコスモポリタンな中心地と垂直的に交流するための媒体となっている。[ 43 ]
ヒンディー語映画は重要な役割を果たしてきた。[ 15 ]
北インドで伝統的に祝われてきたラクシャ・バンダンは、ヒンディー語映画の影響で重要性が増している。国内各地や海外に住む兄弟姉妹のために、郵送しやすい軽量で装飾的なラキが市場で大量に必要とされている。[ 15 ]
インド国民間の社会交流の増加が、この祭りの祝祭の増加に一役買っている。[ 16 ]
しかし、独立とインド社会の緩やかな開放以来、北インドで祝われるラクシャ・バンダンは、多くの南インドの家族の愛情を勝ち取ってきた。この祭りは兄弟姉妹の絆を再確認するという独特の魅力を持っているからである。[ 16 ]
この祭りはヒンドゥー教の政治団体によっても宣伝されてきた。[ 17 ]
RSSは 、祭りを通じて人々を動員する文化戦略を採用しています。年間6つの主要な祭りを祝います。...20年前までは、「ラクシャ・バンダン」のような祭りは南インドの人々には知られていませんでした。支部 による [ 17 ]
同様に、著者クリストフ・ジャフレロ によれば、
この儀式は、ヒンドゥー教社会で行われる祭りとよく重なる6つの年間祭りのサイクルで行われ、ヘッジワールは それを自身の運動の儀式カレンダーに記しました。ヴァルシャ・プラティパダ（ヒンドゥー教の新年）、シヴァジラジャロホナスタヴァ（シヴァジの戴冠式）、グル・ダクシナ、ラクシャ・バンダン（姉妹が兄弟の手首にリボンを結び、保護者としての義務を思い出させる北インドの祭り。RSSはこの儀式を再解釈し、シャカのリーダーがサフラン色の旗のポールにリボンを結び、その後、スワヤムセヴァクが兄弟愛の証として互いにこの儀式を行う）[ 18 ]
最後に、インドの国民国家自身がこの祭りを推進してきた。[ 43 ]
…市民が国民国家のより広範な「新しい伝統」に参加するようになるにつれて、放送されるマントラは新たなレベルの国家権力の象徴となり、村人と都市住民の両方を新しい市民共同体に統合する手段となる。[ 19 ]
近年、インドでよりジェンダーニュートラルな相続法が制定された後、一部のコミュニティではこの祭りが再び盛大に祝われるようになり、それが間接的に女性に相続を完全に主張することを控えるよう圧力をかけていると指摘されている。[ 37 ]
農村部の家父長制勢力は、さまざまな手段を用いてこの法律 の漸進的な悪影響を食い止める方法を必死に考案してきた。その一つの方法は、娘や姉妹の相続権を兄弟の相続権に反対することである。兄弟がいない場合を除いて、姉妹は兄弟に有利になるように権利を放棄するか、名目上の価格で兄弟に売却する。この行動規範は、出生家族と結婚家族の両方によって意識的に守られている。兄弟姉妹の愛情の絆も大いに奨励されており、ラクシャ・バンダン祭の顕著な復活と、北インドで新たに神聖視されていることからもそれがわかる。[ 37 ]
自発的な親族関係 インド共和国 初代大統領ラジェンドラ・プラサードが 、 1953年8月24日、大統領官邸（ラシュトラパティ・バワン）でラクシャ・バンダンを祝った。 血縁関係の ない女性や男性の間にも、カーストや階級の境界線[ 20 ] [ 21 ] を越えた、ラキの お守りを結ぶことによって実現される、自発 的な親族関係の変容した伝統も存在する。一部のコミュニティや状況では、女家長や権威者などの他の人物が、彼らの恩恵に対する儀式的感謝の意を表すために儀式に加わることもある[ 22 ] [ 22 ] 。
儀式の地域差 ラキを買う女性たち 手首にラキを結ぶ ラクシャ・バンダンはインド各地で祝われるが、地域によって祝い方は異なる。
西ベンガル 州では、この日はジュラン・プルニマ とも呼ばれています。クリシュナとラダ への祈りやプージャ が行われ、姉妹は兄弟にラキを結び、不老不死を願います。政党、職場、友人、教育機関は、良好な関係への新たな希望を込めてこの日を祝います。
マハラシュトラ州 では、コリ 族の間でラクシャ・バンダン／ラキ・プルニマ祭がナラリ・プルニマ ヴァルナ に祈りを捧げ、祝福を祈願し、供物としてココナッツを海に投げ入れます。少女や女性は他の地域と同様に兄弟の手首にラキを結びます。 [ 44 ] [ 45 ]
北インドの多くの地域では、ジャナマシュタミとラクシャ・バンダンの時期に凧揚げをするのが一般的な習慣です。地元の人々は、地元でガットゥ・ドアと呼ばれる丈夫な凧糸を何キロも購入し、たくさんの凧も買います。 [ 46 ]
ネパール では、ラクシャ・バンダンはジャナイ・プルニマまたはリシタルパニと呼ばれ、聖なる糸の儀式を伴います。これはネパールのヒンドゥー教徒と仏教徒の両方によって祝われます。[ 47 ] ヒンドゥー教徒の男性は胸に巻いている糸（ジャナイ ）を交換し、ネパールの一部の地域では少女や女性が兄弟の手首にラキを結びます。ラクシャ・バンダンに似た兄弟姉妹の祭りは、ネパールの他のヒンドゥー教徒によって ティハール （またはディワリ ）祭のいずれかの日に祝われます。[ 48 ]
この祭りはシヴァ派 ヒンドゥー教徒によって祝われ、ネワール族の間では グンフ・プンヒ として広く知られている。[ 49 ]
オリッサ州 では、ラクシャ・バンダンはラキ・プルニマ／ガムハ・プルニマとも呼ばれます。姉妹は愛情と敬意の印として兄弟の手首にラキを結び、兄弟は姉妹をあらゆる困難から守ることを約束します。ガムハ・プルニマという名前は、農業の神とされる バラバドラ 神の誕生日と同じ日に祝われることに由来し、オリッサ州の農民はこの日に牛にラキを結びます。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
映画や大衆史における描写 ラクシャ・バンダン の起源とされる宗教的な神話には異論があり、一部の歴史家はそれにまつわる歴史的物語を偽りであると考えている。
ジャイ・サントーシ・マー （1975年の映画）1975年の映画『ジャイ・サントーシ・マー』 では、ガネーシャに シュバとラバという二人の息子がいたという物語が語られています。二人の息子は、ラクシャ・バンダンを一緒に祝う姉妹がいないことに不満を抱きました。彼らは父ガネーシャに姉妹をくれと頼みましたが、叶いませんでした。ついに、賢者ナーラダが 現れ、娘がいればガネーシャ自身と息子たちの両方が豊かになると説得しました。ガネーシャは同意し、ガネーシャの妻であるリッディ （驚異）とシッディ （完璧）から発せられた神聖な炎によって、サントーシ・マー という名の娘を創造しました。その後、シュバ・ラバ（文字通り「聖なる利益」）には、ラクシャ・バンダンにラキを結ぶためのサントーシ・マー（文字通り「満足の女神」）という名の妹ができました。[ 53 ]
著者ローレンス・コーエンによれば：
ヴァラナシでは、この一対の像は通常リッディとシッディと呼ばれ、ガネーシャと彼らの関係はしばしば曖昧だった。彼は彼らのマリク 、つまり所有者であり、彼らはパトニー （妻）というよりはダシーである ことが多かった。しかし、ガネーシャは彼らと結婚していたが、明確な家族関係がないという点で、他の神々の結婚とは異なる結婚だった。そのような家族関係は、最近人気を博した映画『ジャイ・サントシー・マー』 で明らかになった。この映画は、ガネーシャに娘、満足の新米女神サントシー・マーがいるという、同じく最近書かれたテキストに基づいている。映画では、ガネーシャの家族としての役柄が大きく展開されている。サントシー・マーの誕生はラークサ・バンダンで起こる。ガネーシャの妹がラーキー を結ぶために訪れている。ガネーシャは彼女をバヘンマンサ 、つまり「心から生まれた」妹と呼ぶ。ガネーシャの妻であるリッディとシッディも、息子のシュバとラーバと共にそこにいる。息子たちは、父親と違ってラーキーを 結ぶ妹がいないため嫉妬する。彼らと他の女性たちは父親に懇願するが無駄である。しかし、そこにナーラダが現れ、高名な娘を創造すればガネーシャ自身に大きな名誉がもたらされると説得する。ガネーシャは同意し、リッディとシッディから炎が湧き上がり、サントーシー・マーが生まれる。
シカンダル （1941年の映画）映画史家のアンヤ・ヴィーバーは、1941年の映画『シカンダル』 [ 54 ]
シカンダル では、非常に大胆なロクサーヌがアレクサンダーを追って身分を隠してインドに行き、ポロス王（インド版ではプル）に謁見することに成功します。そこで、スルマニヤという名の若くて親切なインドの村の女性と会話を交わすうちに、姉妹と兄弟の絆を強めるためにまさにその時祝われているインドの祭り、ラキについて知ります（0:25–0:30）。この祭りでは、姉妹は兄弟の腕にリボン（ラキ）を結び、親密な関係を象徴し、兄弟は贈り物や援助をします。さらに、ロクサーヌは、その関係は血縁関係である必要はなく、どの女の子も兄弟を選ぶことができると教えられます。そこで彼女はポロス王にラキを贈ることに決め、王はアレクサンダーとの戦いで助けを求めてきたダリウス（別名ダラ）の娘ロクサーヌを助けなかったことを謝罪する必要性を感じていたため、少し躊躇した後、その関係を受け入れます。二人の絆の結果、彼は彼女の身分にふさわしい贈り物をし、アレクサンドロスに危害を加えないことを約束します（0:32–35）。その後、ポロスがギリシャ王と直接対決することになったとき、彼は約束を守り、彼を助けます（1:31）。興味深いことに、ポロスとのラキのエピソードは今日でもインドで非常に人気があり、ラクシャ・バンダンと呼ばれる本物のヒンドゥー教の祭りの起源に関する非常に初期の歴史的証拠として引用されています。その伝説の例はインターネットのフォーラム、インドの新聞、児童書、教育ビデオで見つけることができますが、私はその古代の起源を見つけることができませんでした。
参考文献
注記 ↑ 「ラクシャ・バンダン 2025: 日付、シュブ・ムフラット、そして重要性」 .ドリック・パン チャン2025 年 8 月 6 日。2025 年8 月 6 日 に取得 。 1 2 3 アガルワル、ビナ （1994）『 自分だけの畑：南アジアにおけるジェンダーと土地の権利』 ケンブリッジ大学出版局、 264ページ、 ISBN 978-0-521-42926-9 ↑ マクレガー、ロナルド・スチュアート (1993)、 『オックスフォード・ヒンディー語-英語辞典』 、オックスフォード大学出版局、 ISBN 978-0-19-563846-2 ラクシャバンダンは 、サヴァン月の満月の日に行われ、姉妹が兄弟の腕に護符（ラキ qv 参照）を結び、兄弟から少額のお金の贈り物を受け取ります。1 2 ベレマン、ジェラルド・デュアン (1963)、 『ヒマラヤのヒンドゥー教徒』 、カリフォルニア大学出版局、 390頁以降、GGKEY:S0ZWW3DRS4S ラクリ ）を結びます。その見返りとして、バラモンたちは各家庭から1アンナから1ルピーを受け取ります。…これは受け取る人にとって縁起が良いとされています。…平野部の一部で見られるような兄弟姉妹の愛情という意味合いはありません。ラクシャ・バンダン とよく似ています。↑ グナナンバル、K. (1969)、 『インドの祭り』 、インド人類学調査局、インド政府、 10ページ 1 2 3 4 5 マリオット、マッキム（1955）、 「先住民文明における小さな共同体」 、マッキム・マリオット編『 インドの村：小さな共同体に関する研究』 、シカゴ大学出版局、 198-202 頁、 ISBN 9780226506432 ↑ ワドリー、スーザン S. 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