インダス文明の宗教に関する学術的見解 ハラッパ遺跡の考古学的証拠に対するヒンドゥー教の解釈の傾向を確立した、この分野における初期の影響力のある研究は、ジョン・マーシャル によるもので、彼は1931年に、インダス宗教の顕著な特徴として、偉大な男性神と母なる女神、動物や植物の神格化または崇拝、男根と女陰の象徴的表現、そして宗教的実践における入浴と水の使用を挙げた。マーシャルの解釈は、その後数十年にわたって大いに議論され、時には論争の的となった。[ 11 ] ジェフリー・サミュエルは 2008年に、インダス文明の宗教について「肯定的な主張」をしようとする試みはすべて推測的で、個人的な偏見に非常に影響されやすいと指摘し、結局のところ、学者はインダス文明の宗教について何も知らなかったと述べている。[ 12 ]
同時代のエジプト やメソポタミアの 文明とは対照的に、インダス渓谷には記念碑的な宮殿は存在しないが、発掘された都市からは、この社会が要求される工学知識を持っていたことが示唆されている。このことから、宗教儀式があったとしても、それは主に個人の家、小さな寺院、または野外に限られていたと考えられる。マーシャルや後世の学者によって、宗教的な目的に捧げられた可能性のある場所としていくつかの遺跡が提案されているが、現在では、儀式的な浄化の場所として、モヘンジョ・ダロの大浴場だけが広くそのように使用されていたと考えられている。 ハラッパ文明の葬儀習慣は、部分埋葬（遺体を最終的な埋葬の前に風雨にさらして骨格だけにする）や火葬によって特徴づけられる。
現代の学者（特にアスコ・パルポラ）は、 ヒンドゥー教の形成 におけるIVCの役割を引き続き調査しているが、 [ 注3 ] ウェンディ・ドニガーは 次のように書いている。「私はIVCと後のヒンドゥー教の間には何らかの連続性があるという説を支持してきた。IVC文化は都市の破壊を生き延び、後のヒンドゥー教の図像はヴェーダ時代以降にヒンドゥー教に取り入れられたが、IVCに由来する可能性が高いと、私はこれまで以上に確信している。しかし、パルポラによるIVCの宗教の再構築については依然として懐疑的である。」[ 25 ]
アザラシ インダス文明 の印章の大部分に描かれている図像は、単一の動物を中心としており、一般的に、これらに宗教的な意味を付与しようとする様々な試みは広く受け入れられていない。しかし、少数ながらより複雑な図像があり、人間の姿をした人物が目立つように描かれているものもあり、これらについては多くの議論がなされてきた。
パシュパティの印章 インダス文明の宗教に関する議論の多くは、インダス文明 で最も有名な印章を中心に展開されています。 、 ヨガ の 蓮華 座を思わ せる姿勢で座り、象、虎、水牛、サイの4頭の野生動物に囲まれています。[ 28 ] [29] [ 11 ] パシュパティ （動物の王、ヒンドゥー教 の神シヴァ・ルドラ の異名）と結論付け、それは数十年間、インダス文明がヒンドゥー教に影響を与えたという揺るぎない証拠として残りました。[ 31 ] ジョナサン・マーク・ケノイヤー は、文字を解読しない限り、この人物を後の時代のイコンと結びつけることはできないと指摘している。たとえ見た目が似ていても、伝えられる意味は根本的に異なっていた可能性がある。[ 32 ]
1976年、ドリス・メス・スリニヴァサンは マーシャルの同定に対する最初の本格的な批判を行った。[ 33 ] [ 11 ] [ 11 ] 約20年後、ギャビン・フラッドは 、中央の人物像の蓮華座の姿勢も人型も確実な推論はできないと指摘した。アルフ・ヒルテベイテルは 原シヴァとの同定を拒否している。彼はスリニヴァサンの説をさらなる論拠で支持し、水牛男がマヒシャスラ伝説を 形成したと仮説を立てている。[ 35 ] [ 注4 ] [ 24 ]
三角柱の封印。玉座にヨガの姿勢で座る男性の崇拝像、雄牛のような動物、インダス文字の5文字が描かれている。モヘンジョ・ダロ出土、成熟期ハラペーン期、紀元前2600年～1900年頃。アシュモレアン博物館所蔵。[ 37 ] ヨガ研究者の中には、カレル・ヴェルナー やトーマス・マクエヴィリー など、この説を用いてヨガの起源をIVCにまで遡ろうとする者もいる。しかし、ジェフリー・サミュエルは 2008年にマーシャルの説を単なる時代錯誤的な憶測として退け、ヨガの起源がIVCにあるという説も否定している。アンドレア・R・ジェイン（2016年）も『Selling Yoga』 [ 12 ] [ 38 ] ウェンディ・ドニガー も同様の立場を取っていた。[ 12 ] [ 39 ] マイケル・ウィッツェル ）は現在、この画像をユーラシア新石器時代の神話に見られる獣の王、あるいは古代近東および地中海美術に広く見られる 動物の主 のモチーフ、その他多くの角のある神々の伝統の一例と考えている。[ 32 ] [ 注 5 ]
儀式用印章 行列用印章：菩提樹 に立つ角のある人物と、一本角の従者、雄牛の像。紀元前2000～1900年。イスラマバード博物館。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] モヘンジョ・ダロ出土の別の印章（発見番号420、現在のイスラマバード博物館、50.295）は、「犠牲」印章とも呼ばれ、数例しか見つかっていないタイプで、何らかの宗教儀式を示していると一般的に考えられているが、図像の解釈や場面の解釈にはかなりのばらつきがある。[ 46 ] [ 47 ] 菩提樹 に立っている。これは一般的に神を表していると考えられている。その前には、別の人物が片膝をついて跪いており、この人物も角があり、頭飾りに羽根飾りをつけているように見える。これは崇拝者、おそらく司祭と解釈されている。この人物の隣には、「髪を髷に結った人間の頭」と思われるものが椅子に置かれている。その後ろには、大きな角のある動物（通常は雄羊と考えられている）が、おそらく人間の頭を持ち、画像の最上段を完成させている。[ 46 ] [ 48 ]
下段には、ほぼ同じ姿の人物が7人、右向きの横顔（印章上では右向きなので、印影上では左向き）で一列に並んでおり、羽根飾りのついた頭飾り、腕輪、膝丈くらいまでのドレスを身に着けている。髪と思われるものは三つ編みに結ばれ、腰の高さまで垂れ下がっている。性別は不明だが、女性だと考えられることが多い。7人の人物のグループは他の作品にも見られ、[ 49 ] また、IVCの印章には、宗教的な意味を持つ可能性のある様々な樹木（ベンガルボダイジュ 、菩提樹、アカシア など）が描かれており、後のヒンドゥー教でも宗教的な意味を持つようになった。[ 46 ] [ 50 ]
卍の紋章 インダス文明の遺物に見られる卍は、インドの宗教において重要なシンボルである 。 卍は、ヒンドゥー教 、仏教 、ジャイナ教 など、複数のインドの宗教 にとって神聖なシンボルです。[ 51 ] [ 52 ] [ 24 ] ジョナサン・マーク・ケノイヤー は、これらの遺物が、インド亜大陸の政治的および宗教的指導者によって、ヒンドゥー教とIVCのつながりを主張するために利用されたと指摘しています。[ 53 ]
IVCのスワスティカは主にボタン（および四角い）印章に刻まれていました。[ 51 ] [ 54 ] [ 注6 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] ECL During Caspersは 、スワスティカ印章が特定の交易路で「商業目的」に使用されていたことを発見しました。Gregory Possehlは 、関連する交易の流通を別途文書化しています。[ 57 ] [ 53 ] [ 52 ] [ 50 ]
全体として、IVCにおけるこれらの印章の正確な目的は依然として結論が出ていないが、宗教儀式的な目的を果たしていた可能性は低い。[ 52 ] [ 55 ] [ 51 ] [ 52 ] 初期のアンドロノボ文化で記録されているため、ヒンドゥー教のスワスティカの起源は インド・アーリア人の移住 にある可能性が高い。[ 58 ]
その他の奇妙な印章 カリバンガン 円筒印章、角のある人間と虎、そして女性を巡って争う二人の裸の男が描かれている。インダス文明。[ 59 ] インダス文明の印章のほとんどは、明確な物語的意味を持たない単一の動物を描いている。しかし、中にはより複雑なものもあり、象徴的なデザインや、行動する人間または半人半獣の姿を描いたものもある。
蹄、尻尾、大きな角を備えた牛男または牛女が、幻想的な角のある獣と戦っているのが見られる。 [ 60 ] [ 61 ] 動物の主 を思わせるモチーフで一度に2匹の虎と戦っている男も見られる。[ 63 ]
カリバンガンの 円筒印章 には、人間と虎（この場合は、角のある人間に虎の体がくっついた形で図解されている）が描かれており、2人の裸の男性が女性をめぐって争っている様子が描かれている。これは、女神イシュタル を描いたものなど、メソポタミアの円筒印章 を彷彿とさせる。[ 59 ]
彫刻
テラコッタ製の置物 テラコッタ製の小 像の一般的な種類は、アーネスト・J・H・マッケイ 、マーシャル、ウォルター・フェア サーヴィス、ブリジット・オールチン 、ヒルテベイテル 、ジム・G・シャファー 、パルポラ[ 22 ] シャクティの伝統 との関連性が示唆されてきた[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 66 ] [ 68 ] [ 69 ] スリー・パドマは、グラマデヴァター の伝統に関する人類学的研究で、ヒンドゥー教以前の起源を見出しているが、それをIVCと明確に同一視することは拒否している。[ 70 ] [ 50 ] [ 71 ] [ 72 ]
ピーター・ウッコは 1967年には既にこの同一視に異議を唱えていたが、目立った影響を与えることはできなかった。[ 66 ] [ 66 ] [ 67 ] グレゴリー・ポッセルは 、このような同一視を支持する証拠は「特に確固たるものではない」と結論づけた。[ 24 ] シェリーン・ラトナガル （2016年）は、証拠が薄弱であるとして、この同一視を否定している。[ 65 ] [ 22 ] [ 73 ] [ 74 ]
神官王 いわゆる神官王 これは底部が欠けているものの、モヘンジョ・ダロで発見された数少ない男性像の小さな石像の中で最も優れたものであるとされている。この像が発見された当時、遺跡の発掘を指揮していた考古学者マッケイは、この小像は「司祭」を表しているのではないかと考えた。[ 78 ] ジョン・マーシャルも これ に同意し、「王兼司祭」である可能性もあると考えたが、都市の複雑さは必然的に支配階級から生じたに違いないという主張を裏付けるために「司祭王 」という呼称を最初に用いたのは、彼の後継者であるサー・モーティマー・ウィーラーであったようだ。 [ 78 ] [ 80 ] [ 注7 ] [ 81 ]
この用語は現代の学問では好まれておらず[ 注8 ] [ 80 ] [ 83 ] ウェンディ・ドニガーは 辛辣なレビューで、パルポラの「願望と想像力」が利用可能な証拠を超えていると指摘した[ 84 ] [ 23 ] [ 22 ] 。この小像は現在、オクサス川 周辺の北方の文化、バクトリア・マルギアナ考古学複合体との交流の結果であると多くの人が考えている [ 80 ] [ 86 ]
建築
建物 1926年に発見されたモヘンジョダロの大浴場 。その背後には、後世に建てられた仏塔 があるが、その基壇部はまだ発掘されていない。 ケノワーは、いくつかの大きな建造物が神殿として使用されていた可能性があるが、その正確な機能は特定できないと指摘している。ポッセルは、神殿は全く存在しないと主張している。[ 50 ] [ 24 ] [ 24 ]
素晴らしい入浴：水と清潔さ マーシャルに由来する学者の中には、モヘンジョダロの大浴場はヒンドゥー教の中心である儀式的な入浴の先駆けであると提唱する者もいる。[ 87 ] [ 22 ] [ 24 ]
ヒルテベイテルとパルポラは、精巧な下水道網は個人の清潔さに対する過剰な関心を示唆しており、それはヒンドゥー教におけるカースト汚染理論の発展と相関していると考えている。[ 22 ]
石
ヨニス モヘンジョ・ダロ出土の仮説上のリンガム マーシャルは、特定の卵形の石灰岩がヨニ [ 88 ] [ 11 ] [ 88 ] [ 11 ] [ 89 ]
ジョージ・F・デールズは 、ハラッパ宗教における性的側面に関する仮説をきっぱりと否定した。そのような石が祭祀的な機能を果たしていたのであれば、ハラッパのすべての遺跡に分布しているはずであり、マーシャルの発見は発掘調査の全体的なレビューでは成り立たない。スリニヴァサンとアスコ・パルポラ も彼の具体的な反論に同意したが、他の証拠を考慮すると、パルポラはマーシャルのより広範な仮説を全面的に排除することには注意を促した。[ 88 ] [ 11 ] [ 87 ] [ 89 ] ディリップ・チャクラバルティは 引き続きマーシャルの特定を支持している。[ 90 ]
リンガム 同様の効果として、マーシャルは、円錐形やドーム形の石片は、現代のヒンドゥー教に見られるリンガムの抽象的な表現であると主張した。 [ 11 ] [ 11 ]
HD サンカリア もこれらの同定を否定し、これらの石は通常、神聖な意味合いを持つ物体が置かれているはずのない道路や排水溝で見つかるという問題を提起した。[ 11 ] [ 11 ]
注記 ↑ ライト：「メソポタミアとエジプトは、紀元前2600年から1900年の間にインダス文明が最盛期を迎えた時期に、インダス文明と共存していた 。」 ↑ ライト: 「インダス文明は、メソポタミアやファラオ時代のエジプトとともに、旧世界の初期文明のゆりかごであった『古代東洋』の3つの文明の1つである（Childe、1950）。メソポタミアとエジプトはより長く続いたが、紀元前2600年から1900年の間にインダス文明が最盛期を迎えた時期に共存していた。3 つのうち、インダス文明が最も広大で、現在のアフガニスタン北東部からパキスタンとインドにまで広がっていた。」 ↑ パルポラの作品に対する批評はかなり批判的である。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
ヒルテベイテルによれば、このIVC痕跡の概念は、反対する学者によって「基層理論」と見なされている。ヨガの起源 における線形発展と合成発展を比較せよ。 ↑ マヒシャスラはサンスクリット語で、マヒシャは 水牛、アスラは 悪魔を意味し、つまり「水牛の悪魔」 という意味です。マヒシャスラは、誰も彼を殺せないという恩恵を得ていました。デーヴァと悪魔（アスラ）の戦いで、インドラ に率いられたデーヴァはマヒシャスラに敗れました。敗北を喫したデーヴァは山に集まり、そこで彼らの神聖なエネルギーが合わさって女神ドゥルガーになりました。生まれたばかりのドゥルガーはライオンに乗ってマヒシャスラと戦い、彼を殺しました。その後、彼女はマヒシャスラマルディニー、つまり 「マヒシャスラの殺し主」 と名付けられました。 [ 36 ] ↑ ヴィッツェル: 「内部証拠から、ヴェーダ文献は紀元前1500年頃から紀元前500～ 400年頃にかけて、北インドで、最初は大パンジャブ地方で、その後は北ビハールを含むより東の地域でも口頭で編纂されたことが分かっている。最古の文献であるリグヴェーダは、北シリア/イラクのミタンニ文献（紀元前1450～1350年）とほぼ同時期であったに違いない。 …」(p. 70) 「ハラッパの印章に見られるいわゆるシヴァ・パシュパティ（D. スリニヴァサン 1984）とヴェーダとの関連性は確立できない。この神話的概念はむしろ、多くの新石器時代の狩猟社会ですでに崇拝されていた「動物の主」というユーラシア共通の観念によるものである。」 ↑ その他の「幾何学模様」には、同心円、結び目、星などがあります。 ↑ 宮殿建築がなかったため、典型的な王政は適していなかった。そこで、軍事神政国家という概念がメソポタミアから借用された。 ↑ 例として、ヘルマン・クルケ とディートマー・ローテルムントが、学部生向けの古典的な入門書である 『インド史』 の最新版で、この小像を「いわゆる司祭王」と呼ん でいる箇所を参照のこと。
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