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Devī（ / ˈ d eɪ v i / ; [1] サンスクリット語: देवी ）は、サンスクリット語で「女神」を意味する言葉で、男性形はdevaです。Deviとdeva は「天国の、神聖な、優れたもの」を意味し、ヒンドゥー教の神を指す性別を限定した用語でもあります。
女神の概念と崇拝は、紀元前2千年紀頃に編纂されたヴェーダに見られる。しかし、その時代には女神は重要な役割を果たしていなかった。 [2]ドゥルガー、カーリー、ラクシュミ、パールヴァティー、ラーダー、サラスワティ、シータなどの女神は、現代でも崇拝され続けている。[2]中世のプラーナでは、デヴィに関連する神話や文学が大きく広がり、例えば『デヴィ・マハートミヤ』では、彼女は究極の真実と至高の力として顕現している。彼女はヒンドゥー教のシャクティ派の伝統に影響を与えた。さらに、デヴィはシャクティ派とシヴァ派のヒンドゥー教の伝統において中心的な存在とみなされている。[2] [3]
語源
デヴィとデーヴァは、紀元前3千年紀頃のヴェーダ文献に見られるサンスクリット語である。デーヴァは男性名詞で、関連する女性名はdeviである。[4] モニエ・ウィリアムズはこれを「天上の、神聖な、地上の非常に優れたもの、崇高な、輝くもの」と翻訳している。[5] [6]語源的には、デヴィ の同義語はラテン語のdeaとギリシャ語のtheaである。[7]大文字で表記すると、デヴィ・マータはヒンズー教の母なる女神を指す。 [8] デヴァはdevatāの短縮形、デヴィはdevikaの短縮形である。[5]
ダグラス・ハーパーによれば、語源の語源であるdev-は「輝くもの」を意味し、* div-「輝く」から来ており、これはギリシア語のdios、ゴート語のdivien、ラテン語のdeus（古ラテン語deivos ）と同源のインド・ヨーロッパ語である。 *Dyēusも参照のこと。[9]
ヴェーダにおけるデヴィの同義語はバガヴァティである。バガヴァティー（デーヴァナーガリー語：भगवती、インド標準語：Bhagavatī）は、サンスクリット語由来のインドの形容詞であり、ヒンドゥー教と仏教の女神の敬称として使用されている。ヒンドゥー教では、主に女神ラクシュミとドゥルガーを指すために使用される。仏教では、チュンダなど、いくつかの大乗仏教の女神を指すために使用される。[10]
歴史
デヴィのような神々の崇拝はインダス文明の時代にまで遡ります。[11] [12]
リグ・ヴェーダのデーヴィースークタ（10.125.1～10.125.8）は、究極の現実は女神であると宣言する最も研究されている賛美歌の一つである。[13] [14]
私はいかなる高次の存在からも促されることなく、自らの意志ですべての世界を創造し、その中に住んでいます。私は大地と天、そしてすべての創造物に私の偉大さを浸透させ、永遠で無限の意識としてそこに住んでいます。
— デヴィ・スークタ、リグ・ヴェーダ10.125.8、ジューン・マクダニエル訳[15] [16]
ヴェーダには、デヴィ（力）、プリティヴィ（大地）、アディティ（宇宙の道徳秩序）、ヴァーチ（音）、ニルティ（破壊）、ラートリ（夜）、アランヤニ（森）など数多くの宇宙の女神の名前が挙げられている。また、リグ・ヴェーダには、ディンサナ、ラカ、プラムディ、パレンディ、バーラティ、マヒなどの恵みの女神も登場する。 [2] ：6～17、55～64 しかし、女神は神（デーヴァ）ほど頻繁には取り上げられていない。[2]デヴィは仏教以前の後期ヴェーダのテキストに登場しているが、デヴィに捧げられた詩節からは、ヴェーダ時代にデヴィの特徴が完全に発達したとは示唆されていない。[2] : 18–19 ヴェーダの時代にはすべての神々と女神が区別されていましたが、[2] : 18 ヴェーダ以降の文献、特に中世初期の文献では、神々と女神は最終的には一つの最高権力であるデーヴィの側面または顕現として見られています。[17]
デヴィはヒンドゥー教のシャクティ派の最高神であり、スマータ派では崇拝されるブラフマンの5つの主要な形態の1つである。 [18] [19]他のヒンドゥー教の伝統では、デヴィはデーヴァの活動的なエネルギーと力を体現しており、彼らは常に互いに補完し合う形で一緒に登場します。この例としては、シャイヴァ教ではパールヴァティーとシヴァ、ブラフマニズムではサラスワティとブラフマー、ヴィシュヌ派ではラクシュミとヴィシュヌ、シータとラーマ、ラーダーとクリシュナが挙げられます。[20] [21] [22]
デヴィに影響を受けた哲学は、デヴィ・ウパニシャッドなど多くのヒンドゥー教の文献で唱えられています。デヴィ・ウパニシャッドは、シャクティは本質的にブラフマン（究極の形而上学的実在）であり、シャクティからプラクリティ（物質）とプルシャ（意識）が生じ、シャクティは至福と非至福、ヴェーダとそれと異なるもの、生まれた者と生まれていない者、そして宇宙のすべてであると教えています。シャクティはシヴァの妻、パールヴァティです。 [23]また、トリプラ・ウパニシャッド、バーヴリチャ・ウパニシャッド、グヒャカリ・ウパニシャッドでもシヴァの創造力として言及されています。[13]
デーヴィは、デーヴィ・ウパニシャッドの中で、神々への返答の中で、ブラフマンであると自らを称し、自分が世界を支配し、信者に富を授け、あらゆる崇拝が捧げられるべき至高の神であり、あらゆる魂にアートマンを吹き込むと述べています。 [23]デーヴィは、自分が天地の創造者であり、そこに住んでいると主張しています。[13]彼女が空を父、海を母として創造したことは、「内なる至高の自己」として反映されています。[13]彼女の創造は、より高次の存在によって促されたものではなく、彼女はすべての創造物に宿っています。デーヴィによれば、彼女は天地、そして「あらゆる形の至福と非至福、知識と無知、ブラフマンと非ブラフマン」を包み込む永遠で無限の意識です。ジューン・マクダニエルによれば、デヴィ・ウパニシャッドにおけるタントラ的な側面は、ヤントラ、ビンドゥ、ビージャ、マントラ、シャクティ、チャクラという用語の使用である。[13]
世界の主要宗教の中で、ヒンドゥー教の女神の概念は神聖な女性として古代から最も強い存在感を持っていました。[24]
ヒンドゥー教の女神
パールヴァティ
パールヴァティーは愛、美、純潔、献身のヒンドゥー教の女神である。[25] [26] [27]パールヴァティーはヒンドゥー教の母なる女神であり、多くの属性と側面を持っている。パールヴァティーの各側面は異なる名前で表現されており、インドの地方ヒンドゥー神話ではガウリなどの一般的な名前を含め1008を超える名前がある。[28]ラクシュミ（富と繁栄の女神）とサラスワティ（知識と学問の女神）とともに、パールヴァティーはヒンドゥー教の三女神を形成している。[29]
パールヴァティーは、宇宙とすべての生命の破壊者、リサイクル者、再生者であるシヴァと結婚しています。 [30]彼女はヒンドゥー教の神ガネーシャとカルティケーヤの母です。[31]彼女の両親はヒマヴァンとマイナヴァティーです。プラーナによると、彼女は厳格なタパスヤを行い、シヴァの配偶者の地位を獲得しました。
リタ・グロスは次のように述べている。[32]パールヴァティを理想的な妻と母としてのみ見るのは、インド神話における女性の力の不完全な象徴である。パールヴァティは他の女神たちとともに、文化的に価値のある幅広い目的や活動に関わっている。[32]母性や女性のセクシュアリティとの彼女の関係は、女性性を限定するものでも、ヒンドゥー文学における女性の重要性や活動を網羅するものでもない。彼女は水から山まで、芸術から戦士の奮起まで、農業から舞踏まで、あらゆる活動に現れている。パールヴァティの多くの側面は、女性には普遍的な活動範囲があり、性別は制限的な条件ではないというヒンドゥー教の信仰を反映しているとグロスは述べている。[2] [32]
ヒンドゥー教の信仰では、パールヴァティはシヴァの再生のエネルギーと力であり、すべての生き物を結びつける絆の原因であり、彼らの精神的な解放の手段です。[33] [34]
インドの伝説では、デヴィは理想的な妻、母、家長として描かれています。[35]インド美術では、この理想的な夫婦像は、シヴァとパールヴァティーが互いの半分であり、アルダナリシュヴァラとして表されていることに由来しています。[36] [37] [38]パールヴァティーは古代インドの文学に広く登場し、彼女の像や図像は南アジアと東南アジアの古代および中世のヒンドゥー教寺院を飾っています。[39] [40]
ラクシュミ
ラクシュミはスリとも呼ばれ、ヒンズー教の富、幸運、繁栄（物質的および精神的）の女神です。彼女はヴィシュヌの配偶者であり、活動的なエネルギーです。[41]彼女の4つの手は、ヒンズー教の生き方にとって重要とされる人間の人生の4つの目標、ダルマ、カーマ、アルタ、モクシャを表しています。[42] [43]彼女はヒンズー教の母なる女神です。彼女はまた、ラクシュミ、パールヴァティー（力、愛、美の女神）、サラスワティー（音楽、知恵、学問の女神） で構成されるトリデーヴィーの一部です。
インドの古代聖典では、すべての女性はラクシュミの化身であると宣言されています。[42]パトリシア・モナハンは、ラクシュミとヴィシュヌの夫婦としての結婚と関係は、「ヒンドゥー教の結婚式における新郎新婦の儀式と式典の典型である」と述べています。[44]
考古学的発見や古代の貨幣は、紀元前1千年紀までにスキタイ・パルティア王国とインド全土でラクシュミ女神が認識され、崇拝されていたことを示唆している。[45]彼女はまた、チベットなどアジアの他の非ヒンドゥー文化でも崇拝されている。彼女は仏教でも崇拝されている。[46]ラクシュミの図像や彫像は東南アジア各地のヒンドゥー寺院でも発見されており、紀元1千年紀後半のものと推定されている。[47] [48]現代では、ラクシュミは富の女神として崇拝されている。ディーワーリーとシャラド・プールニマ（コジャギリ・プールニマ）の祭りは、彼女に敬意を表して祝われる。[49]
サラスワティ
サラスワティはヒンドゥー教の知識、音楽、芸術、知恵、学問の女神です。[50]彼女はブラフマーの配偶者です。[51]
サラスワティ女神に関する最も古い記録はリグ・ヴェーダにある。ヴェーダ時代からヒンドゥー教の伝統の現代に至るまで、サラスワティは女神として重要な位置を占めてきた。[50]ヒンズー教徒の中には、彼女に敬意を表してヴァサント・パンチャミ（春分の日）の祭りを祝ったり、 [52]その日に幼い子供たちにアルファベットの書き方を教えたりしてこの日を祝う者もいる。 [53]また、サラスワティは、サラスワティ、パールヴァティ（力、豊穣、愛、美の女神）、ラクシュミ（物質的富、繁栄、幸運の女神） からなるトリデーヴィーの一員でもある。
サラスワティは純白の衣装を着て、白い蓮の上に座っている姿で描かれることが多い。[54]サラスワティは知識を体現しているだけでなく、最高の現実の体験も体現している。彼女の図像は、衣服から花、白鳥に至るまで、典型的には白を基調としている。この色は、サットワ・グナ、つまり純粋さ、真の知識に対する識別力、洞察力、知恵を象徴している。[50] [55]
彼女は通常、8本から10本の腕を持つように描かれているが、2本だけの場合もある。4本の手には、プスタカ（本または原稿）、マーラ（数珠、花輪）、水差し、楽器（リュートまたはヴィーナ）といった象徴的な意味を持つ品々を持っている。[50]彼女が持っている本は、普遍的、神的、永遠的、そして真の知識とあらゆる形の学習を表すヴェーダを象徴している。水晶のマーラは瞑想の力を表し、水差しは善悪を浄化する力を表す。[50]楽器（通常はヴィーナ）は、あらゆる創造的芸術と科学を表し、[56]彼女がそれを持っていることは、調和を生み出す知識を表現することを象徴している。[50] [56]ヤジュルヴェーダのサラスワティラーハシャ・ウパニシャッドには、「ダサ・スロキ」と呼ばれるサラスワティを讃える10の詩節が含まれている。 [57]このウパニシャッドでは、サラスワティは次のように称賛されている。
あなたは創造エネルギーの池の上を滑空する白鳥であり、あなたの姿からは創造力の波が次々と発せられています。白く輝く女神は、私の心のカシミールに永遠に住んでいます。[58]
サラスワティは、日本、ベトナム、バリ島（インドネシア）、ミャンマーなどインド国外でも見られる。[2] : 95 [59]
ドゥルガーとカーリー
ドゥルガー（左）が悪魔マヒシャースラを殺している。最も凶暴な姿では、ドゥルガーはカーリー（右）に変身する。
ヴェーダ文献には、ドゥルガーの概念に一致する特定の女神は登場しない。彼女の伝説は中世に、ドゥルガーの化身である母なる女神マハラクシュミの怒り狂った凶暴な姿として登場する。[2] ：45–48 彼女は、8本または10本の腕を持ち、武器と悪魔の頭蓋骨を持ち、虎またはライオンにまたがっている女神として顕現する。[60] [61]スカンダ・プラーナ、デーヴィー・バグヴァタ・プラーナ、その他のプラーナでは、デーヴィーは戦士の女神の姿をとり、水牛の姿をしたドゥルガマスーラと呼ばれるアスラを倒す。この側面では、彼女はドゥルガーという名前で知られている。[2] : 96–97 ヤンセンによれば、後のヒンドゥー教文献では、彼女は「非人格的絶対者のエネルギー、力（シャクティ）」の役割を担っているとされている。[62]
ヒンズー教のシャクティ派の伝統では、特にインド東部の州で見られるドゥルガーは、アディシャクティの人気のある女神形態である。プラーナなどの中世の文献では、邪悪なアスラが台頭していた危機の状況で、ドゥルガーは重要な女神として登場する。男神たちは、悪の勢力を抑制し、鎮圧することができなかった。戦士の女神デヴィはアスラを殺し、その後無敵となり、「ダルマの保持者、悪の破壊者」として崇められる。[62]
ドゥルガーの出現と神話はプラーナ文献、特に『デーヴィー・マハートミヤ』に描かれている。文献には、パールヴァティーが激怒した際にカーリーが出現すると記されている。パールヴァティーの顔は真っ黒になり、突然カーリーがパールヴァティーの額から飛び出す。彼女は黒く、人間の頭で作った花輪をかぶり、虎の皮をまとい、虎に乗り、人の頭蓋骨が先端にある杖を持っている。彼女はアスラを滅ぼす。女神カーリーに関する文献には、そのような出現がいくつか記されており、そのほとんどは恐ろしいが守護的な側面での登場である。カーリーは独立した神として、またはパールヴァティーのようにシヴァの妻とみなされて登場する。[62]この側面では、彼女はシヴァの全能のシャクティを表している。彼女は時間の創造力と破壊力の両方を持っている。[要出典]カーリーはカララトリとも呼ばれ、ヨーガ・ヴァシシュタではプラクリティ、つまり「自然すべて」と呼ばれています。シムカンダとヘルマンによれば、テキストではカーリーは「宇宙の大きな一塊」であり、デーヴィーと同様に「ドゥルガー、ジャヤ、シッダ、ラクシュミ、ガヤトリ、サラスワティ、パールヴァティ、サヴィトリ」であると説明されています。 [63]ヨーガ・ヴァシシュタは、カーリーは地球とその海、島、森林、砂漠、山々を支える力であると主張しています。[63]カーリーは、綴りは似ていますが意味が異なるカリ・ユガと混同してはいけません。カリ・ユガは母なるインドに対する脅威として表現されており、19世紀の絵画では、インドが「子供に乳を与える牛」と表現しているのに対し、カリ・ユガは「凶暴な肉食の悪魔」として描かれています。 [64]
女神に関連する最大の年次祭典は、アシュヴィンの月(9 月から 10 月)に祝われるドゥルガ プジャです。この祭典では、パールヴァティ(ナヴァドゥルガ) の 9 つの現れが 9 日間にわたり 1 日に礼拝されます。[62]これらは、シャイラプトリ、ブラフマチャリーニ、チャンドラガンタ、クシュマンダ、スカンダマタ、カチャヤニ、カラーラトリ、マハガウリ、シッディダートリです。
トリデヴィ
ヒンズー教の女神崇拝のシャクティダルマ派では、最高神マハデーヴィーは、創造の際には女神マハサラスワティーとして、保存の際には女神マハラクシュミとして、破壊の際には女神マハカーリー（パールヴァティー）として顕現します。最高神マハデーヴィーのこれら3 つの姿は、総称してトリデーヴィーと呼ばれています。これらのトリデーヴィーは、すべての神々のシャクティ、つまりデーヴァであると言われています。マハサラスワティーはブラフマーのシャクティ、ラクシュミはヴィシュヌのシャクティ、マハカーリーはシヴァのシャクティです。
シータ
ラクシュミの化身であるシータは、ヴィシュヌの化身であるラーマと結婚している。彼女はラーマのシャクティまたはプラクリティであるとラーム・ラクシャ・ストトラムに語られている。シャクタ・ウパニシャッドであるシータ・ウパニシャッドでは、シータは最高の女神として称賛されている。[65]ウパニシャッドは、シータをプラクリティ（自然）と同一視しており、プラクリティは「意志」イチャ、活動（クリヤ）、知識（ジナナ）から構成されている。[66]ウパニシャッドはまた、シータが鋤の端で畝を掘っているときに現れたと述べている。[67] [68]彼女はその高潔な性質からパンチャカンヤの一人として称賛されており、彼らの名前を名乗るとすべての罪が消滅する。[69]
彼女の生涯と夫ラーマ、義理の弟ラクシュマナとの旅は、ヒンドゥー教の精神的、倫理的教えを寓話的に描いたヒンドゥー教叙事詩ラーマーヤナの一部である。 [70]しかし、ラーマーヤナには多くのバージョンがあり、ヒンドゥー教の神話では女神として描かれている。彼女の伝説は、叙事詩ラーマーヤナの東南アジア版でも様々であり、例えばタイのラーマキエンではシダ（またはナン・シダ）と綴られている。[71]
ヴァールミーキ・ラーマーヤナでは、シータはラクシュミの化身として、農業、食料、富の豊かさを祝福する存在として繰り返し表現されている。彼女は黄金の女神と呼ばれており、ラーマ（ヴィシュヌ）は彼女と別れた後、再婚を拒否し、彼女と永遠に結婚していると主張し、王としての義務を果たす際にシータの黄金の像を代用している。[63] : 63 ヒンドゥー教の多くの神話では、シータは人類の存続のための農業、豊穣、食料、富と関連付けられている女神である。[63] : 58, 64
ラダ
ラーダーは「繁栄、成功、稲妻」を意味する。彼女はクリシュナの女性の相棒であり配偶者である。彼女はまた、クリシュナの内なる力であると考えられている。ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナなどのプラーナ文献では、彼女は愛の女神として知られ、ラクシュミ、パールヴァティー、サラスワティ、ガヤトリの女神とともに「プラクリティ」とも呼ばれている。彼女はヴィディヤパティ（1352–1448）の詩の中で宇宙の女王として重要な役割を果たし、後に多くの芸術、文学、音楽、舞踏の背後にあるインスピレーションとなった。彼女はラクシュミの化身とも見なされている。[72]いくつかの伝統ではラーダーをクリシュナの恋人の配偶者として崇拝しているが、他の多くの伝統ではラーダーをクリシュナの既婚の配偶者として崇拝している。
ラーダーは、12世紀に書かれたジャヤデーヴァのギーターゴーヴィンダの詩によって有名になりました。これは叙情的なドラマであり、クリシュナとラーダーの愛を描いた「神秘的なエロティックな詩」です。[73]ラーダーについて言及している他のテキストには、ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナ、パドマ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、デーヴィ・バグヴァタ・プラーナ、マツヤ・プラーナ、ナーラダ・パンチャラトラ、ブラフマー・サンヒター、シヴァ・プラーナ、ガルガ・サンヒターなどがあります。
ラーダーはバルサナで生まれ、毎年彼女の誕生日は「ラダシュタミ」として祝われます。彼女は聖典でゴーピーの長として描写されています。彼女はまた、バルサナ、ヴリンダーヴァン、そして彼女の精神的な住居であるゴーロカの女王として崇拝されています。[74]彼女とクリシュナの恋はヴラジャとその周囲の森で起こりました。「クリシュナは世界を魅了しますが、ラーダーはクリシュナに対する無私の愛と完全な献身により、クリシュナをも魅了することができます」 と言われています。
ラーダーは常にバクティ運動の一部であり、「クリシュナに惹かれる人間の魂の憧れ」を象徴している。南インドでは、彼女はブミデヴィと見なされている。[75]
女神ラダには千を超える名前がありますが、信者が使用する一般的な名前には、ラディカ、ラデ、ラダーラニ、マダヴィ、ケシャヴィ、シャマ、キショリ、シュリージ、スワミニ ジ（プシュティマルグ語）、ラセシュワリ、ブリンダヴァネーシュワリ、ラードリ ジなどがあります。
マハデヴィ
6世紀にデーヴィー・マハトミヤが実践されると、デーヴィー（女神）またはマハデヴィー（偉大なる女神）という名前が、パールヴァティーなどの個別の女神を包含する一人の女神を表すために目立つようになった。[76]ヒンドゥー教の神話では、デーヴィーとデーヴァは通常対になっていて、補完し合い、一緒に進み、通常は同等として示されるが、デーヴィーの方が小さく示されたり、従属的な役割で示されたりする。[77]しかし、一部の女神はヒンドゥー教の神々の中で独立した役割を果たし、男性神がいないか、男性が従属的な立場にある場合でも、至高として崇められる。[77]母なる女神としてのマハデヴィーは後者の例であり、すべての女神を包含し、究極の女神となり、単にデーヴィーと呼ばれることもある。[77]
神学の文献では、マハデヴィは宇宙の究極の実在として「力強く、創造的で、活動的で、超越的な女性」として描かれている。[78]インドのプラーナ文献やタントラ文献は、特に12世紀から16世紀にかけてこの考えを称賛しており、その最たる例は、デヴィ・ギータが埋め込まれたデヴィ・バガヴァタ・プラーナのさまざまな写本である。[77] [78] [79]
デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、マハデヴィを三界すべてを包含する母として主要な位置付け、物質的および精神的に宇宙のすべてであるという地位を与えています。[80]ウパニシャッドのテキストであるデーヴィ・ウパニシャッドは、シャクタ・ウパニシャッドであり、おそらく9世紀から14世紀の間に書かれた重要なタントラのテキストですが、その中で女神はマハデヴィという最も一般的で普遍的な言葉で呼ばれ、すべての女神を彼女のさまざまな顕現として表しています。[81]『ラリタ・サハスラナーマ』（ラリタ（パールヴァティー）の千の名前）には、マハデーヴィーはジャガティカンダ（世界を固定する）、ヴィシュヴァディカ（宇宙を超越する者）、 ニルパマ（比類のない者）、パラメーシュワリ（支配的な統治者）、ヴィヤーピニ（すべてを包含する）、アプラメーヤ（計り知れない）、アネカコティブラフマダジャナニ（多くの宇宙の創造者）、ヴィシュヴァガルバ（そのガルバまたは子宮が宇宙を包含する者）、サルヴァダラ（すべてを助ける）、サルヴァガ（同時にあらゆる場所に存在する、サルヴァロケシ（すべての世界を統治する）、ヴィシャヴダハリニ（ 宇宙全体のために機能する者）など、さまざまな同義語で知られていると記されている。[80]
マハデヴィー女神の性格には多くの側面があります。彼女は自分の目的に合った側面に焦点を当てていますが、男性のヒンドゥー教の神々とは異なり、彼女の力と知識は多機能的に協調して機能します。[82]彼女の10の側面はマハヴィディヤ（または彼女の知識の偉大な形）とも呼ばれ、パールヴァティーの形で、カーリー、ターラ、トリプラ・スンダリ、バイラヴィ、ブヴァネーシュヴァリ、チンナマスタ、ドゥマヴァティー、バガラムキ、マタンギ、カマラです。
タントラとデヴィ
タントラ文学には「美の洪水」を意味するサウンダリヤ・ラハリなどがあり、アディ・シャンカラチャリヤの作とされるシャクタ（タントラ詩）は、この宗派の最高神であるパールヴァティに捧げられたもので、パールヴァティはシヴァよりもはるかに優れていると考えられている。パールヴァティとその女性的な人格を讃えるもので、パールヴァティを通してタントラに近づくものである。[83] [84]
シャクティタントラの伝統では、デーヴィはヤントラで視覚化され、タントラの達人にとって精神的な旅の道具です。[85]達人は、視覚化、動き、マントラを適切に使用して、三角形のヤントラを儀式的に構築します。ジョン・ストラットン・ホーリーとドナ・マリー・ウルフは、達人は「そのようなヤントラを確立することは、マクロコスモスを自分の中に置くこと」であり、そうすることで一時的な利益、精神的な力、または悟りを得ることができると信じていると述べています。[85]
「ヴィギャン・バイラヴ・タントラ」と題されたタントラのテキスト（「ヴィギャン」は「意識」を意味し、シヴァとパールヴァティの間の112の詩節で表現され、「純粋な意識の知恵と洞察」について詳しく述べています。[86]
デヴィ・プージャはパールヴァティへの崇拝であり、4つの形のデヴィ・ヤントラを通して行われます。最初のものは、精神的な心を表す第4チャクラの領域に存在するターラです。サラスワティは第1チャクラから発せられ、ラクシュミは第2チャクラを形成し、パールヴァティは第3チャクラの中心にあり、チャクラを完成させます。このヤントラを通しての崇拝は、自分自身の中の「宇宙エネルギー」の実現につながります。[87]
マトリカス
マトリカ、つまり母親は、7人または8人の女性の神であり、グループとして描かれています。それらはすべてパールヴァティの形態です。ブラフマニ、ヴァイシュナヴィ、マヘーシュヴァリ、インドラニ、カウマリ、ヴァラヒ、チャムンディまたはナラシムヒです。[2] ：151–152 マトリカの概念はタントラの伝統において重要です。[88]これらは、イサーナシヴァグルデヴァパダティで、シヴァ神が敵対するアンダカスラと対峙するための創造物として説明されています。すべてのマトリカは、ラリタサナの座位で描かれ、重い宝石で飾られています。[89]
学者たちは、マトリカを強力な女神とみなす概念は、紀元1千年紀初期、おそらくはそれよりずっと以前に出現したと述べています。[90] [91]
8人の母なる女神を一緒に考える考えはヒマラヤのシヴァ教に見られるが、7人の神聖なる母（サプタ・マトリカ）は南インドでより一般的である。[92]
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ナバドゥルガス
メイン記事 -ナヴァドゥルガ ナヴァドゥルガ、つまりドゥルガーの 9 つの姿は、デーヴィーの最も重要な顕現の 1 つです。デーヴィーの 9 つの姿は、ナヴァラトリの間に主に崇拝されます。それらは、シャイルプトリ(山の娘)、ブラフマチャリニ(苦行を行う者)、チャンドラガンタ(頭に鐘形の月を持つ者)、クシュマンダ(笑顔の温かさで「アンダ宇宙」を形成した者)、スカンダマタ(スカンダ・カルティケーヤの母)、カティアヤニ(賢者カティアの娘)、カララトリ(空間と時間を飲み込む者)、マハガウリ(明るい顔色)、シッディダトリ(8 つのシッディ、つまりアニマ、マヒマ、ガリマ、ラギマ、プラプティ、プラカミヤ、イシトヴァ、ヴァシトヴァを授ける者) です。これらの神々は、シャラド ナヴァラトリとチャイトラ ナヴァラトリの間に崇拝されます。西ベンガルでは、ナヴァラトリはドゥルガー プージャと呼ばれています。
デヴィ カヴァチャムでは、これらの女神を思い出す人は人生で成功し、敵や火にも耐える能力を得ると言われています。伝統とヒンズー教の聖典によると、ナヴァドゥルガにはさまざまな形があります。アグニ プラーナでは次のように記載されています。
- ルドラチャンダ
- プラチャンダ
- チャンドグラ
- チャンダナイカ
- チャンダ
- チャンダヴァティ
- チャンダルパ
- アティチャンディカ
- ウグラチャンダ
参照
- デーヴァ（ヒンドゥー教）
- シャクティズム
- シャクティ・ピタ
- サウンダリヤ・ラハリ
- シャクティ
- マハデヴィ- ヒンドゥー教の最高の女神
- プラクリティ– ヒンズー教における自然
- シャクティ ピタ– 女神を中心としたヒンズー教であるシャクティ教の神社
- トリデヴィ– ヒンドゥー教の三女神
- ドゥルガー
- サラスワティ
- ラクシュミ
参考文献
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ヒンドゥー教の女神に関連するメディアがあります。
- デヴィ：偉大なる女神、スミソニアン博物館の展示
- デヴィ：顕現と様相、アーサー・M・サックラー美術館およびフリーア美術館
- シュリマド・デヴィ・バーガヴァタム スワミ・ヴィジニャナンダ訳
- インド・ヨーロッパ語族の女神デヴィ 2021年1月24日アーカイブウェイバックマシン