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ディパヴァリ（IAST : Dīpāvalī）[ a ]は、一般的にディワリ（/ dɪˈwɑːliː /）[ 4 ]として知られており、ジャイナ教やシーク教などの他のインドの宗教でも様々な形で祝われるヒンドゥー教の光の祭典です。[ b ]これは、ダルマがアダルマに、光が闇に、善が悪に、知識が無知に勝利するという精神的な勝利を象徴しています。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ディワリは、ヒンドゥー教の太陰太陽暦のアシュヴィン月（アマンタの伝統による）とカールティカ月（10月中旬から11月中旬頃）に祝われます。 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]祝祭は通常5日間または6日間続きます。[ 14 ] [ 15 ]
ディワリは、ラーマが魔王ラーヴァナを倒した後、妻シータと弟ラクシュマナと共にアヨーディヤの王国に戻った日であるなど、さまざまな宗教的行事、神々、人物と結びついています。[ 16 ]また、繁栄の女神ラクシュミーや、知恵と障害を取り除く神ガネーシャとも広く関連付けられています。 [ 17 ]他の地域の伝統では、この祝日をヴィシュヌ、クリシュナ、ドゥルガー、シヴァ、カーリー、ハヌマーン、クベーラ、ヤマ、ヤミ、ダンヴァンタリ、またはヴィシュヴァカルマンと結びつけています。
主にヒンドゥー教の祭りであるディワリは、他の宗教の信者によっても様々な形で祝われています。[ 14 ]ジャイナ教徒は、マハーヴィーラの最終的な解放を記念する独自のディワリを祝います。[ 18 ] [ 19 ]シーク教徒は、グル・ハルゴビンドがムガル帝国の牢獄から解放されたことを記念して、バンディ・チョール・ディヴァスを祝います。[ 20 ]ネワール仏教徒は、他の仏教徒とは異なり、ラクシュミーを崇拝してディワリを祝いますが、東インドとバングラデシュのヒンドゥー教徒は一般的に、カーリー女神を崇拝してディワリを祝います。[ 21 ] [ 2 ] [ 22 ]
祭りの期間中、祝祭者は自宅、寺院、職場をディーヤ（油灯）、ろうそく、ランタンで照らします。[ 8 ]特にヒンドゥー教徒は、祭りの期間中毎日夜明けに儀式的な油浴を行います。[ 23 ]ディワリは花火で祝われるほか、床をランゴリ模様で飾り、家の他の部分をジャラールで飾ります。食べ物は重要な焦点であり、家族は宴会に参加し、ミタイを共有します。[ 24 ]この祭りは、家族だけでなく[ 16 ] [ 17 ]、特に都市部のコミュニティや協会にとっても、毎年恒例の帰郷と絆を深める期間であり、活動、イベント、集会を企画します。[ 25 ] [ 26 ]多くの町では、公園でパレードや音楽、ダンスのパフォーマンスを伴うコミュニティパレードやフェアを企画します。 [ 14 ]ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒の中には、祝祭シーズン中に、遠く離れた家族にもディワリのグリーティングカードを送る人もおり、時にはインドの菓子の箱を添えることもある。[ 14 ]この祭りのもう一つの側面は、先祖を偲ぶことである。[ 27 ]
ディワリは、ヒンドゥー教徒、シーク教徒、ジャイナ教徒のディアスポラにとっても重要な文化的イベントです。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]ディワリ祭のメインの日（ラクシュミ・プージャの日）は、フィジー、[ 31 ]ガイアナ、[ 32 ]インド、マレーシア、[ c ] [ 33 ]モーリシャス、ミャンマー、[ 34 ]ネパール、 [ 35 ]パキスタン、[ 36 ]シンガポール、[ 37 ]スリランカ、スリナム、トリニダード・トバゴ、[ 38 ]および米国のコネチカット州、ペンシルベニア州、カリフォルニア州で祝日となっています。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
ディワリ[ 9 ] [ d ]は、サンスクリット語のDipavali（दीपावली 、ローマ字表記：Dīpāvalī）に由来し、 「光の列または一連の列」を意味します。[ 24 ] [ 43 ]この用語は、サンスクリット語のदीप、dīpa、「ランプ、光、ランタン、ろうそく、輝くもの、光るもの、照らすもの、または知識」[ 44 ]とआवलि、āvali、「列、範囲、連続した線、シリーズ」[ 45 ] [ e ]の複合語です。
5日間の祝祭は、ヒンドゥー教の太陰太陽暦に従って新月（アマヴァシャ）と一致する10月後半から11月前半のどこかで毎年祝われます[ 46 ] [ 47 ]。
祭りはアマヴァスヤの2日前、ダンテラスに始まり、その後2日間続き、カルティク月の2日目（または17日目）まで続きます。[ 48 ]（インド学者コンスタンス・ジョーンズによれば、この夜はアシュウィン月の終わりであり、カルティク月の始まりです[ 46 ] – ただし、この注記[ f ]とアマンタとプルニマのシステムを参照してください。）最も暗い夜は、祭りの最高潮です。
祭りのクライマックスは3日目で、メインのディワリと呼ばれています。12か国で公式の祝日ですが、その他の祝祭日はインドでは地域によって公休日または任意制限休日として祝われます。[ 50 ]ネパールでも複数日にわたる祭りですが、日と儀式の名称は異なり、クライマックスはヒンドゥー教徒によってティハール祭、仏教徒によってスワンティ祭と呼ばれています。[ 51 ] [ 52 ]
5日間続くこの祭りはインド亜大陸で始まり、古代インドの収穫祭が融合したものと考えられています。[ 46 ]パドマ・プラーナやスカンダ・プラーナなど、 7世紀から10世紀にかけて編纂された初期のサンスクリット語文献にも記載されています。 [ 53 ] [ 54 ]スカンダ・キショール・プラーナでは、ディーヤ（ランプ）は太陽の一部を象徴するものとして言及されており、太陽はすべての生命に光とエネルギーを与える宇宙の源であり、ヒンドゥー暦のカルティク月に季節的に変化すると説明されています。[ 55 ] [ 56 ]
ハルシャ王は、7世紀のサンスクリット語劇『ナガナンダ』の中で、ディーパヴァリをディーパプラティパドツァヴァ（ディーパ＝光、プラティパダー＝初日、ウツァヴァ＝祭り）と呼び、ランプが灯され、婚約したばかりの花嫁と花婿が贈り物を受け取ったと述べている。[ 57 ] [ 58 ]ラージャシェーカラは、 9世紀の『カーヴィヤミマーンサー』の中で、ディーパヴァリをディーパマーリカと呼び、家が白く塗られ、夜には油灯で家、通り、市場が飾られるという伝統について述べている。[ 57 ]
ディワリはインド国外の多くの旅行者によっても記述されている。11世紀のインドに関する回想録の中で、ペルシャの旅行家であり歴史家でもあるアル・ビールーニーは、ヒンドゥー教徒がカルティカ月の新月の日にディーパバリを祝うと記している。[ 59 ] 15世紀初頭にインドを訪れたヴェネツィアの商人であり旅行家でもあるニッコロ・デ・コンティは、回想録の中で「これらの祭りの別の日には、寺院の中や屋根の外側に無数の油灯を設置し、 昼夜を問わず燃やし続ける」と記し、家族が集まり、「新しい衣服を身にまとい」、歌い、踊り、宴会を開くと述べている。[ 60 ] [ 61 ] 16世紀のポルトガル人旅行家ドミンゴ・パエスは、ヒンドゥー教のヴィジャヤナガラ帝国を訪れた際に、 10月にディーパバリが祝われ、家主たちがランプで家や寺院を照らす様子を記した。 [ 61 ]ラーマーヤナには、アヨーディヤーでディーワーリーが祝われたのはわずか2年間だったと記されている。[ 62 ]
デリー・スルタン朝とムガル帝国時代のイスラム史家もディワリやその他のヒンドゥー教の祭りについて言及している。ムガル皇帝アクバルなど一部の者は祭りを歓迎し参加したが[ 63 ] [ 64 ] 、アウラングゼーブが1665年にそうしたように、ディワリやホーリーなどの祭りを禁止した者もいた[ 65 ] [ 66 ] [ g ] [ h ] 。
イギリス領インド時代の出版物にもディワリについて言及されているものがあり、例えば、サンスクリット語やインド・ヨーロッパ語族に関する初期の観察で知られる言語学者、ウィリアム・ジョーンズ卿が1799年に発表したヒンドゥー教の祭りに関する記述がある。[ 69 ]当時ベンガルに拠点を置いていたジョーンズは、論文「ヒンドゥー教徒の太陰暦」の中で、アシュウィナ・カルティカ[ sic ]の秋の月にあるディワリの5日間のうち4日間を次のように記している。ブータチャトゥルダシ・ヤマテルパナム（2日目）、ラクシュミプージャ・ディパンウィタ（ディワリの日）、デュタ・プラティパット・ベリプージャ（4日目）、ブラトリ・ドウィティヤ（5日目）。ジョーンズは、ラクシュミプージャ・ディパンウィタは「ラクシュミーを称える夜の盛大な祭りで、木や家々に明かりが灯される」と述べている。[ 69 ] [ i ]
ディワリについて言及している石や銅のサンスクリット語碑文が、ディポツァヴァ、ディパヴァリ、ディヴァリ、ディヴァリゲなどの用語とともに、インド各地の多くの遺跡で発見されている。[ 71 ] [ 72 ] [ j ]例としては、ディポツァヴァについて言及している10世紀のラシュトラクータ帝国のクリシュナ3世（西暦939～967年）の銅板碑文[ 73 ]や、カルナータカ州ダールワドのイシュヴァラ寺院で発見された12世紀のサンスクリット語とカンナダ語が混在するシンダ碑文があり、この碑文では祭りを「神聖な機会」と呼んでいる。[ 74 ]多くのインド碑文の翻訳で知られるドイツのインド学者ローレンツ・フランツ・キールホルンによれば、この祭りは13世紀のヴェーナード・ヒンドゥー王ラヴィヴァルマン・サムグラマディラのランガナータ寺院のサンスクリット碑文の第6節と第7節でディポツァヴァムとして言及されている。キールホルンが翻訳した碑文の一部は次の通りである。
最も深い闇を払い去る縁起の良い光の祭典は、かつてイラ王、カルタヴィーリヤ王、サガラ王によって祝われ、（…）三つのヴェーダによって義務を知る普遍の君主であるシャクラ（インドラ）が神々の一人であるように、後にここランガで、輝く膝の上にラクシュミーを抱くヴィシュヌのために祝われた。[ 75 ] [ k ]
10 世紀のサウンダッティ碑文のように、ディワリの儀式のためにジネンドラ崇拝に油を寄進したことに関するジャイナ教の碑文には、ディポツァヴァについて言及されている。[ 76 ] [ 77 ] 13 世紀初頭の別のサンスクリット語の石碑は、デーヴァナーガリー文字で書かれており、ラージャスターン州ジャロールのモスクの柱の北端で発見された。このモスクは、明らかに破壊されたジャイナ教寺院の材料を使用して建てられたものである。碑文には、ラーマチャンドラチャリヤがディワリに金のドームを持つ演劇ホールを建設し、奉献したと記されている。[ 78 ] [ 79 ] [ l ]
ディワリの宗教的な意義はインド国内の地域によって異なる。ある伝統では、この祭りはヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』の伝説と結び付けられており、ディワリはラーマの善の軍隊が悪魔の王ラーヴァナの悪の軍隊を打ち破った後、ラーマ、シータ、ラクシュマナ、ハヌマーンが14年間の追放期間を経てアヨーディヤーに到着した日とされている。 [ 80 ]叙事詩全体を通して、ラーマの決断は常にダルマ（義務）に沿ったものであり、ディワリ祭はヒンドゥー教徒が日常生活でダルマを維持することを思い出させる役割を果たしている。[ 81 ]
別の一般的な伝承によると、ドヴァパラ・ユガの時代に、ヴィシュヌの化身であるクリシュナが、現在のアッサム州近くのプラグジョーティシャプラの邪悪な王であった悪魔ナラカスラを殺し、ナラカスラに捕らえられていた16,000人の少女を解放した。ディワリは、クリシュナがナラカスラに勝利した後、善が悪に勝利したことを象徴するものとして祝われた。ディワリの前日は、ナラカスラがクリシュナに殺された日であるナラカ・チャトゥルダシーとして記憶されている。[ 82 ]
多くのヒンドゥー教徒は、この祭りを富と繁栄の女神であり、ヴィシュヌの妻であるラクシュミー女神と結びつけています。ピンチマンによれば、5日間のディワリ祭の始まりは、現代のいくつかの一般的な資料では、デーヴァ（神々）とアスラ（悪魔）による宇宙の乳海攪拌であるサムドラ・マンタナからラクシュミー女神が生まれた日とされています。これはパドマ・プラーナなどのいくつかのプラーナにも見られるヴェーダの伝説であり、ディワリの夜はラクシュミーがヴィシュヌを選んで結婚した日です。[ 55 ] [ 83 ]ヴァイシュナヴァ派を代表するラクシュミーとともに、シヴァ派の伝統におけるパールヴァティーとシヴァの象頭の息子であるガネーシャは、倫理の始まりと障害の除去を象徴するものとして記憶されています。[ 80 ]
インド東部のヒンドゥー教徒は、この祭りを善が悪に勝利することを象徴する女神カーリーと関連付けている。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]インド北部のブラジ地方、アッサムの一部、南部のタミル人やテルグ人のコミュニティのヒンドゥー教徒は、ディワリを、神クリシュナが邪悪な魔王ナラカスラを打ち負かし滅ぼした日と見なしており、これは知識と善が無知と悪に勝利したもう一つの象徴的な出来事である。[ 87 ] [ 88 ]
商人や貿易商の家族などもまた、音楽、文学、学問を象徴するサラスワティと、簿記、財務、資産管理を象徴するクベーラに祈りを捧げる。 [ 55 ]グジャラート州などの西部諸州や、インド北部のヒンドゥー教徒のコミュニティでは、ディワリ祭は新年の始まりを意味する。[ 87 ]
ディワリで語られる神話は地域によって、またヒンドゥー教の伝統の中でも大きく異なりますが、[ 89 ]すべてに共通しているのは、正義、自己探求、知識の重要性に焦点を当てていることです。[ 90 ] [ 91 ]インド学者で宗教学者のリンジー・ハーランによれば、これは「無知の闇」を克服する道です。[ 92 ]これらの神話を語ることは、善が最終的に悪に勝つというヒンドゥー教の信仰を思い起こさせます。[ 93 ] [ 10 ]
元々はヒンドゥー教の祭りであるディワリは、宗教の枠を超えています。[ 94 ]ディワリはヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒、ネワール仏教徒によって祝われますが、[ 2 ]それぞれの信仰によって異なる歴史的出来事や物語を記念するものの、それでもこの祭りは光が闇に、知識が無知に、善が悪に勝利するという同じ象徴的な勝利を表しています。[ 5 ] [ 6 ] [ 95 ] [ 96 ]
ジャイナ教では、ディワリは、現在の時間サイクルの24番目のティールタンカラであるマハーヴィーラの肉体的な死と最終的な涅槃を記念する「マハーヴィーラ・ニルヴァーナ・ディヴァス」として祝われます。涅槃は、魂が生と死のサイクルから逃れ、無限の至福と無限の知識という真の性質を体験したときの状態であると考えられています。[ 97 ]インドの多くの地域で祝われるジャイナ教のディワリは、ランプを灯すなど、ヒンドゥー教のディワリと同様の慣習があります。しかし、ジャイナ教のディワリの中心は、マハーヴィーラへの献身のままです。[ 98 ]ジャイナ教の伝承によれば、この灯明を灯す習慣は紀元前527年のマハーヴィーラの涅槃の日に始まったとされ、[ m ]マハーヴィーラの最後の教えのために集まった18人の王が「偉大な光、マハーヴィーラ」を記念して灯明を灯すよう布告を出した。[ 101 ] [ 102 ]ディワリの起源に関するこの伝統的な信仰と、ジャイナ教徒にとってのその重要性は、絵画などの彼らの歴史的な芸術作品に反映されている。[ 103 ]
シーク教徒は、ムガル皇帝ジャハーンギールがグル・ハルゴビンドをグワーリオール城の牢獄から解放し、アムリトサルの黄金寺院に到着した日を記念して、バンディ・チョール・ディヴァスを祝います。[ 104 ]シーク教とシーク教の歴史の学者であるJSグレワルによれば、シーク教の伝統におけるディワリは、6代目のグル・ハルゴビンドの伝説よりも古いものです。シーク教の3代目のグルであるグル・アマル・ダスは、ゴインドワルに84段の階段のある井戸を建設し、共同体の絆を深める方法として、バイサキとディワリにシーク教徒にその聖なる水で沐浴するよう招きました。時が経つにつれ、これらの春と秋の祭りはシーク教の祭りの中で最も重要なものとなり、アムリトサルなどの聖地は毎年巡礼の中心地となりました。[ 105 ]レイ・コレッジによれば、ディワリ祭はシーク教の歴史における3つの出来事を強調している。1577年のアムリトサル市の建設、グル・ハルゴビンドのムガル帝国の牢獄からの釈放、そしてディワリを祝おうとしたことに対する罰金を支払えず、その後イスラム教への改宗を拒否した結果、1738年にバイ・マニ・シングが殉教した日である。[ 106 ] [ 107 ] [ n ]
ディワリは、ネパールのネワール族を除いて、ほとんどの仏教徒にとって祭りではありません。ネワール族は金剛乗仏教のさまざまな神々を崇拝し、ラクシュミーに祈りを捧げてディワリを祝います。[ 2 ] [ 22 ]ネパールの谷に住むネワール仏教徒も、ネパールのヒンドゥー教のディワリ・ティハール祭とほぼ同じ方法で、同じ日に、5日間にわたってディワリ祭を祝います。[ 110 ]一部の観察者によると、ネパールのネワール仏教徒によるディワリの期間中のラクシュミーとヴィシュヌの崇拝を通じたこの伝統的な祝祭は、シンクレティズムではなく、むしろ大乗仏教の伝統の中で、世俗的な向上のためにどの神でも崇拝できる自由を反映しているのです。 [ 2 ]
ディワリに先立ち、祝祭者は家や職場を掃除、改装し、ディーヤ（油灯）やランゴリ（色鮮やかな円形の模様）で飾り付けて準備します。[ 112 ]ディワリの間、人々は最高の服を着て、サーキ（土製のランプ）、ディーヤ、ランゴリで家の内外を照らし、繁栄と富の女神ラクシュミーの礼拝を行い、 [ o ]花火を打ち上げ、ミタイ（お菓子）や贈り物を分かち合う家族の宴に参加します。
ディワリ祭の最高潮は、アシュヴィン月またはカールティカ月の最も暗い夜にあたる3日目に祝われる。
一般的な祝祭習慣は光の祭典として知られていますが、インドでは州ごとに若干の違いがあります。ディワリは通常、ヴィジャヤダシャミ祭の20日後に祝われ、ダンテラス、または地域的な同等の日が祭りの初日となり、祝祭者は家を掃除したり、ランゴリなどの床の装飾を作ったりして準備をします。[ 114 ]インドの一部の地域では、ダンテラスの前日にゴヴァツァ・ドワダシでディワリの祝祭が始まります。2日目はナラカ・チャトゥルダシです。3日目はラクシュミ・プージャの日であり、伝統的な月の最も暗い夜です。インドの一部地域では、ラクシュミ・プージャの翌日はゴヴァルダン・プージャとバリプラティパダ（パドワ）で祝われます。ヒンドゥー教徒の中には、最終日を兄弟姉妹の絆を祝うバイ・ドゥージまたは地域的な同等の日として祝う者もいるが[ 115 ] 、他のヒンドゥー教徒やシーク教徒の職人コミュニティでは、この日をヴィシュヴァカルマ・プージャとして祝い、作業場のメンテナンスや祈りを捧げる。[ 116 ] [ 117 ]
ディワリの儀式や準備は、通常、ディワリの約20日前に行われるダシェラ祭の後に、数日または数週間前から始まる。[ 80 ]祭りは正式にはディワリの夜の2日前に始まり、その2日後に終わる。各日には次のような儀式と意味がある。[ 55 ]ディワリは他の国でも人気が高まっている。ニューヨーク市では、議員が学校の休日にする法案を可決した。しかし、休日をめぐる議論が反発を招いている。将来、ディワリは祝日になるだろう。[ 120 ]
ダンテラス（ダナトラヨダシとも呼ばれる）は、富を意味するダンと13番目を意味するテラスに由来し、アシュウィンまたはカールティクの暗い半月の13日目であり、インドのほとんどの地域でディワリの始まりを告げる日です。 [ 121 ]この日、多くのヒンドゥー教徒は家や事業所を掃除します。彼らは、ラクシュミーとガネーシャの像の近くに、次の5日間灯す小さな土製の油入りランプであるディヤを設置します。 [ 121 ] [ 118 ]女性と子供たちは、米粉、花びら、色付きの米、または色付きの砂で作られたカラフルなデザインであるランゴリで家やオフィスの出入り口を飾り、 [ 14 ]少年と男性は、家族の家、市場、寺院の屋根と壁を飾り、ライトとランタンを吊るします。この日は、新しい食器、家庭用品、金の宝飾品、爆竹、その他の品物を購入する主要な買い物日でもあります。[ 118 ] [ 55 ] [ 83 ] [ 122 ]ダンテラスの夕方には、家族はラクシュミーとガネーシャに祈り（プージャ）を捧げ、ポン菓子、キャンディーのおもちゃ、ライスケーキ、バタシャ（中空の砂糖菓子）を供えます。[ 118 ]
トレーシー・ピンチマンによると、ダンテラスは毎年の再生、浄化、そして来年の幸先の良い始まりの象徴である。[ 121 ]この日の「ダン」という言葉は、ラクシュミーと同じ日に「宇宙の海の攪拌」から現れたと信じられている、健康と癒しの神であるアーユルヴェーダの象徴ダンヴァンタリにも言及している。 [ 121 ]一部のコミュニティ、特にアーユルヴェーダや健康関連の職業に従事している人々は、ダンテラスにダンヴァンタリに祈りを捧げたり、ハヴァンの儀式を行ったりする。 [ 121 ]
ヤマ・ディーパム（ヤマ・ディパダナまたはジャム・ケ・ディヤとも呼ばれる）では、ヒンドゥー教徒は、理想的には小麦粉で作られ、ゴマ油を満たしたディーヤを家の裏の南向きに灯します。これは、死の神ヤマを喜ばせ、不慮の死を避けるためだと信じられています。[ 123 ]ヒンドゥー教徒の中には、ディワリのメインデーの2日前の夜にヤマ・ディーパムを行う人もいます。[ 124 ] [ 125 ]
ナラカ・チャトゥルダシ（チョティ・ディワリとも呼ばれる）は、アシュウィンまたはカールティクの暗い半月の14日目に当たる祭りの2日目です。[ 126 ]「チョティ」は小さいという意味で、「ナラカ」は地獄、「チャトゥルダシ」は14番目を意味します。[ 127 ]この日とその儀式は、あらゆる魂を「ナラカ」、つまり地獄での苦しみから解放する方法として、また霊的な吉兆を思い起こさせるものとして解釈されています。一部のヒンドゥー教徒にとって、この日は先祖のマネス、つまり汚れた魂の安寧を祈り、輪廻転生の来世での旅路を照らす日です。[ 128 ]この祝祭日の神話的解釈は、クリシュナによるアスラ（悪魔）ナラカスラの破壊であり、この勝利によってナラカスラに誘拐された16,000人の囚われの王女が解放されたというものです。 [ 127 ]また、北インドの一部の家庭ではループ・チャウダスとして祝われ、女性たちは日の出前に入浴し、入浴エリアにディーヤ（ランプ）を灯します。これは美しさを高めるのに役立つと信じられており、若い女の子たちが祝祭の一部として楽しむ楽しい儀式です。女性たちは、体を清め美しくするために、特別なひよこ豆の粉とハーブを混ぜたウブタンを塗ります。
ナラカ・チャトゥルダシは、特にスイーツなどの祝祭用の食べ物を購入する重要な日でもあります。小麦粉、セモリナ粉、米粉、ひよこ豆粉、ドライフルーツの粉末またはペースト、乳固形分（マワまたはコヤ）、ギー（精製バター）を使用して、さまざまなスイーツが作られます。[ 10 ]ゴールドスタインによると、これらはラドゥ、バルフィ、ハルワ、カチョリ、シュリカンド、サンデシュなどのさまざまな形に成形され、カランジ、シャンカルパリ、マラドゥ、スシヤム、ポトゥカダライなどの巻いて詰め物をしたお菓子になります。これらは食用銀箔（ヴァルク）で包まれることもあります。菓子店や商店は、ディワリをテーマにした装飾ディスプレイを作成し、これらを大量に販売し、家庭での祝祭で客を迎えるため、また贈り物としてストックされます。[ 10 ] [ 118 ]家族は、ディワリのメインの日とされるラクシュミ・プージャンのために自家製の料理も用意します。[ 10 ]チョティ・ディワリは、友人、ビジネス関係者、親戚を訪ね、贈り物を交換する日でもあります。[ 118 ]
ディワリの2日目には、インドの一部、特にグジャラート州でハヌマン・プージャが行われます。この日はカリ・チャウダスの日と重なります。カリ・チャウダスの夜には精霊が徘徊すると信じられており、力、権力、保護の神であるハヌマンが精霊からの保護を求めて崇拝されます。ディワリはまた、ラーマが魔王ラーヴァナ[ 129 ]を倒し、14年間の追放生活を終えてアヨーディヤーに戻ったことを記念して祝われます。ハヌマンの献身と熱意はラーマを大いに喜ばせ、ラーマはハヌマンを自分の前で崇拝することを祝福しました。そのため、人々はディワリのメインデーの前日にハヌマンを崇拝します。[ 130 ]
この日は、タミル・ナードゥ州、ゴア州、カルナータカ州では一般的にディワリとして祝われます。伝統的に、マラーティー語を話すヒンドゥー教徒と南インドのヒンドゥー教徒は、日の出前に家族の年長者からオイルマッサージを受け、その後儀式的な沐浴を行います。[ 131 ]多くの人がお気に入りのヒンドゥー教寺院を訪れます。[ 132 ]
ヒンドゥー教徒の中には、ディワリの初日ではなく2日目にヤマ・ディーパム（ヤマ・ディパダナまたはジャム・ケ・ディヤとも呼ばれる）を行う人もいます。ゴマ油を満たしたディーヤを家の裏側で南向きに灯します。これは死の神ヤマを喜ばせ、不慮の死を避けるためだと信じられています。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]
3日目は祭りの最高潮であり[ 133 ]、アシュウィンまたはカールティクの暗い半月の最終日と重なります。この日はヒンドゥー教、ジャイナ教、シーク教の寺院や家が光で輝き、「光の祭り」となります。ディーパバリという言葉は、サンスクリット語のदीप (dīpa、「光」)とआवलि (āvali、「シリーズ、列、行」)に由来し、dīpaはインドのランタンまたはランプを意味します。[ 47 ] [ 134 ]
この日、家族の中で一番若いメンバーは、祖父母や地域社会の他の年長者など、年長者を訪ねます。小規模事業主は、ダンテラスとラクシュミ・プージャの間に従業員に贈り物や特別ボーナスを支払います。[ 131 ] [ 135 ]この日は、従業員が家族と過ごせるように、店は開店しないか、早めに閉店します。店主や小規模事業者は、オフィス内でプージャの儀式を行います。他のいくつかの祭りとは異なり、ヒンドゥー教徒は通常、ラクシュミ・プージャを含む5日間のディワリの間は断食せず、職場、コミュニティセンター、寺院、家庭で季節の恵みを祝って分かち合います。[ 131 ]
夕方が近づくと、祝祭参加者は新しい服や一番良い衣装を身に着け、特に十代の少女や女性はサリーや宝石を身に着けます。[ 136 ]夕暮れ時には、家族が集まってラクシュミ・プージャを行います。 [ 136 ]ただし、ガネーシャ、サラスワティ、ラーマ、ラクシュマナ、シータ、ハヌマーン、クベーラなどの他の神々にも祈りが捧げられます。[ 55 ]プージャの儀式で使われたランプは、寺院や家の欄干に沿って並べられた土製のランプに火を灯すために使われます。[ 137 ]一方、いくつかのディーヤは川や小川に流されます。[ 7 ] [ 138 ] [ 139 ]プージャの後、人々は外に出て一緒にパタケ（花火）を点火して祝い、その後、家族の宴会とミタイ（お菓子、デザート）を分かち合います。[ 55 ]
ベンガル・ヒンドゥー教徒のプージャと儀式は、ラクシュミーではなく、戦いの女神カーリーに焦点を当てています。[ 113 ] [ 140 ]南アジア、特にベンガル研究の学者であるレイチェル・フェル・マクダーモットによると、ベンガルではナヴァラトリ（インドの他の地域ではダシェラ）の間、ドゥルガー・プージャが主な焦点となりますが、東部と北東部の州ではこの2つは同義語であり、ディワリではカーリーに捧げられたプージャが焦点となります。マクダーモットは、これら2つの祭りは、最近の歴史の中で並行して発展した可能性が高いと述べています。[ 113 ]文献証拠は、ベンガル・ヒンドゥー教徒が植民地時代以前にラクシュミーを崇拝しており、カーリー・プージャはより最近の現象であることを示唆しています。[ p ]現代のベンガルの祝祭は、十代の少年たちが花火で遊んだり、家族と祝祭の食べ物を分け合ったりするなど、他の地域で見られるものと似ているが、シャクティの女神カーリーが中心となっている。[ 141 ]
ディワリの夜には、インドの多くの地域でラクシュミー女神を清められた家に迎え入れ、来る年に繁栄と幸福をもたらすための儀式が行われます。[ 142 ] [ 62 ]家の掃除や塗装は、女神ラクシュミーのためでもありますが、インド亜大陸のほとんどの地域で終わったであろう「モンスーンの雨による浄化作用の儀式的再現」も意味します。[ 142 ]ヴァイシュナヴァの家族は、ディワリの夜に、善が悪に勝利し、絶望の後に希望が戻ってくるヒンドゥー教の伝説を朗読します。その主な登場人物には、ラーマ、クリシュナ、ヴァマナ、またはラクシュミーの神聖な夫であるヴィシュヌの化身のいずれかが含まれる場合があります。[ 142 ] [ 143 ]夕暮れ時には、ラクシュミー女神を迎えるために、家の内外に事前に置かれたランプが点灯されます。[ 133 ]家族は爆竹を鳴らしますが、これは悪霊や不吉なものを追い払い、祝祭ムードを高めるためのものだと解釈する人もいます。[ 144 ] [ 145 ]ラガヴァンの言葉を引用するピンチマンによれば、この儀式は、一部のコミュニティにおける祖先を敬う伝統にも関連している可能性があります。この時期の2週間の早い時期に、マハラヤで先祖の魂を家族とともに祝祭に迎える人もいます。この解釈では、ディワリの夜の光と爆竹は、亡くなった先祖の魂への祝祭的で象徴的な別れを表しています。[ 146 ]
ジャイナ教徒とシーク教徒の祝祭と儀式は、社会的および共同体の絆が再確認されるヒンドゥー教徒のものと似ています。主要な寺院や家はライトで飾られ、祝祭の食べ物が皆で共有され、友人や親戚が思い出され、贈り物を持って訪ねられます。[ 135 ] [ 98 ]
ディワリの翌日は、カルティクの明るい半月の最初の日です。[ 147 ]この日は地域によって、アンナクート（穀物の山）、パドワ、ゴヴァルダン・プージャ、バリ・プラティパダ、バリ・パディヤミ、カルティク・シュクラ・プラティパダなどと呼ばれています。[ 14 ] [ 147 ]ある伝承によると、この日はバリがヴィシュヌに敗北した物語と関連付けられています。[ 148 ] [ 149 ]別の解釈では、パールヴァティーとその夫シヴァが12マスと30個の駒でデュタ（サイコロ）ゲームをし、パールヴァティーが勝ったという伝説に由来すると考えられています。シヴァはシャツと装飾品を彼女に譲り、裸になります。[ 147 ]ピンチマンが引用するハンデルマンとシュルマンによれば、この伝説は、シヴァによって表される男性的な破壊力とパールヴァティーによって表される女性的な生殖力による世界の創造と消滅の宇宙的過程を表すヒンドゥー教の比喩であり、12は周期的な1年の月の数を反映し、30は太陰太陽暦の1ヶ月の日数である。[ 147 ]
この日は夫婦の絆を儀式的に祝う日であり、[ 150 ]ヒンドゥー教徒のコミュニティによっては、夫が妻に贈り物をして祝います。他の地域では、両親が新婚の娘や息子を配偶者と一緒に祝宴に招待し、贈り物をします。[ 150 ]
北部、西部、中央部の農村地域では、4日目はゴヴァルダン・プージャとして祝われ、ヒンドゥー教の神クリシュナがインドラの怒りによって引き起こされた絶え間ない雨と洪水から牛飼いや農耕民を救ったという伝説を称える。[ 150 ]クリシュナはゴヴァルダン山を持ち上げてそれを成し遂げた。この伝説は、牛糞で小さな山のようなミニチュアを作る儀式を通して記憶されている。[ 150 ]キンズリーによれば、一般的な肥料である牛糞の儀式的な使用は、農業のモチーフであり、年間作物サイクルにおけるその重要性を祝うものである。[ 119 ] [ 151 ] [ 152 ]
農業の象徴は、この日、多くのヒンドゥー教徒によってアンナクート、文字通り「食べ物の山」として祝われます。コミュニティはさまざまな食材から100種類以上の料理を用意し、それをクリシュナに捧げてからコミュニティで共有します。ヒンドゥー教寺院はこの日、「お菓子の山」を用意し、ダルシャン（参拝）のために集まった信者に提供します。[ 150 ]グジャラートでは、アンナクートは新年の最初の日であり、塩などの必需品、つまりサブラ（文字通り「人生の良いもの」）を購入し、クリシュナに祈りを捧げ、寺院を訪れることによって祝われます。[ 150 ]グジャラートでは、新年はディワリの日の後に祝われます。早朝、人々はシャワーを浴び、家で祈りを捧げ、寺院を訪れて礼拝し、夕方には子供たちが近所の家を訪れて新年の挨拶をし、握手をして、デザートにムクヴァスとチョコレートをもらいます。
祭りの最終日、カルティク月の明るい半月の2日目は、バイ・ドゥジ（文字通り「兄弟の日」[ 153 ]）、バウ・ビージ、バイ・ティラク、またはバイ・フォンタと呼ばれます。これは姉妹と兄弟の絆を祝うもので、精神的にはラクシャ・バンダンに似ていますが、兄弟が姉妹とその家族に会いに行くのです。この祝祭日は、ヤマの妹ヤムナーがティラカでヤマを迎えることを象徴していると解釈する人もいれば、クリシュナがナラカスラを倒した後、妹スバドラの家に到着し、スバドラが額にティラカをつけて彼を迎えることを象徴していると解釈する人もいます。 [ 150 ] [ 154 ]
この日は兄弟姉妹の絆を祝う日です。[ 155 ]この日、家族の女性たちが集まり、兄弟の健康を祈るプージャを行い、その後、兄弟に手で食事を与え、贈り物を受け取るという儀式に戻ります。ピンチマンによれば、ヒンドゥー教の伝統の中には、姉妹が兄弟を肉体的または精神的に危害を加えようとする敵から守る物語を女性が語るものもあるそうです。[ 154 ]歴史的には、この日は秋の日に兄弟が姉妹に会いに行ったり、姉妹の家族を村に招いて季節の収穫の恵みとともに兄弟姉妹の絆を祝う日でした。[ 55 ]
職人のヒンドゥー教徒とシーク教徒のコミュニティは、4日目をヴィシュワカルマ・プージャの日として祝います。[ q ]ヴィシュワカルマは、建築、建設、製造、繊維、工芸品の職業に従事する人々にとってのヒンドゥー教の守護神です。[ 116 ] [ r ]織機、仕事道具、機械、作業場が清掃され、これらの生計手段に祈りが捧げられます。[ 158 ]
ディワリの時期には、多くの農村の町や村でメーラ（市） [ 159 ]が開催され、地元の生産者や職人が農産物や商品を取引します。通常、地域の住民が楽しめるさまざまな娯楽が用意されています。特に女性は、色鮮やかな衣装を身にまとい、ヘナで手を飾ります。このようなイベントは、シーク教の歴史記録にも記載されています。[ 160 ] [ s ]現代では、ディワリのメーラは、大学や専門学校のキャンパス、またはインド系移民コミュニティのメンバーによるコミュニティイベントとして開催されます。このようなイベントでは、さまざまな音楽、ダンス、芸術のパフォーマンス、食べ物、工芸品、文化的な祝祭が披露されます。[ 161 ] [ 162 ] [ 92 ]
2025年10月、カリフォルニア州はディワリを州の公式祝日とした。[ 163 ]
ディワリはインドで大きな買い物シーズンであり、[ 28 ]消費者の購入と経済活動の面ではクリスマスシーズンに匹敵する。[ 164 ]伝統的に、この時期は家庭で新しい服、家の改修、贈り物、金、宝石、[ 165 ] [ 166 ]その他大きな買い物をする時期であり、特にこの祭りは富と繁栄の女神ラクシュミーに捧げられており、そのような買い物は縁起が良いと考えられている。[ 167 ] [ 168 ]ラオによれば、ディワリはインドの農村部の人々が年間収入のかなりの部分を使う主要な祭りの 1 つであり、彼らが人間関係や社会的なネットワークを再構築する手段でもある。[ 169 ]
ディワリの期間中に大量に購入されるその他の商品には、菓子類や花火などがあります。タイムズ・オブ・インディア紙によると、2013年にはディワリの時期に約250億ルピー（2億6000万米ドル）相当の花火が商人に販売され、小売価格換算で約500億ルピー（5億2000万米ドル）に相当しました。[ 170 ] [ t ]インドの貿易団体であるASSOCHAMは、 2017年のディワリの時期にオンラインショッピングだけで3000億ルピー（31億米ドル）を超えると予測しました。 [ 173 ] ASSOCHAMの予測によると、インドの世帯の約3分の2は、2017年のディワリのお祝いに5,000ルピー（52米ドル）から10,000ルピー（100米ドル）を費やす予定だった。 [ 174 ]インドのNSEやBSEなどの株式市場は、新年の始まりに合わせて夕方に1時間行われるディワリ・ムフラット取引セッションを除いて、通常ディワリの期間中は休場となる。[ 175 ] 2020年には、ディワリの開始を記念してINDF ETFが立ち上げられた。[ 176 ]
ディワリは文化交流の場としてますます注目を集めており、世界中の政治家や宗教指導者がヒンドゥー教徒やインド出身の市民、外交官、近隣住民と会う機会となっている。多くの人々は、多様性と包容性への支持の象徴として、他の社会政治的なイベントにも参加している。教皇パウロ6世によって非キリスト教徒のための事務局として設立されたカトリックの教皇庁宗教間対話評議会は、1990年代半ばからディワリにヒンドゥー教徒に公式の挨拶と教皇のメッセージを送るようになった。[ 177 ] [ u ]
多くの政府は、自国領内でディワリ関連の祝祭を奨励または後援しています。たとえば、シンガポール政府は、シンガポール・ヒンドゥー教基金委員会と協力して、毎年ディワリの期間中に多くの文化イベントを開催しています。[ 178 ]チャールズ皇太子元大統領などの国家および市民指導者は、ニースデンのスワミナラヤン寺院など、英国の著名なヒンドゥー教寺院で行われるディワリの祝祭に参加し、この機会を利用して英国社会へのヒンドゥー教徒コミュニティの貢献を強調しています。[ 179 ] [ 180 ]さらに、英国各地の都市では、ディワリのライト、装飾、ダンスパフォーマンス、屋台、ワークショップなどの文化的な祝祭を通じて祝祭を支援しています。[ 181 ] 2009年以降、ディワリは毎年、英国首相官邸であるダウニング街10番地で祝われています。 [ 182 ]
ディワリは2003年にジョージ・W・ブッシュによってホワイトハウスで初めて祝われ、その宗教的および歴史的意義は2007年に米国議会によって正式に認められた。 [ 183 ] [ 184 ]バラク・オバマは2009年にホワイトハウスでディワリに個人的に出席した最初の大統領となった。米国大統領として初めてインドを訪問する前夜、オバマは「ディワリを祝う人々」に祝福の言葉を述べる公式声明を発表した。[ 185 ]
ドナルド・J・トランプ大統領は、2025年10月にディワリを祝う公式声明を発表した。[ 186 ] [ 187 ]トランプ政権のFBI長官カシュ・パテルがオンラインに投稿した同様のメッセージは、キリスト教ナショナリストやその他のMAGA支持者から人種差別的で外国人嫌悪的な罵詈雑言の嵐に見舞われた。[ 188 ] [ 189 ]
2025年10月現在、ディワリは米国の3つの州（カリフォルニア州、コネチカット州、ペンシルベニア州）で公式の祝日となっている。[ 190 ] [ 191 ]
毎年ディワリの時期には、インド軍は国境でパキスタン軍に伝統的なインドの菓子を贈り物として差し入れ、パキスタン兵もインド兵にパキスタンの菓子を贈って同様の行為に応えます。[ 192 ] [ v ] [ 196 ]
ディワリ祭での爆竹の使用は、空気中の粉塵や汚染物質の濃度を高めます。爆竹の発射後、微細な粉塵粒子は周囲の表面に付着し、銅、亜鉛、ナトリウム、鉛、マグネシウム、カドミウムなどの化学物質や、硫黄酸化物や窒素酸化物などの汚染物質が付着します。[ 197 ]これらの目に見えないが有害な粒子は環境に影響を与え、ひいては人々の健康を危険にさらします。[ 198 ]ディワリ祭で点火される爆竹によって発生する煙はスモッグを引き起こし、それが晴れるまでに数日かかることもあります。[ 199 ]
ディワリ祭の間、浮遊粒子状物質の濃度が上昇します。人々がこれらの汚染粒子にさらされると、目、鼻、喉に関連する問題が発生する可能性があります。爆竹を破裂させたときに色を出すために、発がん性および有毒な元素が使用されます。[ 200 ]
2023年の祝賀期間中、ニューデリーは一時的に大気汚染で世界一となり、ある夜には大気質指数が680を記録した。 [ 201 ]
ディワリ祭での花火の使用は、火傷事故につながる可能性もあります。特に、アナール（噴水）と呼ばれる花火が、こうした火傷事故の65％の原因となっており、被害者の多くは大人です。負傷のほとんどはグループI型の火傷（軽度）で、外来治療のみで済みます。専門家は、ろうそくや火の周りでは注意を払い、子供を炎から安全な距離に保ち、ディワリ祭を楽しんでほしいと呼びかけています。[ 202 ] [ 203 ]
2025年10月、インドのウッタル・プラデーシュ州アヨーディヤで行われたディワリ祭では、ディワリ前夜に2,617,615個の油灯が灯され、ギネス世界記録を更新した。 [ 204 ]
ディワリはユネスコの無形文化遺産リストに登録され、ドゥルガー・プージャやヨガに続いて国際的に認められた16番目のインドの伝統となった 。[ 205 ]
しかし、ディーパバリに関連するすべての物語は、光が闇に、知識が無知に、善が悪に勝利することに伴う喜びについて語っています。
ろうそくやランプの形をした光は、ディワリの重要な要素であり、光が闇に、善が悪に勝利し、未来への希望を表しています。
最も重要な記述は、1268年のディポツァヴァ・ダナの際に、新しく建てられた中央ホールに劇を上演するための黄金のドームが設置されたことです。サンスクリット語で書かれた碑文は、ジャイナ教のヴィハーラでは、マハーヴィーラの像の前で祝祭の際に劇を上演するという伝統があることを明確に示しています。
ディワリには家を隅々まで清潔に保つことが非常に重要です。ラクシュミー女神は清潔さを好み、最も清潔な家を最初に訪れると信じられています。女神を迎えるために夕方にランプが灯されます。ランプは女神の道を照らすと信じられています。
悪霊を追い払い、お祭りの雰囲気を盛り上げるために、至る所で爆竹が鳴らされています。
しかし、花火は観客を喜ばせるだけでなく、悪霊を追い払うとも信じられています。
下院外交委員会が最近可決した決議によると、この祭りは米国で約200万人、世界中でさらに数百万人が祝っている。法案HR 747は、米国議会に「ディワリ祭の宗教的および歴史的意義」を認めるよう求めている。