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ラダ（サンスクリット語: राधा、IAST : Rādhā）、別名ラディカは、ヒンドゥー教の女神であり、クリシュナ神の主妃です。彼女は愛、優しさ、慈悲、献身の女神です。聖典では、ラダはラクシュミーのアバターとして言及されており[ 13 ] [ 14 ]、またクリシュナの女性的な対応物であり内なる力（ hladini shakti）である至高の女神、ムーラプラクリティとしても言及されています[ 1 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]。ラダはクリシュナのすべての化身に付き添っています[ 19 ] [ 20 ]。ラダの誕生日は毎年ラダシュタミの機会に祝われます[ 21 ] [ 22 ]。
クリシュナとの関係において、ラーダーは恋人であり妻でもあるという二重の象徴を持つ。ニンバルカ・サンプラダーヤのような伝統では、ラーダーはクリシュナの永遠の伴侶であり妻として崇拝されている。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]対照的に、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派のような伝統では、ラーダーはクリシュナの恋人であり神聖な伴侶として崇められている。[ 27 ] [ 25 ]
ラダ・ヴァラバ・サンプラダヤとハリダシ・サンプラダヤでは、ラダのみが至高の存在として崇拝されています。[ 28 ]他の場所では、ニンバルカ・サンプラダヤ、プシュティマルグ、マハナム・サンプラダヤ、スワミナラヤン・サンプラダヤ、ヴァイシュナヴァ・サハジヤ、マニプリ・ヴァイシュナビズム、そしてチャイタンニャ・マハープラブに関連するガウディヤ・ヴァイシュナビズム運動において、彼女はクリシュナとともに主な配偶者として崇められている。[ 29 ]
ラダはブラジ・ゴーピー（ブラジの乳搾り娘）の長であり、ヴリンダーヴァンやバルサナを含むゴローカとブラジの女王として描かれている。[ 25 ]彼女は数多くの文学作品に影響を与え、クリシュナとのラースリーラ舞踊は多くの種類の舞台芸術に影響を与えている。[ 30 ] [ 31 ] [ 27 ] [ 32 ]
サンスクリット語のRādhā (サンスクリット語: राधा ) は「繁栄、成功、完全、富」を意味します。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]これはインドの古代および中世の文献のさまざまな文脈で見られる一般的な単語および名前です。この単語はヴェーダ文献やヒンドゥー教の叙事詩にも登場しますが、その起源は不明です。[ 35 ]この名前は叙事詩マハーバーラタの人物にも登場します。[ 33 ] Rādhikā はラダの愛称を指します。[ 33 ]
ガルガ・サムヒターの第15章、ゴロカ・カンダでは、聖仙ガルガがラダーの完全な意味を詳しく説明しています。ラダーにおいて、「R」はラーマ、女神ラクシュミーを意味し、「a」はゴーピーを意味し、「dh」はダーラ、女神ブーデーヴィを意味し、最後の「a」はヴィラージャー川（ヤムナー川とも呼ばれる）を象徴しています。[ 36 ]
ナーラダ・パンチャラートラの第 5 章、第 5 夜では、シュリー・ラーダー・サハールシュナーマ・ストータムというタイトルで、ラーダーの 1008 の名前が挙げられています。[ 37 ] [ 38 ]ナーラダ・プラーナの第 68 章、トリティヤ・パードにも、ラーダーの 500 の名前が挙げられています。[ 39 ]一般的な名前や称号には、次のものがあります。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 39 ]
ラダはヒンドゥー教のヴィシュヌ派の伝統において重要な女神です。彼女の特徴、顕現、描写、役割は地域によって異なります。ラダはクリシュナと切り離せないものと考えられています。初期のインド文学では、彼女についての言及は曖昧です。彼女を崇拝する伝統では、これは彼女が聖典の中に隠された秘密の宝物だからだと説明しています。16世紀のバクティ運動の時代には、クリシュナに対する彼女の並外れた愛が強調されたため、彼女はより広く知られるようになりました。[ 44 ] [ 45 ]
ラダが最初に本格的に登場するのは、12世紀のジャヤデーヴァによるサンスクリット語の『ギータ・ゴーヴィンダ』[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]、およびニンバルカチャリヤの哲学書[ 50 ]である。このように、 『ギータ・ゴーヴィンダ』ではクリシュナがラダに語りかける。
欲望に満ちた女よ、この花が散りばめられた床に蓮華の足を置きなさい。 そして、その美しさで、 万物の主である私に勝利をもたらしなさい。おお、私に愛着を持ちなさい、今や永遠にあなたのもの。 おお、私の愛しいラーダーよ、私についてきなさい。
—ジャヤデヴァ、ギタ・ゴビンダ[ 47 ]
しかし、ジャヤデーヴァの詩に登場するヒロインの出所は、サンスクリット文学の謎のままである。考えられる説明の一つは、ジャヤデーヴァがニンバルカチャリヤ[ 51 ]と親交があったことである。ニンバルカチャリヤは、ラダ・クリシュナ崇拝を確立した最初のアチャリヤである[ 52 ] 。サヒティヤ・アカデミー百科事典によれば、ニンバルカは他のどのアチャリヤよりもラダを神として位置づけた[ 53 ] 。
ギータ・ゴーヴィンダ以前にも、ラーダーはハーラ王がプラークリット語で編纂した700の詩を集めたガータ・サプタサティというテキストにも言及されている。[ 54 ]このテキストは紀元1世紀か2世紀頃に書かれた。ガータ・サプタサティの詩には、ラーダーが明確に言及されている。[ 35 ] [ 55 ] [ 56 ]
ムハーマルテナ tvam クリシュナ ゴラジョ ラディカヤ アパナヤン | エタサム・バラビナム・アニャサム・アピ・ガウラヴァム・ハラシ ||
「おお、クリシュナよ、あなたがラダーの顔から塵を吹き飛ばすとき、あなたの口から放たれる一息によって、他の乳搾り娘たちの栄光は消え去るのです。」
ラダは、パドマ・プラーナ（ラクシュミーの化身として）、デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ（マハーデーヴィーの姿として）、ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナ（ラダ・クリシュナの最高神として）、マツヤ・プラーナ（デーヴィーの姿として）、リンガ・プラーナ（ラクシュミーの姿として）、ヴァラーハ・プラーナ（クリシュナの配偶者として）、ナーラダ・プラーナ（愛の女神として）、スカンダ・プラーナ、シヴァ・プラーナといったプラーナにも登場します。[ 35 ] [ 57 ] [ 58 ] 15 世紀と 16 世紀のクリシュナ教のバクティ詩人聖者ヴィディヤパティ、チャンディダス、ミーラ・バイ、スールダス、スワミ・ハリダス、そして彼らより前のナルシン・メータ(1350–1450) も、クリシュナとラーダーのロマンスについて書いた。[ 59 ]チャンディダスは、ベンガル語のバクティ詩『シュリ・クリシュナ・キルタナ』の中で、ラーダーとクリシュナを神として描いているが、人間の愛で結ばれている。[ 60 ] [ 61 ] 『バーガヴァタ・プラーナ』には名前が記されていないが、ヴィシュヴァナータ・チャクラヴァルティ(1626 年頃–1708 年) は、聖典に名前のないお気に入りのゴーピーをラーダーと解釈している。[ 62 ] [ 63 ]彼女は 、バッタ・ナラヤナ(紀元 800 年頃)のヴェニサンハーラ、アナンダヴァルダナ(紀元 820 年～890 年頃)のドヴァニャローカ、アビナヴァグプタ(紀元 950 年～1016 年頃)によるその注釈ドヴァニャローカローチャナ、ラージャシェーカラ (9 世紀後半～10 世紀初頭) のカーヴィヤミーマーンサー、クシェーメンドラのダシャヴァターラ・チャリタ(紀元 1066 年) 、ヘーマチャンドラ(紀元 1088 年～1172 年頃)のシッダヘーマサブダヌサナに登場する。 [ 64 ]これらのほとんどで、ラーダーはクリシュナに深く恋をしており、クリシュナが彼女のもとを去ったときに悲嘆に暮れる人物として描かれている。[ 65 ] [ 57 ]対照的に、ラーダータントラムのラーダーは、大胆で自信に満ち、全知全能で、常に完全に支配している神聖な人格として描かれている。『ラーダータントラム』では、ラーダーは単なる配偶者ではなく、独立した女神として扱われています。ここでは、クリシュナは彼女の弟子として、ラーダーは彼の師として描かれています。[ 64 ]
シャーロット・ヴォードヴィルは、ラーダーは東インドのプリーの女神エカナムシャ（ドゥルガーと関連付けられている）とジャガンナータ（クリシュナと同一視されている）の組み合わせから着想を得た可能性があると推測している。15世紀のガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の創始者チャイタニヤ・マハープラブがラーダーとクリシュナの神々の夫婦を崇拝していたという記録はないが、ヴリンダーヴァン周辺の弟子たちはラーダーをクリシュナのフラディニ・シャクティ（「至福のエネルギー」）であると断言し、彼女を原初の神聖な母と結びつけた。ベンガルのジャヤデーヴァとヴィディヤパティの詩ではラーダーはクリシュナの恋人として扱われているが、ガウディヤ派の詩では彼女は神聖な配偶者にまで高められている。[ 66 ]西インドでは、ヴァラバチャリヤのクリシュナ中心主義者であるサンプラダヤ・プシュティマルグであるラダは、帰依に値するクリシュナのスワミニとして崇められている。 [ 67 ] [ 68 ]
ジャヤ・チェンブルカルによれば、シュリ・ラディカ・ナマサハスラムなどのラダに関連する文献には、少なくとも2つの重要な異なる側面がある。1つは彼女が乳搾りの娘（ゴーピー）であること、もう1つはヒンドゥー教の女神の伝統に見られるような女神であることである。[ 69 ]また、ヒンドゥー教の美術作品では、クリシュナとアルダナリとして登場する。これは、画像の半分がラダで、もう半分がクリシュナである図像である。これは、マハラシュトラで発見された彫刻や、シヴァ・プラーナやブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナなどの文献に見られる。これらの文献では、このアルダ・ナリはアルダラダヴェヌダラ・ムルティと呼ばれることもあり、ラダとクリシュナの完全な結合と不可分性を象徴している。[ 70 ]
D.M.ウルフは、サンスクリット語とベンガル語の文献を綿密に研究することで、ラーダーはクリシュナの「配偶者」であり「征服者」でもあること、そして「形而上学的にラーダーはクリシュナと同一の本質と永遠性を持つと理解されている」ことを示している。実際、より一般的な民衆の伝統では、この夫婦を崇拝することを好み、しばしばラーダーに力の均衡を傾けている。[ 71 ]
グラハム・M・シュヴァイクは著書『クリシュナの神聖な女性神学』の中で、ラダ・クリシュナとの関連において、「神聖なカップルであるラダとクリシュナは、神性の本質を構成している。したがって、チャイタニヤ派のヴァイシュナヴァ派は、ラダを彼らの神学的教義の中心の一部であると認めている。並んで立つラダ・クリシュナの姿の聖なる像は、インドの寺院で精巧に崇拝されている。彼女のイメージ、彼女の神聖な性格、そしてクリシュナとの愛に満ちた情熱的な関係を通して、ラダは実践者の絶え間ない瞑想の対象となっている。」と述べている。[ 72 ]
ウィリアム・アーチャーとデイヴィッド・キンスリーによれば、ラーダーとクリシュナの愛の物語は、神と人間の関係のメタファーであり、ラーダーは過去、社会的期待への義務、そして受け継いだ考えに不満を抱く人間の信者または魂であり、真の意味、真の愛、神（クリシュナ）を切望している。このメタファー上のラーダー（魂）は、クリシュナについてより深く学び、献身と情熱で結びつくことで新たな解放を見出す。[ 73 ] [ 74 ] [ 57 ]
ラダのイメージは数多くの文学作品に影響を与えてきた。[ 31 ]現代の例としては、 1980年代にカリカ・プラサード・シュクラ博士が書いた叙事詩『シュリ・ラダチャリタ・マハーカヴィヤム』がある。これは普遍的な恋人としてのクリシュナへのラダの献身に焦点を当てたもので、「20世紀のサンスクリット語で書かれた稀有な質の高い作品の一つ」である。[ 75 ]
ラダとクリシュナ、シータとラーマのペアは、2つの異なる性格、ダルマとライフスタイルに対する2つの異なる視点を表しており、どちらもヒンドゥー教と呼ばれる生き方の中で大切にされています。[ 76 ]シータは伝統的に結婚しており、真面目で徳のある男性の模範である、内省的で穏やかなラーマの献身的で徳のある妻です。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]ラダは、遊び心のある冒険家であるクリシュナの力の潜在能力です。[ 77 ] [ 76 ]
ラダとシータは、ヒンドゥー教の伝統における2つの模範を示している。パウエルズによれば、「シータは社会的責任を自覚している女王」であるのに対し、「ラダは恋人との恋愛関係にのみ集中している」と述べており、道徳的世界の両極端から対照的な2つのロールモデルを示している。しかし、彼女たちには共通点もある。どちらも人生の困難に立ち向かい、真実の愛に身を捧げている。彼女たちはどちらもヒンドゥー文化において影響力があり、崇拝され、愛されている女神である。[ 76 ]
ラーマの崇拝では、シータは忠実で愛情深い妻として描かれ、ラーマに完全に従属する立場にある。しかし、ラーダー・クリシュナの崇拝では、クリシュナよりもラーダーが好まれることが多く、特定の伝統では、彼女の名前はクリシュナよりも高い地位に上げられている。[ 80 ]
ヒンドゥー教では、ラーダーは愛の女神として崇拝されています。彼女は主にクリシュナやブラジの地のゴーピーたちと共に描かれています。ラーダー・クリシュナを題材とした様々な芸術形式は、主にギータ・ゴーヴィンダとラシカプリヤからインスピレーションを得ています。[ 81 ] [ 82 ]ラージプート絵画では、ラーダーは美の理想像を表しており、模様で装飾された伝統的なサリーを着て、明るい肌の色と強調された顔の特徴で宝石を身につけています。 [ 83 ] [ 84 ]キシャンガル絵画では、ラーダーはパールジュエリーを身につけ、頭に暗い透けるようなベールをかぶった美しいガグラチョリを着た女性として表現されています。有名なバニ・タニの肖像画は、ニハール・チャンドの鋭い眉、蓮のような細長い目、薄い唇、尖った鼻と顎など、ラーダーの身体的特徴からインスピレーションを得ています。[ 85 ]
宗教芸術の形式では、ラーダーはクリシュナと共にアルダナリとしても登場します。これは、画像の半分がラーダーで、もう半分がクリシュナであり、アルダナリシュヴァラの男性と女性の結合した形を形成する図像です。[ 70 ]
ラダ・クリシュナ寺院では、ラダはクリシュナの左側に立ち、手に花輪を持っています。[ 86 ]彼女はしばしば伝統的なサリーやガグラ・チョリにベールを身に着けています。彼女の頭からつま先までの装飾品は、金属、真珠、または花でできています。[ 87 ]
サンスクリット語の聖典『ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナ』では、ラーダーは溶けた黄金色の肌を持ち、宝石と花の首飾りを身につけた美しく若々しい女神として描かれている。[ 88 ]
ラーダーは人間の姿では、ヴリンダーヴァンの乳搾り娘（ゴーピー）として崇められ、クリシュナの愛する者となった。ラーダーの基本的な特徴の一つは、クリシュナへの無条件の愛と、献身の模範としてのラーダーの崇高の基礎となる苦しみである。[ 89 ]
ラダは、バルサナのヤダヴァ族の支配者であったヴリシュバーヌと彼の妻キルティダの間に生まれた。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]彼女の出生地はウッタル・プラデーシュ州のゴクル近郊の小さな町ラワルだが、彼女が育ったバルサナであるとよく言われている。 [ 93 ]一般的な伝説によると、ラダはヤムナー川に浮かぶ輝く千弁の蓮の上でヴリシュバーヌに発見された。ラダはクリシュナより9ヶ月年上だった。[ 94 ]彼女は、クリシュナ自身が子供の姿で彼女の前に現れるまで目を開けなかった。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]
「アシュタサキー」（8人の友人という意味）は、ラーダーの幼少期と青春時代に欠かせない存在です。[ 98 ]アシュタサキーは全員 、ラーダー・クリシュナの親しい友人であり、ブラジ地方のゴローカから来たと考えられています。8人のサキーの中でも、ラリターとヴィシャーカが特に有名です。[ 99 ]チャイタニヤ・チャリタムリタのアンティヤ・リーラ（2:6:116）によると、ラーダーは幼少期にドゥルヴァーサ仙人から、彼女が作る料理は甘露よりも美味しいという恩恵も受けています。 [ 100 ]
ラダの青春時代の物語は、クリシュナとの神聖な遊戯で満ちている。[ 101 ]ラダ・クリシュナの有名な遊戯には、ラスリーラ、ラダ・クンドの遊戯、ゴーパシュタミ・リーラ、[ 102 ]ラートマール・ホーリー、クリシュナがラダにシュリンガラを行ったセヴァ・クンジ・リーラ、[ 103 ]マーン・リーラ（信者が神への愛を深め、神に怒る権利さえも得る特別な段階）、[ 104 ] クリシュナが孔雀の姿に着替えてラダを喜ばせるダンス・リーラを行ったモル・クティール・リーラ、 [ 105 ]ゴーパデーヴィ・リーラ（クリシュナが女性の姿になってラダに会った）、そしてラダ・クリシュナがお互いの服を着たリーラハヴァなどがある。 [ 106 ]
ラダとクリシュナは、パラキヤ（社会的制約のない愛）とスヴァキヤ（結婚関係）という2種類の関係を共有している。[ a ]ラダはクリシュナに、なぜ自分と結婚できないのかと尋ねたところ、クリシュナは「結婚は2つの魂の結合です。あなたと私は1つの魂です。どうして自分自身と結婚できるでしょうか？」と答えた。[ 107 ]いくつかのヒンドゥー教の聖典は、これらの状況に言及している。[ 57 ]
サンスクリット語の文献であるブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナとガルガ・サンヒターには、クリシュナがヴリンダーヴァンを去る前に、バンディルヴァンの森でブラフマーの立ち会いのもと、ラーダーと密かに結婚したと記されている。[ 108 ] [ 109 ]ラーダー・クリシュナの結婚式が行われた場所は、現在もヴリンダーヴァンの郊外にあり、バンディルヴァンのラーダー・クリシュナ・ヴィヴァー・スターリーと呼ばれている。[ 110 ]ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナに記されている物語は、ラーダーが常にクリシュナの神聖な配偶者であったことを示している。しかし、スヴァキヤ（結婚関係）よりもパラキヤ（社会的基盤のない愛）関係を重視するために、ラーダー・クリシュナの結婚は秘密にされた。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]
ガルガ・サンヒターとブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナによると、ラダもクリシュナの出発後、家を出てカドリ・ヴァン（森）へ行き、バルサナに幻影（チャヤ・ラダ、つまり彼女の影とも呼ばれる）を残した。ラダはアシュタサキと共にこの森でウッダヴァにも出会い、ウッダヴァはクリシュナのメッセージを彼らに伝えた。[ 115 ] [ 116 ]
ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナ（クリシュナジャンマ・カンダ、第96章）[ 117 ]とガルガ・サンヒター（アシュヴァメーダ・カンダ、第41章）[ 118 ]には、100年の別離の呪いが解けた後、[ b ]クリシュナがブラジを再訪し、ラーダーとゴーピーたちに会ったと記されている。しばらくの間、神聖な遊戯を行った後、クリシュナは巨大な神の戦車を呼び出し、ラーダーとゴーピーたちと共にブラジの住民を天上の住処ゴローカに連れ戻し、そこでラーダーとクリシュナの最終的な再会が行われた。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]
ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナでは、クリシュナと切り離せないラーダー（またはラーディカー）が主女神として登場します。[ 122 ]彼女は、すべての物質的形態が進化した原初の種子である「根源的性質」であるムーラプラクリティの擬人化として言及されています。プルシャ（「人」、「霊」、「普遍の魂」）クリシュナと共に、彼女はヴィシュヌのヴァイクンタのはるか上にある牛と牛飼いの世界であるゴローカに住んでいると言われています。この神聖な世界では、クリシュナとラーダーは肉体と魂の関係のように互いに関係しています。（4.6.216）[ 123 ] [ 124 ]
クリシュナ教によれば、ラーダーは主たる女神であり、クリシュナのマーヤー（物質的エネルギー）とプラクリティ（女性的エネルギー）に関連付けられています。最高位のゴローカでは、ラーダーはクリシュナと一体化し、同じ体で彼と共にいるとされています。ラーダーとクリシュナの関係は、実体と属性の関係であり、牛乳とその白さ、あるいは土とその匂いのように切り離せないものです。このレベルのラーダーのアイデンティティは、プラクリティとしての彼女の物質的性質を超越し、純粋な意識の形で存在します（ナーラダ・プラーナ、ウッタラ・カーナ - 59.8）。この最高位ではラーダーはクリシュナと同一ですが、彼女が彼から離れると、このアイデンティティの融合は終わるようです。分離後、彼女は「宇宙の創造主」または「万物の母」と呼ばれる原初のプラクリティ（ムーラプラクリティ）女神として顕現する（ナーラダ・プラーナ、プルヴァ・カンダ、83.10-11、83.44、82.214）。[ 125 ] [ 126 ]
ニンバルカチャリヤの『ヴェダンタ・カーマデヌ・ダシャシュロキ』（第6節） には、次のようにはっきりと述べられています。
Ange tu vaame vrishabhaanujaam mudaa viraajamaanaam anuruupasaubhagaam | サキイサハスライ パリセビタアム サダア スマレマ デヴィム サカレスタカアマダーム ||
至高の主の体の左側は、至福に座るシュリマティ・ラーダーであり、主ご自身と同じくらい美しい。何千ものゴーピーたちが彼女に仕えている。私たちは、あらゆる願いを叶える至高の女神を瞑想する。
16世紀のバクティ詩人であり聖者、ラダ・ヴァッラブ・サンプラダーヤの創始者であるヒス・ハリヴァンシュ・マハープラブの賛歌集『ヒタ・チャウラシ』では、ラダラーニーは唯一の究極の神の地位にまで高められ、その配偶者であるクリシュナは彼女の最も親密な従属者に過ぎない。[ 127 ]この見解の先駆者として、ジャヤデーヴァの『ギータ・ゴーヴィンダ』 （10.9）ではクリシュナはラダより下位に位置づけられていることを理解できる。[ 128 ]
ラーダーはクリシュナの愛の化身とも考えられています。ヴァイシュナヴァ派の聖者チャイタニヤ・マハープラブに帰せられる教義によれば、クリシュナには3つの力があるとされています。それは、知性である内的な力、現象を生み出す外的な力、そして個々の魂を形成する分化された力です。彼の主な力は、心の広がりや喜びを生み出す力です。これは愛の力であると思われます。この愛が信者の心に定着すると、それはマハーバーヴァ、つまり最高の感情を構成します。愛が最高潮に達すると、それはラーダーとなり、彼女は誰よりも愛らしく、あらゆる資質に満ちています。彼女はクリシュナの最高の愛の対象であり、愛として理想化されているため、心の心地よい感情のいくつかは彼女の装飾品と考えられています。[ 129 ]
ナーラダ・パンチャラートラ・サンヒターでは、ラーダーはクリシュナの女性形として言及されています。単一の主が2つに分かれたと表現されています。1つは女性、もう1つは男性です。クリシュナは男性の姿を保ち、女性の姿はラーダーとなりました。ラーダーはクリシュナの原初の体から生まれ、彼の左側を形成し、この世と牛の世界（ゴローカ）の両方で、クリシュナの愛の戯れに永遠に結びついていると言われています。[ 80 ] [ 18 ]
ラダーはしばしばラクシュミー女神の本質の「甘美な」側面と同一視され、そのためラクシュミーのアヴァターラとしても崇拝されています。シュリー・ダイヴァクリタ・ラクシュミー・ストータムでは、ラクシュミーはラダーの姿で称賛され、栄光を称えられています[ 130 ]。
ゴローカでは、あなたはクリシュナにとって命よりも大切な女神、彼自身のラディカーです。 ヴリンダーの森の奥深くでは、あなたは魅惑的なラサダンスの女王です。
—シュリ ダイヴァクリタ ラクシュミ ストロタム
ガルガ・サンヒター（第2巻、第22章、26～29節）によると、ラサ遊戯の最中、ゴーピーたちの要求により、ラーダーとクリシュナは八臂の姿を見せ、ラクシュミー・ナーラーヤナの姿に変わった。（2.22.26）[ 131 ]
スカンダ・プラーナ（ヴァイシュナヴァ・カンダ、第128章）では、ヤムナーはラーダーをクリシュナの魂として描写しています。彼女は「ラーダーはクリシュナであり、クリシュナはラーダーである」と強調し、ルクミニを含むクリシュナのすべての妃はラーダーの分身であると述べています。[ 132 ]
ラーダーは完璧な恋人の理想像として賞賛されています。『ギータ・ゴーヴィンダ』では、ラーダーが結婚していたのか未婚の乙女だったのかは定かではありません。しかし、ラーダーとクリシュナの関係はヴリンダーヴァンの森の秘密の中で展開され、パラキヤ・ラサを暗示しています。これは、社会的な権威とダルマの理想を象徴するクリシュナの父ナンダが、嵐がヴリンダーヴァンに近づいているためラーダーとクリシュナに家に帰るように命じたが、二人はその命令に逆らったという詩句から理解できます。『ギータ・ゴーヴィンダ』の最初の詩句の翻訳は次のとおりです。
ラダ、あなただけが彼を家に連れて帰らなければならない。これはナンダの命令だ。しかし、ラダとマダヴァ（クリシュナ）は道端の木立の中の木に迷い込み、ヤムナー川の岸辺で二人の秘密の愛の戯れが繰り広げられる。
—ジャヤデヴ、『ギータ・ゴヴィンダ』
ギータ・ゴーヴィンダでは、ラーダーはクリシュナの配偶者として描かれています。彼女は妻でもなければ、献身的な田舎の遊び相手でもありません。彼女は強烈で孤独で誇り高い人物であり、シュリー、チャンディ、マニニ、バーミニ、カーミニと呼ばれています。彼女はクリシュナの成熟した特別な愛のパートナーとして描かれています。[ 35 ]
ヴィディヤパティの作品では、ラーダーはわずか12歳の少女として描かれ、クリシュナは彼女より少し年上で、情熱的な恋人として描かれている。詩人チャンディダスの作品では、ラーダーは社会的な結果を恐れない大胆な女性として描かれている。ラーダーはクリシュナへの愛のために、あらゆる社会的慣習を捨て去る。ラーダーの大胆さを示すチャンディダスの作品からの抜粋：
カースト制度の倫理観をすべて捨て去り、私の心は昼も夜もクリシュナを慕い求めます。一族の慣習は遠い昔の叫びとなり、今、私は愛が独自の法則に従うことを知りました。 彼への憧れで、私の黄金の肌は黒く染まりました。炎が私を包み込むと、私の命は枯れ始めます。そして私の心は永遠に思い悩み、私の愛しい黒いクリシュナを渇望し続けます。
—チャンディダス
クリシュナを愛するラダーは、カースト制度の根幹を破り、社会構造の現実を全く気にかけません。愛に身を委ねたラダーは、かつては色白だった肌が、クリシュナの黒い肌へと変貌しました。チャンディダスは、クリシュナに対するラダーの愛を「火」という言葉で表現しました。チャンディダスの描くラダーは、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派に好まれています。[ 15 ]
ブラジ語の詩論書である『ラシカプリヤ』では、ラーダーはクリシュナの妻として描かれている。この書は、ラーダーとクリシュナのロマンスを扱った挿絵入りの作品で、リティ・カーヴィヤの伝統における最も著名な作家の一人であるケーサヴダスによって書かれた。『ラシカプリヤ』で表現されたラーダーの描写の変化は、後の文学の伝統に大きな影響を与えた。リティ・カーヴィヤ文学、特に『ラシカプリヤ』では、ラーダーは典型的なヒロインとして描かれ、クリシュナとの理想的な結びつきを例示するために用いられている。ケーサヴダスは、彼女をパラキヤのヒロインとして描くのではなく、概してスヴァキヤのヒロイン、つまりクリシュナが心から愛する女性として描いている。彼女が彼と離れ離れになったとしても、それは一時的なものであり、典型的な恋人同士として彼らは永遠に結びついているのである。ラダーがクリシュナの正当な妻であるという示唆は、結合の明白な形態を示す模範的な詩句である第一章で明確に述べられています。ここで、ケーサヴダスはラダーとクリシュナの結合をシータとラーマの結合と比較しています。ケーサヴダスはラダーとクリシュナの結合をシータとラーマの結合と比較しています。
ある時、クリシュナはラーダーと同じ寝椅子に心地よく座り、鏡に映る彼女の顔の美しさを見つめていると、目に涙があふれた。鏡に映る彼女の額の赤い宝石は、まるで炎のように輝いており、夫の許しを得て、装飾品を身につけて炎の中に座るシータを思い出させた。
—ケサブダス、ラシカプリヤ (I、22)
この詩句で、ケーサヴダスはラーダーをクリシュナの正妻として、今世だけでなく前世においても結びつけています。『ラシカプリヤ』第3章第34節では、ラーダーは「マディヤ・アルダヨヴァナ・ナーイカ」として 描かれ、天女のような美しい女性で、完璧な容姿（半月のような額、完璧な弓のような弓のアーチなど）、黄金の体、そして美しい体臭を持つと描写されています。第3章第38節では、ある侍女が別の侍女に話しかけています。
あまりにも美しいゴーピー（牛飼いの娘）に出会ったので、本当に牛飼いの娘なのかと疑ってしまうほどです ！彼女の体からはまばゆいばかりの輝きが放たれ、私の目は彼女に釘付けになってしまいました！他の美しい女性にはもはや魅力を感じません。彼女の優雅な歩き方を一度見れば、私は三界すべての美しさを悟ったのです。このような美しさの夫は、カーマデーヴァ（神）でしょうか、それともカーラニディ（月）でしょうか？いいえ、クリシュナご自身です。
—ケサブダサ、ラシカプリヤ (III、38)
第3章第38節では、ラーダーはクリシュナの妻として非常に具体的に描写されています。ほとんどの節で、彼女が名前で言及されるときはいつでも、彼女は通常、最高の美しさと魅力を持つ徳の高い宮廷の女性として見られています。彼女の夫クリシュナは彼女の愛を支配していると言われています。ケーサヴァダーサはラシカプリヤで、女性が夫に献身しているのを見るのは一般的ですが、クリシュナのように妻ラーダーに献身し、彼女を女神と見なす夫を見るのはそれほど一般的ではないと述べています。(VII、6) [ 133 ]サンスクリット語の聖典ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナでは、ラーダーとクリシュナは夫婦として永遠に結びついており、彼らのスヴァキヤ関係を証明していると理解されています。[ 57 ]ラダ・ヴァッラブ・サンプラダヤの著名な詩人であるドゥルヴァ・ダサとルパルジは、「ヴィヤフラウ・ウツァヴ・ケ・パド」または「結婚祭の歌」を作曲し、ラダとクリシュナの永遠の結婚を称賛と賛美で描写した。[ 134 ]インドのマハラシュトラ州では、ラダはしばしばラヒと同一視され、ラヒはラダの地域的な形態であり、クリシュナの地域的な形態であるヴィトーバの妻として崇拝されている。[ 135 ] [ 136 ]
フリードヘルム・ハーディは、クリシュナ教の分派の一つとして、ラダー中心のラダー教を挙げている。[ 137 ]その主な代表例はラダー・ヴァッラブ・サンプラダーヤ（文字通り「ラダーの配偶者」）であり、そこでは女神ラダーが最高神として崇拝され、クリシュナは従属的な立場にある。[ 138 ] [ 25 ]
18世紀のコルカタにはサキーバーヴァカスというコミュニティが存在し、そのメンバーはラーダーの仲間であるゴーピーたちと同一視するために女性の服を着ていた。[ 137 ]
クリシュナに焦点を当てたヴァイシュナヴァ派のいくつかの献身的（バクティ）クリシュナ派の伝統では、ラーダーは「クリシュナへの愛の感情」を表しています。[ 31 ]これらの伝統の信奉者の中には、ラーダーの重要性がクリシュナに匹敵するか、あるいはそれを超える人もいます。ラーダーは、ネパールや西ベンガル、マニプール、アッサム、ヒマーチャル・プラデーシュ、ウッタラーカンド、ハリヤーナー、デリー、ラージャスターン、グジャラート、ウッタル・プラデーシュ、ビハール、ジャールカンド、マディヤ・プラデーシュ、オリッサを含む多くのインドの州でクリシュナと共に崇拝されています。他の地域では、彼女は崇敬される神です。[ 139 ]マハーラーシュトラ地方では、ラーダーはラヒという地域的な形で崇拝されています。[ 140 ]ラーダーはクリシュナの本来のシャクティであり、ニンバルカ派と、チャイタニヤ・マハープラブの出現後、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の伝統の両方において至高の女神であると考えられている。[ 31 ] [ 141 ]ニンバルカは、女神ラーダーを中心とした神学を説いた最初の有名なヴァイシュナヴァ派の学者であった。[ 50 ] [ 142 ] [ 143 ]
15 世紀以降、ベンガルとアッサムではタントラのヴァイシュナヴァ・サハジヤの伝統が栄え、それに関連するバウルも存在した。そこではクリシュナは男性の内なる神聖な側面であり、ラダは女性の側面であり、それが彼らの特有の性的マイトゥナ儀式に組み込まれている。[ 144 ] [ 145 ]
ラーダーとクリシュナの繋がりは、スヴァキヤ・ラサ（夫婦関係）とパラキヤ・ラサ（永遠の精神的な「愛」で象徴される関係）の2種類に分けられます。ガウディヤ派の伝統では、パラキヤ・ラサを最高の愛の形として重視しており、ラーダーとクリシュナは離れていても思いを共有します。ゴーピーたちがクリシュナに抱く愛も、この秘教的な方法では、神への自発的な愛の最高の段階であり、性的な性質のものではないとされています。[ 146 ]
ラダに捧げられた祈りや賛歌の一覧は以下のとおりです。
ラーデ クリシュナ ラーデ クリシュナ クリシュナラーデ ラーデ シャム ラーデ シャム シャムシャム シャムラーデ ラーデ
ハレ クリシュナ ハレ クリシュナクリシュナ クリシュナ ハレ ハレ ハレ ラーマ ハレラーマ ラーマ ラーマハレ ハレ
ラーダーはヒンドゥー教における主要な女神の一人であり、広く崇敬されています。以下は、ラーダーに関連する祭りの一覧です。
ラダシュタミ（ラダ・ジャヤンティとも呼ばれる）は、ラダの降誕記念日として祝われます。ヒンドゥー暦では、ラダシュタミは毎年バドラ月に、クリシュナの誕生日であるクリシュナ・ジャンマシュタミの15日後に祝われます。これは、ラダが社会生活を支配する文化的・宗教的信仰体系の重要な側面であることを示唆しています。[ 156 ]この祭りは、特にブラジ地方で大きな熱意と情熱をもって祝われます。祭りは、午後（12時）までの断食、ラダラーニーのアビシェークとアールティ、花、お菓子、食べ物の供え物、歌、踊り、ラダに捧げる祈りなどが含まれます。[ 157 ]バルサナはラダの生誕地とも考えられているため、バルサナのラダ・ラニ寺院ではこの祭りが盛大に開催されます。バルサナ以外にも、この祭りはヴリンダーヴァンのほぼすべての寺院と世界中のISKCON寺院で祝われており、多くのヴァイシュナヴァ派にとって主要な祭りの一つである。[ 158 ]
ヒンドゥー教の主要な祭りの一つであるホーリーは、愛の祭り、色の祭りとも呼ばれ、ラダとクリシュナの神聖で永遠の愛を祝う祭りでもあります。マトゥラとヴリンダーヴァンは、ホーリーのお祝いで知られています。ラダとクリシュナにまつわる有名な伝説によると、クリシュナは子供の頃、ラダは肌の色が白いのに自分は肌の色が黒いと母ヤショーダに泣きついていました。すると母は、ラダの顔に好きな色を塗るように勧め、こうしてブラジのホーリーが誕生しました。毎年、クリシュナ神は自分の村ナンドガオンから女神ラダの村バルサナへ旅をし、そこでラダとゴーピーたちが棒で彼をふざけて叩いたと言われています。[ 159 ] [ 160 ]現在では、バルサナでのホーリーのお祝いは祭りの実際の日付の1週間前から始まり、翌日ナンドガオンに移動します。マトゥラーとヴリンダーヴァンでは、この祭りはさまざまな形で祝われます。バルサナとナンドガオンのラートマール・ホーリーでは、棒を使って楽しいリズムを作り、若い男女が踊ります。ゴヴァルダン丘近くのグラール・クンドのプーロン・ワリ・ホーリーでは、ラス・リーラが上演され、色とりどりの花でホーリーが遊ばれます。ヴリンダーヴァンのウィドウズ・ホーリーもあります。[ 161 ]
シャラド・プルニマとは、秋の満月のことです。この日、信者たちはクリシュナがラダとゴーピー（ヴリンダーヴァンの牛飼いの乙女たち）と共に「ラサ・リーラ」と呼ばれる美しい踊りを踊ることを祝います。 [ 162 ]この日、寺院のラダ・クリシュナは白い衣装をまとい、花の首飾りやきらびやかな装飾品で飾られます。[ 163 ]
ヴィシュヌ派では、カルティク・プルニマは女神ラーダーを崇拝するのに最も縁起の良い日と考えられています。ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナによると、クリシュナもこの日にラーダーを崇拝しました。[ 88 ]ラーダー・クリシュナ寺院では、カルティク月を通して神聖な誓いが守られ、この祭りを祝うためにラースリーラーの公演が行われます。[ 164 ]
ヒンズー教のシャクティズム部門では、ラーダは女神トリプラ・スンダリの姿である独立した女神プラクリティ・パドミニとなり、一方、彼女の配偶者であるクリシュナは女神カーリーの男性的な姿と関連付けられています。タントラのテキスト「ラダ タントラ」では、ラダはクリシュナの精神的な指導者でもあるシャクタ ラダとして描かれています。 [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]シャクティズムでは、ラーダ・クリシュナのアシュタサキは、アニマー、マヒマ、ガリマ、ラギマ、プラープティ、プラーカーミャ、イシシュヴァ、ヴァシトヴァであるアシュタ・シッディの化身であると考えられています。[ 169 ]
ラダとクリシュナは、多くの形態の舞台芸術や文学作品にインスピレーションを与えてきました。[ 30 ] [ 27 ]何世紀にもわたり、彼らの愛は、恋人の別離と再会、憧れと見捨てられる様子を描いた何千もの精緻な絵画で表現されてきました。[ 30 ] [ 170 ]
パッタ・チトラは、沿岸州オリッサの典型的な地域芸術の一つです。このタイプの絵画では、クリシュナは青または黒で描かれ、通常は婚約者のラダが同伴しています。[ 171 ]ラジャスタン美術は、民俗芸術と伝統的で規範的な精神の融合として出現しました。クリシュナとラダは、ラジャスタン細密画の中心人物です。この構図では、彼らの愛が美的に描写されています。[ 172 ]パハリ絵画では、ナヤカ（英雄）はクリシュナとして、ナイカ（ヒロイン）はラダとして描かれることがよくあります。クリシュナとラダの伝説と彼らの愛は、パハリの画家全般、特にガルワールの芸術家にとって豊かな素材を提供しました。[ 173 ]カングラ絵画の中心テーマは、ケーシャヴダーサの有名な詩作品「ラシカプリヤ」に触発された愛です。この芸術と密接に関連するテーマは、恋人が自分の存在に気づいていない愛する人を見つめることです。そのため、クリシュナは自分の存在に気づいていないラーダーを見つめているように描かれています。[ 174 ]ラーダーとクリシュナにおいて、カングラの芸術家は愛し合うカップルの最高のモデルを発見しました。ラーダーとクリシュナのテーマは、彼らの信仰の目的にも役立ち、固有の象徴性を提供しました。[ 83 ]マドゥバニ絵画はビハール州の魅力的な芸術です。マドゥバニ絵画は主に宗教と神話に基づいています。絵画では、ラーダーとクリシュナ、シヴァとパールヴァティーなどのヒンドゥー教の神々が中心となっています。クリシュナとラーダーは、神によって結びつくという魂の願望を象徴するテーマを描いているため、ラージプート絵画で好まれる主題の1つです。ラージプート絵画では、ラーダーは常に優雅な服装をしています。彼女は装飾品で飾られ、クリシュナの隣に座るときは白い花輪を持っている姿で描かれることが多いです。[ 84 ]ヒマーチャル・プラデーシュ州とパンジャブ州のチャンバ絵画では、ラーダーとクリシュナを主役とした雨季のロマンチックな雰囲気がよく描かれています。[ 83 ]
最も有名なインド古典舞踊であるマニプリ・ラース・リーラは、 1779年頃にバギャチャンドラ王によって初めて導入されました。ラダ・クリシュナのラースリーラに触発された王は、マハラサ、クンジャサ、バサントラサの3つの形式のラサ舞踊を導入しました。その後、マニプールの芸術と文化において、歴代の王によってさらに2つの形式のラサ、ニティヤサとデバサが追加されました。これらの舞踊形式では、ダンサーはラダ、クリシュナ、ゴーピーの役を演じます。これらの舞踊形式は、現在でもマニプール州で盛んに行われており、舞台上だけでなく、カルティク・プルニマやシャラド・プルニマ（満月の夜）などの縁起の良い機会にも上演されています。[ 175 ] [ 176 ]
もう一つのインド古典舞踊であるカタカリも、ヴァイシュナヴァ派とラダ・クリシュナを題材としたギータ・ゴーヴィンダの伝統の影響を受けており、他の要因とともにこの舞踊形式の発展に貢献した。[ 177 ]北インドのカタック舞踊の主なテーマは、ラダとクリシュナの束の間の登場と長い物語にある。クリシュナと彼の愛するラダの神聖な愛は、カタック舞踊のあらゆる側面に織り込まれており、音楽、衣装、そして最後にカタックダンサーの役割についての議論の中で明確に見て取れる。[ 178 ]
ギータ・ゴーヴィンダのアシュタパディも、現代の古典オディッシー舞踊の形式で上演されています。[ 179 ]この舞踊形式は寺院で生まれました。クリシュナとラーダーの天上の愛を中心に据えています。かつてはデーヴァダーシーによって上演されていましたが、今では家庭や文化施設に広まっています。[ 180 ]
ラシヤは、ウッタル・プラデーシュ州ブラジ地方発祥のインドの民謡のジャンルとして人気があります。ブラジ地方の村や寺院では、祭りの際によく演奏されます。 [ 181 ]ラシヤの伝統的な歌は、ラダとクリシュナの神聖な描写と愛に基づいています。多くの場合、ラダの女性の視点から書かれ、クリシュナと彼女との戯れが描かれています。 [ 182 ] [ 183 ]
ブラジ地方の住民は今でも「ラデ・ラデ」「ジャイ・シュリ・ラデ」「ラデ・シャム」といった挨拶で互いに挨拶を交わし、ラダとクリシュナとの究極的な関係に思いを馳せています。ヴリンダーヴァンの寺院では、クリシュナの像はラダが傍らにいないことはめったにありません。崇拝されているのはクリシュナではなく、ラダとクリシュナが共に崇拝されているのです。[ 184 ]
オリッサの文化では、クリシュナは文化的な英雄であり、その姿であるジャガンナートはオリヤーの誇りの象徴です。彼の配偶者であるラーダーは、クリシュナのエネルギー、そして象徴的には宇宙のエネルギーとして称えられています。彼女は喜びの力、クリシュナのフラディニ・シャクティと考えられており、宇宙エネルギーの明るい姿と暗い姿であるドゥルガーとマハーカーリーの両方と同一視されることがよくあります。クリシュナとラーダーはオリヤーの精神に入り込み、オリヤーの詩人たちの神話的な想像力を大きく刺激してきました。意識が高く知識のある人々にとって、クリシュナとラーダーは宇宙とその調和、エネルギーとその喜びの表現、宇宙の舞踏とそのリズミカルなバランスなのです。[ 156 ]
インド文化において、ラーダーは、すべての人にとって女性中立的な主体性の模範となる存在である。それは、理性的に（宗教的な）情熱を受け入れる、能動的で、実体を持たない、共有された、強い自己である。[ 185 ]
ラダとクリシュナは、チャイタニヤ・マハープラブ派、ヴァッラバーチャリヤ派、チャンディダス派、その他のヴァイシュナヴァ派の伝統における寺院の中心的存在である。[ 141 ]ラダは通常、クリシュナのすぐ隣に立っている姿で描かれる。[ 141 ]重要なラダ・クリシュナ寺院には以下のようなものがある。
グル・ゴービンド・シングは、彼のダサム・グランタの中で、スクル・ビシュ・リカのラダーを次のように描写しています。「ラディカーは、白い柔らかな月の光の中、白いローブをまとって主に会いに出かけました。あたり一面が白く、その中に隠れて、彼女は主を探し求める光そのもののように見えました。」[ 174 ]
ラダは、 7世紀に書かれたナラヤナ・バッタの有名なヴェニサンハーラやアナンダヴァルダナのドヴァニャローカなど、多くのジャイナ教の注釈書に言及されている。ソマデーヴァ・スーリやヴィクラム・バッタなどのジャイナ教の学者たちは、9世紀から12世紀にかけて、彼らの文学作品の中でラダについて言及し続けた。[ 56 ] [ 35 ]
ラーダーは、ムーラプラクリティ、つまり「すべての物質的形態が進化した根源的な性質、原初の種子」の擬人化として言及されている。
ラダは世界の母と呼ばれ、クリシュナは世界の父と呼ばれている。
ラダは喜びの力、クリシュナのフラディーニ シャクティです
ラーダーはクリシュナにとって愛の女神である。
クリシュナのお気に入りの
ゴーピーで
ある最高女神ラーダー
まとい、最高の地位を占めるようになる。
シータと同様に、ラーダーもまたラクシュミーの顕現である。
シュリー・ハリがこの世に現れるとき、シュリー・ラーディカーも彼と共に現れる。
ラーダーはクリシュナの永遠の伴侶であり妻であり、ゴローカで彼と共に永遠に暮らしている。
ラダはクリシュナよりわずか9ヶ月年上で、彼と結婚した。
ラダはクリシュナの体の半分から生まれたと言われており、原初の女神プラクリティであるムラプラクリティ・イシュヴァリとして顕現する。
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）。ラヒはラダです。マハーラーシュトラ州の物語や伝説では、ラヒはヴィッタラの妻です。