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プージャ（サンスクリット語:पूजा、ローマ字表記: pūjā）は、ヒンドゥー教徒一つまたは複数の神々に敬虔な敬意と祈りを捧げたり、客をもてなしたり、精神的に出来事を祝ったりするために行う礼拝儀式です。 [ 1 ] [ 2 ]特別な客の存在や、死後の思い出を称えたり祝ったりすることもあります。プージャは、英語ではおおよそ「敬意、尊敬、崇拝、敬愛、または礼拝」と訳されます。 [ 3 ]プージャは、神に光、花、水、または食べ物を愛情を込めて捧げる儀式であり、ヒンドゥー教の本質的な儀式です。崇拝者にとって、神は像の中に見え、神は崇拝者を見ます。人間と神、人間とグルの間の交流は、ダルシャナムと呼ばれます。 [ 4 ]
ヒンドゥー教の慣習では、プージャはさまざまな機会、頻度、場所で行われます。家庭で毎日行われるプージャや、時折行われる寺院の儀式や年一回の祭りなどが含まれます。その他の場合、プージャは、赤ちゃんの誕生、家に入る儀式またはグリハプラヴェーシュ、初めてご飯を食べる儀式またはアンナプラサナ、結婚式、バラモンのための聖紐の儀式またはウパナヤナの儀式、またはガネーシャ・プージャで新しい事業を始めるなど、人生のいくつかの出来事を記念するために行われます。[ 5 ]プージャが行われる主な場所は、家庭と寺院の2つで、人生の特定の段階、イベント、またはドゥルガー・プージャ、カーリー・プージャ、ジャンマシュタミ、ラクシュミー・プージャなどの祭りを記念するために行われます。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
ラキ、ディワリ、ホーリー、カルヴァ・チャウト、ガネーシュ・チャトゥルティ、ジャンマシュタミ、ナヴァラートリなど、インドの重要な祝日にはすべて、プージャとして知られる儀式があります。
例えば、チラトゥ（ディーヤとも呼ばれる）、ギー（精製バター）の芯、鈴、花、線香、コーン、ロリまたはクムクム（ターメリックを混ぜた赤い粉で額に塗る）、米、ティラカム、チャンダナム（白檀の棒）、偶像、サマグリ・ハヴァナムなどは、プージャでよく使われる品々です。ヒンドゥー教では、プージャはサットヴァ的な行為です。
プージャは、宗派、地域、行事、崇拝する神、および手順によって異なります。[ 6 ] [ 7 ]正式なニガマの儀式では、偶像や像がなくても、アグニ神を称えて火が灯されることがあります。対照的に、アガマの儀式では、神の偶像、像、または画像が存在します。どちらの儀式でも、祈りが唱えられたり賛歌が歌われたりする間、ランプ（ディーヤ）または線香が灯されることがあります。プージャは通常、ヒンドゥー教徒の信者のみによって行われますが、複雑な儀式や賛歌に精通した司祭の立ち会いのもとで行われることもあります。寺院や司祭が補助するプージャの行事では、食べ物、果物、お菓子が儀式や神への供物として含まれることがあり、祈りの後、それはプラサダム（集まった全員で共有される食べ物）になります。[ 7 ] [ 8 ]
インドのヒンドゥー教では、ニガマ・プージャとアガマ・プージャの両方が実践されています。インドネシアのバリ島のヒンドゥー教では、アガマ・プージャが家庭や寺院で最も盛んです。インドネシアでは、プージャはセンバヒャンと呼ばれることもあります。[ 9 ] [ 10 ]
サンスクリット語のプージャ（ पूजा）は、「敬うこと、尊敬すること、敬意を払うこと、崇拝すること、礼拝所、寺院で親切に迎えること、または敬意や敬意を示すこと」を意味します。 [ 11 ] [ 12 ] JAB van Buitenen は、プージャはヴェーダのヤジュニャの儀式から発展したと仮説を立てましたが、彼の理論は外面的な側面のみに焦点を当てていたため、広く認められませんでした。リグヴェーダの賛歌 8.17 では、インドラの称号として「Sachipujanayam」（शाचिपूजनायं）という言葉が使われており、これはヴェーダ時代のプージャを暗示しています。 [ 13 ]プージャという言葉は、シャタパタ・ブラーフマナ、チャンドーギヤ・ウパニシャッド、ダルマスートラにも登場します。 [ 14 ]グリヤスートラではプージャを儀式の文脈で使用しており、サンスクリット学者パーニニも同様である。しかし、これらの文献のいずれも、プージャを信仰的な祈りの礼拝の一形態として示唆しているわけではない。 [ 15 ]
ナタリア・リドヴァによれば、プージャはサンスクリット語の語根がなく、他のインド・ヨーロッパ語族にも同族語がないため、インド・アーリア語やヴェーダ語の起源である可能性は低い。その語根はおそらくドラヴィダ語族に由来するが、この代替仮説の証拠もほとんどなく、おそらく信仰の儀式はヒンドゥー教ほど古くはないからだろう。[ 15 ] [ 16 ]コリンズは、語根は「pu」（花）と「ge」（作る）または「花の供物を捧げる」という形かもしれないと述べている。しかし、「pu」はインド・ヨーロッパ語族の語根に由来し、「ge」はドラヴィダ語族に由来するため、この提案には問題がある。[ 15 ]リドヴァと同様に、シャルパンティエもプージャという言葉の起源はドラヴィダ語族にあるかもしれないと示唆している。[ 17 ]マラヤーラム語の語根としては、pūSa「何かを塗りつける」またはpūcey「花に関すること」（pū「花」とcey「する」から）の2つが考えられる。タミル語の語根としては、pūsai「何かを塗りつける」またはpūcey「花に関すること」（pū「花」とcey「する」から）[ 18 ]、あるいはテルグ語の類似語pūjēi（pū「花」とcēyi「する」から）も提案されている。
シヴァ・プラーナによれば、プージャはサンスクリット語のpuhとjayateの同源語に由来し、puh は「享楽の果実の達成」を意味し、jayate は「生まれるもの」を意味します。したがって、プージャとは、良い考えや知識などの享楽の果実を得る儀式を指します。[ 19 ]
プージャはタミル語でபூசை pūcai、タイ語でbucha ( บูชา )、ベンガル語ではপুজো pujōとも呼ばれます。
プージャの起源については、学説は大きく2つに分かれている。[ 20 ]多数派の見解では、学者ティモシー・ルービンは、プージャの要素がヴェーダの儀式に意識的に統合されたと考えている。[ 21 ]
学者によると、[ 22 ]プージャーに関する最も古い記述の 1 つは、家庭の儀式に関する規則を提供するグリヒヤ スートラにあります。紀元前 500 年頃のこれらのスートラでは、プージャーという用語は、亡くなった祖先のための儀式を執り行うために自宅に招かれた司祭を敬うもてなしを表すために使用されています。ヴェーダ時代と同様に、プージャーの一般的な概念は同じままでしたが、神とその霊的な本質を尊敬すべき客として迎えることにまで拡大しました。[ 22 ]
紀元6世紀頃に遡るプラーナ文献群には、神々への礼拝（デーヴァ・プージャー）のやり方に関する詳細な記述が含まれている。このように、神々への礼拝は、ヴェーダの儀式と神への信仰を儀式の形で融合させたものである。ヒンドゥー教の他の多くの側面と同様に、ヴェーダの礼拝と信仰に基づく神々への礼拝はともに続けられ、どちらを選ぶかはヒンドゥー教徒に委ねられた。
ヒンドゥー教のプージャーは、歴史的慣習として、神や重要な人物を、自分の資源の範囲内でできる限り最善の方法で、最も尊敬すべき大切な客としてもてなし、その見返りとして彼らの幸福と祝福を受けるという考えに基づいている。ポール・ティーメは、ラーマーヤナの記述から、プージャーという言葉は客をもてなすことを指し、客に捧げられたものは神々やその住居にも捧げられる可能性があると示唆している。[ 23 ]問題となっている儀式は、グリヒヤスートラの文献に記録されている「五つの大供犠」またはパンチャマハーヤジュニャである（この文献についてはカルパを参照）。[ 24 ]プージャーの発展は、ヴェーダの家庭の伝統から生まれ、類推によって寺院の環境に持ち込まれた。裕福な家庭では重要な客人が長い間歓迎され、喜ばれるものが供えられていたのと同様に、寺院の住居では神々が歓迎され、喜ばれるものが供えられた。寺院への土地の寄進を記録した銅板文書は、この宗教的慣習が4世紀半ばから積極的に奨励されていたことを示している。[ 25 ] [ 26 ]
ヴェーダのプージャについて記述した最も古い文献では、プージャの意義は、司祭が神々に直接願い事をすることができるように司祭をもてなすことにあった。ウェイド・ウィーロック[ 27 ]によれば、ヴェーダのプージャで行われる嘆願の祈りの例は次のとおりである。
美しい雷霆でヴリトラを滅ぼしたインドラとアグニよ、新たな贈り物で我々を繁栄させよ。おおインドラよ、右手に宝物をもたらしよ。おおアグニよ、良き家庭の喜びを授けよ。我々に活力、牛の富、そして良馬を与えよ。 – ÄsvSü
祈願の目的は、過去のカルマを焼き尽くし、神の助けによってブラフマンとの一体感を体験できるようにすることです。これはバクティ・ヨーガの一形態であり、最終的な目標は神への敬意を通して神の意識を得ることです。しかし、このように理論的に霊的な意義が高まったにもかかわらず、多くの人々はプージャを、子供の健康、病気からの早期回復、計画している事業の成功など、願いや訴えを請うための手段として利用しています。プージャの構造と実践において、マントラと儀式は霊性に焦点を当てており、あらゆる嘆願や訴えはプージャの最後に付け加えられます。[ 27 ]
ジマー[ 28 ]はプージャをヤントラと関連付け、儀式は信者が霊的な概念に集中するのに役立つと述べています。ジマーは、ヒンドゥー教のプージャは意識の変容の道でありプロセスであり、信者と神の霊的な意義が結びつくものであると書いています。この儀式的なプージャのプロセスは、インドのさまざまな地域で、解放、解放、浄化であり、精神と感情のヨガの一形態であると考えられています。[ 29 ] [ 30 ]
ヒンドゥー教のプージャは、偶像や像以外のテーマを含むこともあります。人、場所、川、具体的な物、あるいはその他あらゆるものが、一部のヒンドゥー教徒によって神聖な現実の顕現と見なされます。神へのアクセスは、ヒンドゥー教のヨガ流派における禁欲的な瞑想や、バクティ流派における偶像に限定されるものではありません。一部の人々にとって、神はあらゆる場所に存在し、その形態に制限はありません。そして、これらの顕現に対するプージャは、人、場所、川、具体的な物、あるいはその他あらゆるものに祈りを捧げることを選択する人々にとって、同じ精神的な意味を持ちます。[ 31 ] [ 32 ]
プージャは、義務的または毎日行うニティヤ、時折行うナイミッティカ、または任意で願いのために行うカミヤに分類される。 [ 33 ]
パンチョパカラ、つまり5つの部分からなるプージャでは、伝統的に、香りの良いペースト、生花、お香、炎、食べ物を神に捧げます。食べ物が捧げられると、それは祝福されたもの、つまりプラサーダとみなされます。[ 34 ]
ドゥルガー・プージャ（ドゥルゴツァヴァまたはシャロドツァヴァとも呼ばれる）は、インド亜大陸、特にベンガル、アッサム、その他のインド東部諸州、およびバングラデシュで毎年祝われる祭りです。ヒンドゥー教の女神ドゥルガーを称え、悪魔マヒシャスラに対する彼女の勝利を祝います。祭りは10日間続き、最後の5日間が最も重要です。この期間中、パンダルと呼ばれる仮設建造物の建設を含め、家庭や公共の場で精巧な儀式が行われます。ドゥルガー・プージャでは、聖典の朗読、パフォーマンス、宴会、贈り物の交換、メラと呼ばれる公共の行列が行われます。ヒンドゥー教のシャクティズムの伝統において非常に重要な意味を持ち、他のヒンドゥー教の伝統で祝われるナヴァラトリやダシェラの祝祭と同時期に行われます。この祭りは、善が悪に勝利したことを祝うだけでなく、収穫祭としての役割も果たし、生命と創造の背後にある母なる力としてドゥルガーを称えます。ドゥルガー・プージャでは、ドゥルガー女神の他に、ラクシュミー、サラスワティー、ガネーシャ、カルティケーヤなど、さまざまな神々を崇拝します。祭りの最後には、女神の粘土像を川や水域に浸し、女神が神聖な宇宙に帰ることを象徴します。[ 35 ] [ 36 ]
偉大な霊的指導者の場合、特にグル・プルニマの日に生きている人に対してプージャを行う習慣もあります。[ 37 ]グルはプージャの対象として選ばれ、生きている神として敬われたり、特定の神々の化身と見なされたりすることがあります。グルは象徴的な衣服、花輪、その他の装飾品で飾られ、お香を焚き、足を洗って油を塗り、果物、食べ物、飲み物を与え、足元で瞑想し、祝福を求めることで祝われます。
ゴヴァルダン・プージャ（アンナクートまたはアンナクートとも呼ばれる）は、ヒンドゥー教の祭りで、カルティカ月の明るい半月の最初の日に祝われ、通常はディワリの4日目にあたります。この祭りでは、信者たちはゴヴァルダン丘を敬い、様々なベジタリアン料理を用意して捧げることで、クリシュナ神に感謝の意を表します。
ヴィシュヌ派の信者にとって、ゴヴァルダン・プージャは、バガヴァタ・プラーナに記されている出来事を記念するものです。この出来事とは、クリシュナ神がゴヴァルダン山を持ち上げて、ヴリンダーヴァンの村人たちを豪雨から守ったというものです。この行為は、神に全面的に頼る信者にとって、神の加護を象徴しています。この機会に、信者たちはゴヴァルダン山を象徴する「食べ物の山」を神への捧げ物として捧げ、信仰と献身を改めて表明します。
ゴヴァルダン・プージャは、インド国内外のさまざまなヒンドゥー教の宗派で広く祝われています。[ 38 ]
寺院（マンディル）のプージャは家庭で行われるものよりも凝ったもので、通常は1日に数回行われます。また、寺院の司祭、つまりプジャリによって行われます。さらに、寺院の神（守護神または女神）は客ではなく住人と考えられているため、プージャはそのことを反映するように変更されます。たとえば、朝は神を「呼び出す」のではなく「目覚めさせる」のです。寺院のプージャは地域や宗派によって大きく異なり、たとえばヴァイシュナヴァ寺院では賛美歌が歌われます。寺院のプージャでは、司祭が他の人々の代理として行うため、積極的な参加は少ない場合が多いです。[ 5 ]
フルホームまたは寺院のプージャには、いくつかの伝統的なウパチャラまたは「付き添い」が含まれる場合があります。以下はプージャの例です。これらの手順は、地域、伝統、環境、または時間によって、特に神をもてなす方法によって異なる場合があります。この例では、神は客として招かれ、信者は尊敬される客として神をもてなし、世話をし、賛歌と食べ物が神に捧げられ、愛と敬意を表した後、ホストは去り、愛情を込めて神に別れを告げます。[ 5 ]インド学者のジャン・ゴンダは、あらゆる種類のプージャに共通する16の手順（ショーダシャ・ウパチャラ）を特定しました。 [ 40 ]
場合によっては、追加の手順が含まれることがあります。
このプージャの方法には、以下のようなバリエーションがあります。
精巧なプージャの構造も、寺院、地域、機会によって大きく異なる。[ 42 ]
アルチャナ・プージャは、個人のために行う短い執り成しのプージャであり、メインのプージャの後に行うことができます。[ 43 ]
パンチョパチャラプージャは、ヒンドゥー教徒の家庭で行われる、手軽で基本的な日常のプージャです。花、香、ランプ、ナイヴェーディヤ（果物と水）、ガンダ（白檀のペースト）の 5 つの供物を含み、人々が普段、愛する客人を手早く迎え、もてなし、愛情を込めて交流するために行う行為と同じ構造になっています。まず、神に挨拶し、名前で認め、歓迎します。時には、ディーヤや点火した線香で迎えます。信者は、瞑想（ダルシャンの一種）や賛歌やマントラを唱えることによって霊的な顕現とつながり、その後、個人的な祈りを捧げます。祈りが終わると、客人として霊的な訪問者に愛情を込めて感謝します。[ 31 ]偶像や像を使わずに、手軽な瞑想プージャを行うヒンドゥー教徒もいます。人類学者のクリス・フラーによれば、ヒンドゥー教の聖典は、機会、必要性、個人の好みに応じて、柔軟性と簡略化されたプージャを認めている。[ 44 ]
インドネシアのバリ島のヒンドゥー教では、プージャはセンバヒャンと呼ばれることもあります。[ 10 ] [ 45 ]この言葉は、古ジャワ語の 2 つの単語、センバとヒャンに由来します。センバは敬意を表して頭を下げることを意味し、ヒャンは神、神、またはサン・ヒャン・ウィディ・ワサ、聖人、祖先を意味します。したがって、祈ることは、神と祖先を尊重し、頭を下げ、服従することを意味します。
センバヒャン（プージャ）はバリのヒンドゥー教徒にとって義務であり、祈りや賛歌はヴェーダに由来する。家族は通常、ケワンゲンやその他の供物とともに毎日祈りを捧げる。ケワンゲンは芳香を意味し、縁起の良いヴェーダのシンボルの形をした葉や花で作られる。バリの人々は、プルシャ（魂）とプラダナ（体）の両方の形で神を崇拝するためにケワンゲンを使用する。インドと同様に、バリの人々も火、香、マントラを象徴的に含めた供物を捧げる。[ 45 ] [ 46 ]
ヒンドゥー教のプージャは、インド国外のヒンドゥー教徒コミュニティが集まり、交流し、新しい友人を見つけ、時にはヒンドゥー教徒に対する社会的差別に対処する方法について話し合う手段として機能してきた。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]例えば、マリオン・オキャラハンは[ 50 ] 、英国植民地政府によって契約労働者としてトリニダードに連れてこられたヒンドゥー教徒ディアスポラは、伝統的なヒンドゥー教の結婚や、伝統的なヒンドゥー教の結婚から生まれた子供の相続権を認めない差別的な法律に苦しみ、非ヒンドゥー教徒が多数派を占める政府は火葬や火葬場の建設も許可しなかったと報告している。これらのヒンドゥー教の儀式は異教的で未開であると見なされた。プージャは、ヒンドゥー教徒が集まり、社会的に組織化し、人権を請願する方法を提供した。時が経つにつれて、プージャは宗教的な行事であると同時に、社会的でコミュニティの娯楽イベントとなった。[ 50 ]
プージャーはヒンドゥー教徒の間では広く正当な宗教活動として受け入れられているが、ミーマーンサーの思想家からは長い間批判されてきた。この学派の基礎となる著作は、ジャイミニによって書かれたカルマミーマーンサースートラ、すなわち「行為の探求のための格言」である。現存する最古の注釈は、4世紀末頃に生きたシャバラによるものである。[ 51 ]シャバラの注釈はシャバラバーシャとして知られ、ミーマーンサーにおいて重要な位置を占めており、シャバラの理解は後世のすべての著述家によって決定的なものとみなされた。
シャバラは、 Devatādikaraṇa (9: 1: 5: 6–9)と題された章で、神々に対する一般的な理解を検証し、神々が物質的な体を持ち、自分たちに捧げられた供物を食べることができ、喜ぶことができ、したがって崇拝者に報いることができるという信仰を否定しようと試みた。[ 52 ]ヴェーダに基づいて（彼はマハーバーラタ、プラーナ文献、あるいはスムリティ文献さえも正当な権威の源として受け入れることを拒否した）、シャバラは、神々は肉体も知覚力も持たず、したがって供物を楽しんだり財産を所有したりすることはできないと結論付けた。このために彼は経験的観察に訴え、神々に捧げられた供物は小さくならず、小さくなるとすればそれは単に空気にさらされたためであると指摘した。同様に彼は、神々に捧げられる物は神々の意向によるものではなく、「直接知覚によって証明されるのは、それらの物が寺院の奉仕者の意向によって使用されているということである（pratyakṣāt pramāṇāt devatāparicārakāṇām abhiprāyaḥ）」と主張した。[ 53 ]
議論の中で、シャバラは「客人の事例と供犠行為の間には何の関係もない」と主張した。この何気ない発言は、プージャーが客人を歓迎する古代ヴェーダの伝統であるアティティとの類推に基づいて構築されたという確かな歴史的証拠を提供した。シャバラが主張していたのは、この類推は妥当ではないということだった。[ 54 ]
ミーマーンサカ派はこの解釈を何世紀にもわたって維持し続けましたが、シャンカラチャリヤとの論争で敗北したことで、彼らの見解は少数派となりました。しかし、ニーラカンタの注釈書からもわかるように、ミーマーンサカ派は17世紀まで隆盛を極めました。
プージャーという言葉は、次のように派生しています。プーハは「享楽の果実の達成」を意味します。儀式によって果実が得られます。ジャヤテは「生まれる」という意味です。良い考え、知識などもこれを含みます。プージャーという言葉は、人々の間でも聖典でもこの意味で使われています。
64 のウパチャラ