オナム

州全体で行われるオナム祭は、コーチ近郊のトリップニトゥラで行われるアッタチャマヤム（トリップニトゥラ・アッタチャマヤムとも呼ばれる）と呼ばれる盛大な行列で始まります。このパレードでは、装飾された象の行進、太鼓の音やその他の音楽、民俗芸術、山車、仮面をつけた色鮮やかな衣装の人々が登場します。^{[ 28 ]}ケララの歴史では、コーチ王は宮殿からトリッカカラ寺院まで、儀式用の衣装を身に着けて盛大な軍事行列を率い、民衆と会って挨拶を交わしていました。現代では、これは州が支援するイベントとなっています。^{[ 26 ] [ 29 ]}

パレードの山車には、伝統的にマハーバーラタやラーマーヤナなどの叙事詩の場面が描かれています。さらに、聖書のテーマや現代のテーマを取り入れた山車もあり、統一と調和を強調しています。 ^{[ 30 ]}

行列のルートは歴史的にトリプニトゥラからエルナクラム地区のトリッカカラにあるヴァマナムールティ寺院までである。この寺院はヴィシュヌ神のヴァマナ（小人）の化身に捧げられている。寺院に到着すると、行進者は祈りを捧げる。^{[ 30 ]}

オナプーカラム、アタプーカラム、または単にプーカラム^{[ 31 ]}は、集めた花で作られた、一般的に円形の花の絨毯です。さまざまな色合いのさまざまな花を小さな断片に摘み取り、床、特に入り口や寺院の敷地内に模様を作ります。ランプは中央または端に配置されます。これは通常、少女や女性による共同作業であり、繊細なタッチと色調や調和に対する個人的な芸術的センスで完成させます。^{[ 32 ]}完成したら、小さな花飾りを吊るしたミニチュアのパンダル（傘）をその上に立てることがあります。^{[ 33 ]}

プーカラムを敷く伝統的な儀式はアタムの日に始まります。この日のプーカラムはアタプーと呼ばれ、比較的小さいサイズです。プーカラムのサイズは、オナム祭の毎日、徐々に大きくなります。アタムでは黄色の花のみが使用され、円形の層が1つだけ作られ、デザインはシンプルに保たれます。この日には、マハバリとヴァマナの像または置物も各家の入り口に設置されます。^{[ 34 ]}

伝統的に、アッタプーカラムにはケララ州固有の花とダシャプシュパム（10種類の花）が含まれていましたが、今日ではあらゆる種類の花が使用されています。^{[ 35 ]}マハバリとヴァマナを表す、四角錐のような土盛りが、プーカラムとともに家の前の糞塗りの中庭に置かれ、花で美しく飾られています。ケララ州全域で、オナムの日にプーカラムのコンテストがよく見られます。^{[ 26 ]}

ティルヴァティラ、クンマティカリ、プリカリ、トゥンビ・トゥッラル、オナム・カリなどの伝統的な舞踊形式があります。ティルヴァティラ・カリは、ランプの周りを円になって踊る女性の舞踊です。クンマティカリは、色鮮やかな仮面舞踊です。トリシュールでは、クンマティカリの踊り手に囲まれた装飾された象の行列が祭りに含まれます。仮面をつけた踊り手は、色鮮やかなクンマティカリを披露しながら家々を回ります。オナム・カリは、演者が柱や木、ランプの周りに円になって並び、ラーマーヤナやその他の叙事詩から派生した歌を歌い踊る舞踊形式です。 ^{[ 36 ]}

この時期にはカタカリ舞踊もよく行われ、ダンサーたちは古代インドの様々な伝説の登場人物を演じます。 ^{[ 38 ]}カタカリの発展と関連付けられているヴァルヴァナード^{[ 39 ]}や、ケーララ・カラマンダラムがあるチェルトゥルティも、この舞踊で有名な場所です。

プリカリ（カドゥヴァカリとも呼ばれる）は、オナムの時期によく見られる光景です。この踊りでは、鮮やかな黄色、赤、黒で虎のようにペイントされたパフォーマーたちが、チェンダやタキルなどの楽器のリズムに合わせて踊ります。この民俗芸術は主にトリシュールの文化地区で行われ、何千人もの人々がこの芸術に参加するために街に集まります。^{[ 40 ]}

オナムの時期には、儀式的な礼拝舞踊であるテイヤムが上演されます。 ^{[ 10 ]}この舞踊では、マハバリはオナタールによって演じられます。そのバリエーションには、オネスワランやオナポッタンなどのキャラクターが含まれます。

トリッカカラ寺院では、祭りの毎日、カタカリ、ティルヴァティラ、チャキヤール・クートゥ、オッタム・トゥッラル、パタカム、オナムの歌、打楽器のショーなど、これらの活動の 1 つ以上が披露されます。^{[ 38 ] [ 41 ]}ここでのオナサディヤは大規模で、あらゆる宗教や信仰から 1 万人以上が参加します。^{[ 42 ]}祭りには、さまざまな行事で披露されるプリ・カリ (仮面をつけたヒョウの踊り) やカイコッティ・カリなどの伝統的なダンスが含まれます。政府の公式祝賀は、この日にティルヴァナンタプラム、コーチ、コジコードで花火とともに盛大なイルミネーションで始まります。

ケララ州の政治、商業、文化の中心地であるティルヴァナンタプラム、コーチ、トリシュールなどのほとんどの都市は、ライトアップされ、素晴らしい花火が打ち上げられます。豪華なオナム・サディヤのごちそうが用意されます。トリッカカラ寺院では、一般公開される大規模な宴会が開催され、2万人以上が参加します。^{[ 43 ]}

ヴァッラムカリ（蛇形ボートレース）は、オナムと同義のもう一つのイベントです。有名なレースには、 アランムラ・ウトラッタディ・ボートレースとネルー・トロフィー・ボートレースがあります。多数の漕ぎ手が巨大な蛇の形をしたボートを漕ぎます。男性も女性も遠近から集まり、水上を疾走する蛇形ボートレースを観戦し、声援を送ります。このイベントは特に、神聖な川とされているパンパ川で行われます。^{[ 16 ]}

伝統的な蛇形ボートレースに敬意を表して、シンガポールのマラヤーリ系移民も毎年オナムの期間中にジュロン湖で同様の蛇形ボートレースを開催している。^{[ 44 ]}

オナム・サディヤ（宴会）はオナムに欠かせないもう一つの要素であり、^{[ 33 ]}ケララ州のほぼ全員がそれを作ったり参加したりします。オナサディヤは季節の精神を反映しており、伝統的にヤムイモ、キュウリ、冬瓜などの季節の野菜で作られます。^{[ 45 ]}宴会はバナナの葉の上に盛り付けられ、9つのコースから構成されますが、20種類以上の料理が含まれる場合もあります。これには、以下が含まれます（ただし、これらに限定されません）。^{[ 46 ]}チップス（特にバナナチップス）、シャーカラヴェラッティ（ジャガリーでコーティングした揚げバナナ）、[ ^{47 ] [ 48 ]パッパダム}、さまざまな野菜とスープ、インジプリ（プリインジとも呼ばれる）、トーラン、メジュクプラッティ、カーラン、オラン、アヴィアル、サンバル、少量のギーと一緒に提供されるダル、エリシェリ、モロシャム、ラサム、プリセリ（ヴェルーサカレーとも呼ばれる）、キチャディ（キチュディと混同しないように）、パチャディ（その甘いバリエーション）、モル（バターミルクまたはカードを水と混ぜたもの）、甘いピクルスと酸っぱいピクルス、ココナッツチャツネ。宴会は、パヤサム（牛乳、砂糖、ジャガリー、その他の伝統的なインドの塩味の材料で作られた甘い料理）と呼ばれる一連のデザートで締めくくられます。パヤサムはそのまま、または熟した小さなプランテンと混ぜて食べられます。カレーはご飯と一緒に提供され、通常はケララ州で好まれる「ケララ・マッタ」と呼ばれる半茹で米です。^{[ 47 ]}

ホテルや寺院では、カレーや料理の数が30種類にも及ぶことがあります。ケーララ州のオナム祭文化におけるこの宴の重要性は、有名なマラヤーラム語のことわざ「Kaanam Vittum Onam Unnanam」（必要であれば財産を売ってでもオナムの昼食をとらなければならない）に表れています。^{[ 33 ]}トラヴァンコール式のオナサディヤは、最も規律正しく伝統に則ったものとして知られています。^{[ 47 ]}

パランビクラムのクリチアン族は、新穀を食べる祭りとしてオナムを祝います。オナムの直前に、彼らは共同で狩りに出かけ、狩りで捕獲した獲物は参加者に分配され、家族の宴で食べられます。宴はウトラダムとティルヴォナムに行われます。彼らの宴には魚や肉も含まれます。^{[ 49 ]}

通常、オナム祭の大部分はティルヴォナムで終わります。しかし、ティルヴォナムの後の2日間も第3オナムと第4オナムとして祝われます。アヴィットムと呼ばれる第3オナムは、マハバリ王が天界に昇天するための準備の日です。この日の主な儀式は、過去10日間すべてのプーカラムの中央に置かれていたオナタッパン像を近くの川や海に浸すことです。この儀式の後、プーカラムは清掃され、取り除かれます。^{[ 50 ]}

人々はオナム祭のために新しい服を購入して着用し、これをオナッコディと呼ぶ。^{[ 51 ]}

オーナム期間中、ケラライト系ヒンドゥー教徒は、他の場所でガネーシャ・チャトゥルティ祭りにガネーシャ神の像やムルティを設置するのと同じように、トリッカカラ・アッパンまたはオナッタパン（ヴァーマナの姿をしたヴィシュヌ）の像を自宅に設置する^{[ 52 ]}。

この祭りの期間中、ケララ州のヒンドゥー教寺院では多くの灯りが灯されます。^{[ 53 ]}寺院の前にはヤシの木が立てられ、木製の欄干で囲まれ、乾燥したヤシの葉で覆われます。^{[ 53 ]}松明で火がつけられ、灰になるまで燃やされます。これはマハバリ王が犠牲としてパタラに行ったことを象徴しています。^{[ 53 ]}

ブランコは、特に農村部において、オナム祭に欠かせない要素の一つです。若い男女は、晴れ着に身を包み、オナッパット（オナムの歌）を歌いながら、高い木の枝から吊るされたブランコで互いに揺らし合います。

オナムの季節は創造性と結びつくことが多く、織物職人や陶芸家は、特に北ケララ地方のカンヌールやカサルゴッドでは、この季節の製品需要の増加に対応するため、生産量を増やす。手織りフェアは、今日ではオナムの祭りの精神に欠かせないものとなっている。^{[ 10 ]}

ケララ州の一部地域では、ティルヴォナムの期間中およびその後、人々は様々なゲームやダンスに興じます。これらはオナッカリカルと呼ばれ、特別な月に牛レース（マラマディマツァラム）、ウリヤディ、大食い競争、プーカラムコンテストなどの競技が行われます。

トラヴァンコールのクラヴァン族は、オナムを祖先の霊に感謝を捧げる日としています。ウトラダムの日には、酒、米粉のケーキ、平たく炒った米、香、樟脳などを霊に捧げます。儀式は、霊に自分たちの捧げ物に満足してもらい、次回はもっと良いものになると保証してもらうようお願いして終わります。その後、信者を守り、その地域から悪霊を追い払ってくれるよう祈願します。この儀式は地元ではカラヤム・ヴァイッカルとして知られています。これと同様の供物は、ウチャラとして知られるマカラムの収穫期にも行われます。^{[ 49 ]}

オナムは世界中のマラヤーリ系移民によっても祝われています。オマーン、マレーシア、スイス、アメリカ合衆国、アラブ首長国連邦、シンガポール、イギリス、ニュージーランド、オーストラリア、^{[ 44 ] [ 54 ] [ 55 ]}、フランス（特にパリとマルセイユ）で祝われていることが注目されています。

ヒンドゥー教の神話によると、マハーバリはカシュヤパという名のバラモンの賢者の玄孫であり、悪魔の独裁者ヒラニヤカシプの曾孫であり、ヴィシュヌの信者プラフラーダの孫であった。このことから、この祭りはヒンドゥー教のホリカで有名なプラーナの物語、ヒラニヤカシプの息子プラフラーダと結びついている。プラフラーダは、ヴィシュヌを憎む悪魔のアスラの父から生まれたにもかかわらず、父の迫害に反抗し、ヴィシュヌを崇拝した。ヒラニヤカシプは息子プラフラーダを殺そうとするが、ヴィシュヌのナラシンハの化身によって殺され、プラフラーダは救われた。^{[ 64 ]}

プラフラーダの孫であるマハーバリは、神々（デーヴァ）を打ち負かし、三界を支配することで権力を握った。ヴァイシュナヴァ派によれば、敗北したデーヴァはマハーバリとの戦いでヴィシュヌに助けを求めた。^{[ 16 ]}ヴィシュヌは、マハーバリが善良な統治者であり、自身の信者であったため、神々と共にマハーバリに暴力を振るうことを拒否した。マハーバリは神々に勝利した後、ヤジュニャ（ホーマ-供犠/儀式）を行い、ヤジュニャの間は誰の願いでも叶えると宣言した。ヴィシュヌは、5番目の化身であるヴァマナという小人の僧侶の姿をとって^{マハーバリに近づい}た。王は少年に、金、牛、象、村、食べ物など、望むものは何でも差し出した。少年は、人は必要なもの以上を求めてはならない、自分に必要なのは「3歩分の土地」だけだと言った。マハーバリは同意した。^{[ 16 ] [ 66 ]}

ヴァマナは巨大になり、マハバリが支配していたすべての土地をわずか2歩で覆い尽くした。3歩目、マハバリはヴィ​​シュヌに自分の頭を踏ませた。ヴィシュヌはこの行為をマハバリの献身の証として受け入れた。^{[ 16 ]}ヴィシュヌはマハバリに恩恵を与え、マハバリは毎年1回、かつて支配していた土地と人々を再び訪れることができるようになった。この再訪は、マハバリの高潔な統治とヴィシュヌの前で約束を守った謙虚さを思い起こさせるオナム祭の始まりとなった。マハバリの滞在最終日は、9品のベジタリアン料理からなるオナサディヤの宴で祝われる。^{[ 16 ] [ 67 ]}

トリッカカラ という名前は、「聖なる足の場所」を意味する「ティル・カール・カラ」に由来しています。トリッカカラ寺院の主神はヴァマナです。横にある小さな寺院にはシヴァ神が祀られています。ヴァマナ寺院は「ヴァダックム・デヴァル」として知られ、シヴァ寺院は「テクム・デヴァル」として知られています。スリッカカラ寺院には数多くの補助神が安置されています。オナム祭に関する 1961 年の国勢調査報告書には次のように記載さ^{れている[ 49 ]}

ヴァマナ寺院は上流階級の間では主要な寺院として認められているものの、地元の人々はシヴァ寺院をより重要視している。彼らは、シヴァ神がマハバリ王の「クラーデイヴァム」（一族の守護神）であり、当時ヴァマナ寺院は存在しなかったと信じている。マハバリ王の宮殿は、現在のヴァマナ寺院がある場所に建っていた。マハバリ王の没落後、宮殿は破壊され、その後、聖者カピラによってその場所にヴァマナ神が祀られた。

ナンディタ・クリシュナによれば、この伝説のより単純な形、マハバリのいない形は、リグヴェーダとヴェーダのテキストであるシャタパタ・ブラーフマナに見られ、そこでは太陽神がヴィシュヌの力を持っていると説明されている。この物語はおそらく時間をかけて発展し、部分的に寓話的であり、バリはモンスーン中の米の豊作後の感謝の供物の比喩であり、ヴィシュヌはオナムに先立つケーララの太陽と夏の比喩である。^{[ 68 ]}ロシェン・ダラルによれば、マハバリの物語はケーララのオナムにとって重要であるが、同様のマハバリ伝説はウッタル・プラデーシュ州のバリアとバワン、グジャラート州のバルーチ、マハラシュトラ州のマハバレシュワルの地域で重要である。この物語が重要なのは、マハーバリの統治が終わったからではなく、ヒンドゥー教の循環的な出来事の信念、つまり、いかなる個人も、いかなる支配者も、そして何も永遠には続かないが、すべての悲しみを克服する美徳と自己理解だけは永遠に続くという信念を強調しているからである。^{[ 69 ]}

オナムの別の物語は、ヒンドゥー教で西ガーツ山脈とケーララ州を創造したとされるヴィシュヌの化身であるパラシュラーマに関係している。 ^{[ 70 ]}この伝説によると、ヴィシュヌはクシャトリヤ（戦士）の王たちが互いに絶えず戦争をし、傲慢になっているのを見ていた。^{[ 70 ]}彼はカルタヴィーリヤ・アルジュナ王の時代に戦士の賢者パラシュラーマの化身となった。この王は人々、賢者、神々を迫害し、抑圧した。^{[ 70 ]}父ジャマダグニが殺された後、パラシュラーマは王と戦士階級に復讐を誓い、世界中を旅しながら彼らを殺した。すべての抑圧者が打ち負かされたとき、彼は斧を海に投げ込んだ。斧が振り下ろされた地域から海が後退し、ケーララの地ができた。^{[ 70 ]}この伝説によると、オナム祭はパラシュラーマによるケーララの創造を祝い、その日を新年とするものである。^{[ 71 ]}

パラシュラーマの伝説と崇拝は、紀元2世紀頃の文献や碑文に記録されている。^{[ 70 ]}

オナムは「ケララ州で人気の高いヒンドゥー教の主要な祭り」ですが、他のコミュニティも「ヒンドゥー教徒と共に大いに熱心に」祝っています。^{[ 72 ]ラテンカトリック司教セルヴィスター・ポンヌムタン[ 73 ]}によると、この祭りはトリバンドラムの基本的な教会共同体（BEC）で地元の儀式とともに祝われています。^{[ 74 ]}ポンヌムタンによると、これらの伝統はニラヴィラクの点灯から始まり、聖書の上で花（プシュパラティ）を振るアルティ、ヒンドゥー教徒と一緒にオナムの食事を「異なる信仰の兄弟姉妹の交わり」の形として食べることなどが含まれます。^{[ 74 ]}これらの慣習の重要性は、トリバンドラムのBECによって、ヒンドゥー教徒との統合、相互尊重、伝統の共有の形として見られています。^{[ 74 ]}

聖バルトロマイのパウリヌス（1748年 - 1806年）は、著書『東インド諸島への航海』の中で、オナム祭について次のように述べている。^{[ 49 ]}

マラヤーラム語で祝われる4番目の大きな祭りはオナムと呼ばれ、毎年9月の新月の日に行われます（必ずしもそうとは限りません）。9月10日頃になるとマラバール地方では雨が止みます。自然は再生したかのように見え、花は再び芽吹き、木々は花を咲かせます。つまり、この季節はヨーロッパ人が春と呼ぶ季節と同じです。したがって、この祭りは神々に幸福で実り豊かな年を祈願するために制定されたようです。祭りは8日間続き、その間、インド人は家を花で飾り、牛の糞で塗ります。すでに述べたように、牛はインドのケレスであるラクシュミー女神に捧げられた神聖な動物だからです。この機会に、彼らは新しい服を着て、古い陶器をすべて捨てて新しいものに置き換えます。男性、特に若い男性は2つのグループに分かれて、互いに矢を射かけます。これらの矢は先端が鈍くなっているものの、非常に丈夫で、勢いよく放たれるため、両陣営でかなりの数の負傷者が出るのが常である。これらの競技は、古代ギリシャ・ローマの「セレリア」や「ユウェナリア」によく似ている。

イスラム研究の学者であるPSサリニによれば、ほとんどのイスラム教徒は友人たちと祝祭に参加し、オナムなどのヒンドゥー教の祭りを祝う。^{[ 75 ]}フィリッポ・オセラとキャロライン・オセラによる2001年の章によれば、ヒンドゥー教徒も非ヒンドゥー教徒も「家族や親族の結束が特に強調される時期」としてオナムを等しく祝ってきた。^{[ 76 ]} 2008年の別の論文で、オセラとオセラは、一部の改革派からオナムを祝わないようにとの警告があったにもかかわらず、女性が料理と祝祭を主導し、完全なベジタリアンのオナム・サディヤを用意して共有したコジコードのイスラム教徒の家族の話を語っている。^{[ 77 ]}

イスラム教のサラフィー派は、イスラム教徒によるオナムの祝祭について懸念を表明している。しかし、大多数のイスラム教徒は、オナムの祝祭と儀式を文化的慣習とみなして、とにかくオナムを祝っている。^{[ 78 ] [ 79 ]}