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ウェンディ・ドニガー・オフラハティ（1940年11月20日生まれ）は、50年にわたる専門的なキャリアを持つアメリカのインド学者である。サンスクリット語とインドの文献伝統の学者であり、主な著作には『ヒンドゥー教徒：もう一つの歴史』、『シヴァ神話における禁欲主義とエロティシズム』、『ヒンドゥー神話：資料集』、『ヒンドゥー神話における悪の起源』、『女性、両性具有者、その他の神話上の獣』、『リグ・ヴェーダ：サンスクリット語から翻訳された108の賛歌のアンソロジー』などがある。[ 2 ]
彼女はシカゴ大学のミルチャ・エリアーデ宗教学名誉教授であり、1978年から同大学で教鞭を執っている。[ 2 ] 1998年にはアジア研究協会の会長を務めた。[ 3 ]
ウェンディ・ドニガーはニューヨーク市で、宗教を信仰しない移民のユダヤ人の両親のもとに生まれ、ニューヨーク州グレートネックで育った。彼女の父、レスター・L・ドニガー（1909年 - 1971年）はそこで出版業を営んでいた。高校時代には、ジョージ・バランシンとマーサ・グラハムにダンスを師事した。[ 4 ]
彼女は1962年にラドクリフ大学でサンスクリット語とインド研究の学位を最優等の成績で取得し[ 4 ] 、1963年6月にハーバード大学大学院芸術科学研究科から修士号を取得した。その後、1963年から1964年にかけて、アメリカ・インド研究協会の12ヶ月間のジュニア・フェローシップを受けてインドで研究を行った。 1968年6月、ダニエル・H・H・インガルス・シニアの指導の下、シヴァ神話における禁欲主義とセクシュアリティに関する論文でハーバード大学から博士号を取得した。1973年2月、ロバート・チャールズ・ゼーナーの指導の下、ヒンドゥー神話における異端の起源に関する論文でオックスフォード大学から東洋学の博士号を取得した。
ドニガーはシカゴ大学でミルチャ・エリアーデ特別功労教授職（宗教史）を務めた。 [ 4 ] [ 5 ]彼女は学術誌『宗教史』の編集者であり、1979年から編集委員を務めており、これまでに12冊の出版物を編集している。[6] 1985年にはアメリカ宗教学会の会長に選出され、 [ 7 ] 1997年にはアジア研究協会の会長に選出された。[ 3 ]彼女はブリタニカ百科事典の国際編集委員を務めている。
彼女は2010年のシカゴ美術館会長講演会に招待され、シカゴ人文フェスティバルで「肉体を得たリンガム：ヒンドゥー美術における二層構造の象徴性」と題した講演を行った。 [ 8 ]
1960年代に執筆活動を始めて以来、ドニガーは「アメリカの人文科学における主要な学者の一人」としての名声を得てきた。[ 9 ]デリー大学の古代インド史教授であるKMシュリマリは、ドニガーの業績を評価して次のように書いている。
…また、1973年は、彼女の最初の主要な著作である初期インド宗教史に関する『シヴァ、エロティックな苦行者』が出版され、画期的な作品としてたちまち話題となった年でもありました。私は今でも、過去40年近くにわたり「インド宗教の進化」という必修科目を教えているデリー大学の大学院生に、この本を最も重要な読書課題として勧めています。これは、ウェンディ・ドニガーの並外れた学識との、非常に実り多く刺激的な出会いの始まりでした。[ 10 ]
ドニガーはサンスクリット語とインドの文献伝統の学者である。[ 2 ]彼女自身の説明によれば、
私自身は気質的にも訓練的にもテキストに傾倒しています。私は考古学者でも美術史家でもありません。私はサンスクリット学者であり、実際には東洋学者から立ち直りつつある世代で、ウルドゥー語やタミル語ではなくラテン語やギリシャ語でサンスクリット語を研究した世代です。私は地面から何かを掘り出したり、彫刻の年代を特定したりしたことは一度もありません。私は成人してからの人生すべてをサンスクリット語の田んぼで働いてきました。… [ 11 ]
彼女のヒンドゥー教およびその他の分野に関する著書は、インドの学者ヴィジャヤ・ナガラジャン[ 12 ]とアメリカのヒンドゥー教学者リンジー・B・ハーランによって好意的に評価されており、ハーランは好意的なレビューの一部として、「ドニガーの目的は、比較研究プロジェクトをポストモダニズムの特定の支持者の牙から救い出すことである」と指摘している[ 13 ] 。インド学者リチャード・ゴンブリッチは、彼女の『ヒンドゥー神話：サンスクリット語からの翻訳資料集』について、「知的には、これは勝利である…」と書いている[ 14 ]。ドニガー（当時はオフラハティ）の1973年の著書『シヴァ神話における禁欲主義とエロティシズム』は、「偉大な伝統であるシヴァプラーナと、シヴァの禁欲的活動とエロティックな活動の間に生じる緊張」に対する批判であった[ 15 ]。リチャード・ゴンブリッチはそれを「博識で刺激的」と評した。[ 14 ]しかし、ジョン・H・マーは、ドニガーの本にはテキストの特徴である「地域主義」が欠けていることに失望し、なぜ議論にこれほど時間がかかったのか疑問に思った。[ 15 ] [ 16 ]ドニガーの『リグヴェーダ』は、正典から選ばれた108の賛歌の翻訳であり、宗教学者イオアン・P・クリアヌによって最も信頼できるものの一つとみなされた。[ 17 ]しかし、マイケル・ウィッツェルは電子メールで、それを「彼女のジャイミニヤ・ブラーフマナやマヌの（再）翻訳と同様に独特で信頼できない」と評した。[ 18 ]
2000年代初頭から、一部の保守的なディアスポラ・ヒンドゥー教徒は、ドニガーがヒンドゥー教の伝統を正確に描写しているかどうか疑問を抱き始めた。[ 19 ]彼女は同僚数名とともに、非西洋の主題を解釈するために精神分析の概念を使用しているとして、ヒンドゥー教右派活動家の講演者ラジブ・マルホトラから批判を受けた。[ 20 ]マルホトラの共著者であるアディティ・バネルジーは、ウェンディ・ドニガーがヴァールミーキ・ラーマーヤナの本文を著しく誤って引用していると批判した。[ 21 ]ラジブ・マルホトラは、ドニガーと彼女の学生がヒンドゥー教の伝統とテキストを誤って表現しているとして、記事「RISA Lila–1: Wendy's Child Syndrome」と「RISA Lila–2: Limp Scholarship and Demonology」でドニガーを批判している。[ 22 ] [ 23 ]
ワシントン大学南アジア研究准教授のクリスチャン・リー・ノヴェツケ氏は、この論争を次のように要約している。
サンスクリット語の文献を通して表現されたインドの宗教思想と歴史の第一人者であるウェンディ・ドニガーは、彼女の研究がヒンドゥー教全般に対して敬意を欠いていると考える人々から定期的に批判を受けている。[ 24 ]
ノヴェツケはドニガーの「精神分析理論」の使用を次のように引用している。
…これらの学者たちが、ヒンドゥー教徒の感情を代弁すると主張するフリーランスの批評家や「監視」組織から受ける非難の的となる一種の避雷針のようなものだ。[ 24 ]
哲学者マーサ・ヌスバウムはノヴェツケに同意し、ドニガーを批判するアメリカのヒンドゥー教徒コミュニティの人々の意図はインドのヒンドゥー右派の意図と似ているように見えるが、「国民的アイデンティティとの明白なつながりがない」ため、全く同じではないと付け加え、民族的尊重の風潮が蔓延しているアメリカの学者たちの間で、他文化の人々を怒らせたかもしれないという罪悪感を生み出していると述べている。[ 25 ]
ドニガーは、インド人がポストコロニアル支配を拒否する十分な根拠を持っていることに同意しているが、彼女の作品はインド人の自己同一性を従属させるものではない、単なる一つの視点に過ぎないと主張している。[ 26 ]
マイクロソフトのエンカルタ百科事典のヒンドゥー教に関するセクションの執筆は、政治的な意図と歪曲に基づいているとして批判された。レビューの後、記事は撤回された。[ 27 ]パタク・クマールは、ドニガーがヒンドゥー教に対して「冷静で世俗的な批判」を行ったと指摘しているが、これに対し、ヴァラダラジャ・V・ラマンなどのインド人学者は、ドニガーの「確かな学識」を認めつつも、「多くの人々が神聖視する作品を分析する」際には「感謝と感受性」を持つよう促し、反論している。[ 28 ]
ドニガーの一般向け書籍『ヒンズー教徒：もう一つの歴史』は、2009年にバイキング/ペンギン社から出版された。ヒンドゥスタン・タイムズ紙によると、『ヒンズー教徒』は2009年10月15日の週にノンフィクション部門でベストセラー1位となった。 [ 29 ] 『ソーシャル・サイエンティスト』と『アメリカ東洋学会誌』に掲載された2つの学術レビューは、ドニガーの文献学を称賛しつつも、ドニガーの歴史記述の拙さと焦点の欠如を批判した。[ 30 ] [ 31 ]一般向けメディアでは、この本は多くの好意的なレビューを受けており、例えば『ライブラリー・ジャーナル』 [ 32 ]、『タイムズ・リテラリー・サプリメント』[ 33 ]、『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』[ 34 ] 、『ニューヨーク・タイムズ』[ 35 ]、『ザ・ヒンドゥー』などが挙げられる。[ 36 ] 2010年1月、全米図書批評家協会は『ヒンドゥー教徒』を2009年の図書賞の最終候補に選出した。 [ 37 ]ヒンドゥー・アメリカン財団はこの決定に抗議し、本書には不正確な記述や偏向があると主張した。[ 38 ]
2011年、ディナナート・バトラは、この本がヒンドゥー教徒の宗教的感情を意図的に侮辱または憤慨させたとして、ドニガーとペンギンブックスを相手取って訴訟を起こした。これはインド刑法第295A条に基づき刑事訴追の対象となる行為である。[ 39 ] 2014年、原告との和解合意の一環として、ペンギン・インディアは『ヒンドゥー教徒』を回収した。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]アルンダティ・ロイ、パルタ・チャタジー、ジート・タイール、ナムワル・シンなどのインド人作家は、出版社の決定を非難した。[ 43 ] [ 44 ]その後、この本はスピーキング・タイガー・ブックスによってインドで出版された。[ 45 ]
ドニガーは16冊の著書を執筆し、さらに9冊の翻訳書（主にサンスクリット語から英語への翻訳）に解説を加え、多くの編著書に寄稿し、学術誌、雑誌、新聞に数百もの記事を執筆している。これらの媒体には、『ニューヨーク・タイムズ・ブックレビュー』、『ロンドン・レビュー・オブ・ブックス』、『タイムズ・リテラリー・サプリメント』、『タイムズ』、『ワシントン・ポスト』、 『 USニューズ＆ワールド・レポート』、『インターナショナル・ヘラルド・トリビューン』、『パラボラ』、『クロニクル・オブ・ハイヤー・エデュケーション』、 『ダイダロス』、『ザ・ネイション』、『ジャーナル・オブ・アジアン・スタディーズ』などがある。
ウェンディ・ドニガー・オフラハティ名義で出版。
ウェンディ・ドニガー名義で出版。
ウェンディ・ドニガー・オフラハティ名義で出版。
ウェンディ・ドニガー名義で出版。
ウェンディ・ドニガー・オフラハティ名義で出版。
ウェンディ・ドニガー名義で出版。
そのため、ゲルドナーのドイツ語訳を除けば、リグヴェーダの最も信頼できる現代訳（W・オフラハティ訳もその一つ）は、いずれも部分的なものに過ぎない。しかし、W・オフラハティは、今回の翻訳において、他の学者たち（例えば、ルイ・ルヌーの『ヴェーダの思弁賛歌』は正確さの模範となっている）よりも広い範囲を網羅している。ルヌーは、主題ごとに選ばれた賛歌に選択を限定することを好むからである。