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ベンガル・ルネサンス（ベンガル語: বাংলার নবজাগরণ 、ローマ字表記: Baṅlar Nôbôjagôrôṇ ）は、ベンガル・ルネサンスとも呼ばれ、18世紀後半から20世紀初頭にかけてイギリス領インドのベンガル地方で起こった文化的、社会的、知的、芸術的な運動である。 [ 1 ]歴史家たちは、この運動の始まりを、1757年のプラッシーの戦いにおけるイギリス東インド会社の勝利、そして1772年生まれで「インド・ルネサンスの父」とみなされている改革者ラジャ・ラムモハン・ロイの著作に遡っている。 [ 2 ]ニティシュ・セングプタは、この運動は「アジア初のノーベル賞受賞者であるラビンドラナート・タゴールで終わったと言える」と述べている。[ 3 ]
約2世紀にわたり、ベンガル・ルネサンスはインド社会の根本的な変革をもたらし、その思想はこの時期のインドの反植民地主義と民族主義の思想と活動の台頭に起因するとされてきた。[ 4 ]この運動の哲学的基盤は、独自の自由主義と近代性であった。[ 5 ]スミット・サルカールによれば、この時代の先駆者と作品は19世紀と20世紀を通じて崇拝され、懐かしさをもって見なされてきたが、植民地主義の起源に新たな焦点が当てられたため、1970年代にはより批判的な見方が生まれた。[ 6 ]
ベンガル・ルネッサンスは主にベンガル・ヒンドゥー教徒によって主導された[ 7 ]。彼らは当時、植民地時代のベンガルで社会的にも経済的にも裕福であり、コミュニティとして高等教育を受けるのに有利な立場にあった。著名な人物としては、社会改革者のラジャ・ラムモハン・ロイ、慈善家のラニ・ラシュモニ、詩人のラビンドラナート・タゴール、物理学者のサティエンドラ・ナート・ボースなどが挙げられる。
ベンガル・ルネサンスは、芸術、文学、音楽、哲学、宗教、科学、その他の知的探求の分野全体にわたる社会政治的な覚醒を特徴とする運動でした。[ 1 ]この運動は、インド社会の既存の慣習や儀式、特にカースト制度、サティーの慣習、偶像崇拝、そして宗教と植民地統治の役割に疑問を投げかけました。その一方で、ベンガル・ルネサンスは、世俗主義、人文主義、近代主義の理想に沿った社会改革を提唱しました。[ 8 ]ラビンドラナート・タゴールからサティエンドラ・ナート・ボースまで、この運動は重要な人物の出現を促し、彼らの貢献は今日でも文化や知的活動に影響を与えています。[ 9 ]
ベンガル・ルネッサンスは上層カーストのヒンドゥー教徒によって主導され支配されていたが、ベンガル・ムスリムは、植民地時代および脱植民地時代のインド社会の形成だけでなく、この運動においても変革的な役割を果たした。[ 10 ]ベンガル・ムスリムのルネッサンスの男女の例としては、カジ・ナズルル・イスラム、ウバイドゥッラー・アル・ウバイディ・スフラワルディ、ロケヤ・サカワット・フセインなどが挙げられる。[ 10 ]文化や宗教の改革に関しては、ベンガル・ムスリム社会の社会慣習や教義に異議を唱えるために、1926年に知性の自由運動が設立された。 [ 11 ]
18世紀半ばから、ベンガル州、特にその首都カルカッタは、インドにおけるイギリスの権力の中心地でした。この地域は、1911年に首都がデリーに移されるまで、イギリス帝国の支配の拠点でした。[ 12 ]王室の支配以前は、イギリスの権力は東インド会社の手にありました。東インド会社は、時が経つにつれて、ますます利益を上げ、政治的に影響力を持つようになり、地元の支配者と外交関係を築き、自らの利益を守るために軍隊を組織しました。[ 12 ]
この時期、1757年のプラッシーの戦いでベンガル太守とそのフランス同盟軍と戦ったこと、そしてムガル帝国が崩壊したことなどにより、同社はベンガル川とガンジス川流域に広大な領土を獲得することができた。[ 12 ]しかし、これらの戦争の費用は同社の財政状況を脅かし、1773年の規制法が可決され、東インド会社を安定させるとともに、議会の統制下に置くことになった。[ 12 ]その後数十年にわたるさらなる立法により、同社に対する統制は徐々に強化されていったが、1857年のインド大反乱により、英国議会は1858年のインド統治法を可決せざるを得なくなり、東インド会社は解散し、権力は英国王室に移譲された。[ 12 ]
ベンガル・ルネッサンスは、イギリス領インド帝国のベンガル管区、より具体的にはその首都コルカタ（当時はカルカッタとして知られていた）で始まった。[ 13 ]この植民地都市は、学校制度でイギリス式の教育方法を採用した最初の非西洋都市だった。[ 13 ] 1817年、ラジャ・ラム・モハン・ロイ率いる都市のエリートたちは、コルカタにヒンドゥー・カレッジ（現在はプレジデンシー大学として知られている）を共同設立した。これは当時アジアで唯一のヨーロッパ式の高等教育機関だった。[ 14 ]この都市には、現在インド国立図書館となっている帝国図書館という公共図書館もあり、新聞や書籍はベンガル語と英語の両方で定期的に出版されていた。[ 15 ]「印刷された言語と文学は、18 世紀以降の植民地時代のベンガルにおける思想とアイデンティティの形成に重要な役割を果たした」とアニンディタ・ゴッシュは書き、さらに「…カルカッタとその郊外の数多くの安価な印刷所から生まれた商業印刷文化は、ベンガルの中産階級のさまざまな層が独自の懸念を表明する場を提供する、幅広い文学的嗜好を広めた」と述べている。[ 15 ]
ベンガル州は、1757年のプラッシーの戦いでベンガル太守が打倒され、イギリス王室がインドにおける権力を固めるまで、イギリス東インド会社の支配の拠点であった。 [ 16 ]多くのポストコロニアル歴史家は、ベンガル・ルネッサンスの起源をこれらの出来事に求め、この運動はイギリス領インド帝国による暴力と搾取への反発であると同時に、帝国が「文明化の使命」の一環としてこの地域で英語教育を推進したことの産物でもあると主張している。[ 14 ]例えば、シヴァナス・サストリは、インド問題に影響力のあるイギリスの政治家で、東インド会社の会長も務めたチャールズ・グラントが、「この国に住むさまざまな人種に徹底的な教育を与え、福音を説くべきだ」と主張したと述べている。 [ 17 ]さらに、アラビンダ・ポッダーは、ベンガル人の英語教育は「単なる政治的奴隷」を作ることを目的としていたと主張し、「英語教育の文明化の役割は、支配者と被支配者の間にやや中間的な存在となる親英派の階級を作る必要性を強調した」と論じている。[ 18 ]
他の歴史家は、ラジャ・ラムモハン・ロイの作品をベンガル・ルネッサンスの始まりとして挙げている。[ 2 ] 1829年までに、ロイはブラフモ・サバ運動を共同設立し、後にデベンドラナート・タゴールによってブラフモ・サマージと改名された。[ 19 ]これは影響力のある社会宗教改革運動であり、ルネッサンスと近代インド社会の形成に大きく貢献した。
インドのベンガル・ルネッサンスによってもたらされた多くの変化の中には、ベンガル語と英語の両方での教育の発展があった。当時の植民地時代の教育は、主に村の学校で読み書きと計算を教え、マドラサでイスラム教徒にアラビア語とイスラム教の研究を教え、寄付金で支えられたトルでバラモンにパンディットがサンスクリット語のテキストを教えていた。[ 20 ]これらの機関は男子専用で、女子が教育を受けられる稀なケースでは、家庭で教育を受けることだった。[ 21 ]キリスト教宣教団の活動も、政府の取り組みよりもインドの学生に大きな影響を与えた。[ 21 ] 1813年の東インド会社法（勅許法）は、政府の余剰金から10万ルピーを「文学の復興と向上、インドの学識ある原住民の奨励、科学知識の導入と促進に充てる」と定めたが、公教育の体系的な提供にはつながらなかった。[ 22 ]
ダーモット・キリングリーによれば、この勅許法で言及されている余剰金は「予算項目ではなく願望」であり、たとえ資金が確保されていたとしても、その使い道については不確実性があった。[ 21 ]少数の先進的な機関に投資すべきか、それとも初等教育を広く普及させるべきか、どの言語を使うべきか、そして特に、後援者の喪失により衰退したインドの伝統的な学習方法を支援するべきか、それとも西洋の教育に基づく新しいシステムを導入すべきか、といった疑問が繰り返し生じた。[ 21 ]ラムモハン・ロイは、1823年に総督に宛てた書簡で、伝統的な学習を促進するサンスクリット語大学の設立に反対し、西洋の科学教育を提唱することで、この最後の議論に貢献したが、この試みは効果なく失敗に終わった。[ 23 ]宣教師たちは1816年に若い女性への教育を始めたが、体系的な教育政策が確立されたのは1854年になってからだった。[ 21 ]しかし、セングプタとプルカヤスタは、1860年代と1870年代でさえ、「女性教育のプロジェクトは、女性が家庭での義務をより良く果たせるようにするという目的に完全に結びついていた」と指摘している。[ 21 ]
東インド会社は当初宣教師に対して敵意を抱いていたが、植民地政府は後に宣教師が地元住民の教育と訓練に貢献したことの利点を認識した。これは特に、キリングリーが指摘したように、「19世紀初頭の革新において、政府のイニシアチブは、キリスト教宣教団や、拡大する商業活動や行政活動によって生み出された識字能力、計算能力、および関連スキルに対する需要に応えた個人の活動よりも影響力が小さかった」ためである。[ 21 ] 1800年、バプテスト宣教協会は西ベンガルのスリランプルにセンターを設立し、そこから識字能力、数学、物理、地理、その他のいわゆる「有用な知識」を教える学校ネットワークを運営した。[ 24 ]他の宣教団体もすぐにこれに続き、同様の路線で活動した。[ 25 ]これらの宣教師は、主に地元の先住民の教師や家族、そして時には助成金で彼らを支援する植民地政府に依存していたが、キリスト教の教えや聖書の導入には慎重であった。[ 25 ]
ベンガル社会で多くの植民地行政官が目にした明らかな道徳的衰退を逆転させるには教育が必要だと考えられていた。例えば、ベンガルの英国人判事は、ロンドン宣教協会の学校を「宗教的偏見に干渉することなく、あらゆる信条の原住民の間で道徳を広め、社会全般を改善するため」に推奨した。[ 25 ]しかし、宣教師だけが教育を推進する唯一の手段ではなかった。例えば、カルカッタでは、保守的なヒンドゥー教の学者ラムモハン・ロイ、ラダカンタ・デブ、無神論者の慈善家シブ・チャンドラ・サルカール、デイビッド・ヘア、その他の英国人官僚などが、カルカッタ学校図書協会やカルカッタ学校協会で協力することが多かった。[ 25 ]この時期に設立された他の教育機関には、チッタゴン大学、インド統計研究所、アジア最古の近代教育機関であるヒンドゥー学校、ジャダブプール大学、コルカタのプレジデンシー大学などがある。カルカッタ大学、バングラデシュ最古の大学であるダッカ大学、そしてヴィシュヴァ・バーラティ大学。
ベンガル・ルネサンス期には、科学はより広範な知的・教育的改革に統合されました。プレジデンシー大学、カルカッタ医科大学、カルカッタ大学、IACSなどの機関は、イギリス領インドにおける近代科学思想の普及に極めて重要な役割を果たしました。[ 26 ] [ 27 ]講義、ベンガル語の教科書、ヒンドゥー・スクールなどの高等学校の設立は、都市部や上流中産階級の家庭にとって科学をより身近なものにするのに貢献しました。
この間、サティエンドラ・ナス・ボース、アシュトーシュ・ムカルジー、プラサンタ・チャンドラ・マハラノビス、アニル・クマール・ゲイン、プラフラ・チャンドラ・レイ、デベンドラ・モハン・ボーズ、ジャガディッシュ・チャンドラ・ボース、ジュナン・チャンドラ・ゴーシュ、ゴーパル・チャンドラ・バタチャリヤ、キショリ・モハン・バンジョパディヤイ、ジュナネンドラなどの科学者によって大きな進歩がもたらされました。ナス・ムカルジー、シシール・クマール・ミトラ、ウペンドラナート・ブラフマチャリ、メグナド・サハなど。
ジャガディッシュ・チャンドラ・ボース（1858年 - 1937年）は、物理学者、生物学者、植物学者、考古学者、そしてSF作家という多才な人物でした。 [ 28 ]彼はラジオとマイクロ波光学の研究を先駆的に行い、植物学に非常に重要な貢献をし、インド亜大陸における実験科学の基礎を築きました。[ 29 ]彼はラジオ科学の父の一人とみなされており、ベンガル語SFの父ともみなされています。彼はまたクレソグラフを発明しました。
ベンガル派は、 20世紀初頭にベンガルで発祥し、イギリス領インド全土で隆盛を極めたインド絵画の様式であり、芸術運動である。初期の頃は「インド絵画様式」とも呼ばれ、インドのナショナリズム（スワデーシー）と関連付けられ、アバニンドラナート・タゴールが主導した。[ 30 ] [ 31 ]
西洋におけるインドの精神思想の影響を受けて、イギリスの美術教師アーネスト・ビンフィールド・ハヴェルは、カルカッタ美術学校の教育方法を改革しようと試み、学生たちにムガル細密画を模倣するよう奨励した。これは論争を巻き起こし、学生によるストライキや地元報道機関からの苦情につながった。中には、これを時代錯誤的な動きとみなした民族主義者もいた。ハヴェルは画家アバニンドラナート・タゴールに支持された。[ 32 ]
歴史家のロメッシュ・チュンダー・ダット氏は次のように述べています。
イギリスによるベンガルの征服は、政治的な革命にとどまらず、思想や理念、宗教や社会におけるより大きな革命をもたらした… 神々や女神、王や女王、王子や王女の物語から、私たちは謙虚な生活へと降りて行き、一般市民や農民にさえ共感することを学んだ… すべての革命には活力が伴い、現在の革命も例外ではない。ベンガル文学の歴史において、ラム・モハン・ロイ、アクシャイ・クマール・ダット、イシュヴァル・チャンドラ・ヴィディヤサガル、イシュヴァル・チャンドラ・グプタ、マイケル・マドゥスダン・ダット、ヘム・チャンドラ・バネルジー、バンキム・チャンドラ・チャタジー、ディナ・バンドゥ・ミトラほど多くの、そして輝かしい名前が1世紀の限られた期間に密集している場所は他にない。今世紀の4分の3の間に、散文、ブランクヴァース、歴史小説、戯曲がベンガル文学に初めて導入された。
ベンガルルネッサンスは宗教改革運動にもつながりました。これらの改革運動に関連する著名な宗教的および精神的指導者には、 ラニ・ラシュモニ、ラーム・モハン・ロイ、デベンドラナート・タゴール、ケシャブ・チャンドラ・セン、ビジョイ・クリシュナ・ゴスワミ、ラーマクリシュナ、サラダ・デヴィ、スワミ・ヴィヴェカナンダ、オーロビンド、バマケーパ、ロケナート・ブラフマチャリ、バクティシッダーンタ・サラスヴァティ、バクティヴィノダ・タークール、パラマハンサ・ヨガナンダ、ラヒリ・マハサヤ、ニガマナンダ・パラマハンサ、ラム・タークール、シタラムダス・オムカルナート、そしてアナンダマイ・マ。
ベンガル・ルネサンスに関連する宗教改革運動および組織は以下のとおりです。
