

ヒンドゥー教では、神の概念は多様な宗教哲学の伝統によって異なっている。[ 6 ]ヒンドゥー教は、単一神論、一神教、多神教、汎在神論、汎神論、汎神論、一元論、不可知論、無神論、非有神論など、神と神性に関する幅広い信念を含んでいる。[ 9 ]
バガヴァッド・ギーターには有神論の形態が言及されている。ヴィシュヌ(例えばクリシュナ)、シヴァ、デーヴィーなどの主要な神への感情的または愛情深い献身(バクティ)(中世初期に出現)は、現在バクティ運動として知られている。[10][11] 現代のヒンドゥー教は、ヴァイシュナヴァ派、シャイヴァ派、シャクティ派、スマールタ派の4つの主要な有神論的ヒンドゥー教の伝統に分類できる。ヴィシュヌ派、シャイヴァ派、シャクティ派は、それぞれヒンドゥー教の神々であるヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィーを至高の神として崇拝するか、あるいはすべてのヒンドゥー教の神々を、ヒンドゥー教でブラフマンと呼ばれる、永遠で形のない形而上学的絶対者、すなわち至高の実在の側面とみなします。サンスクリット語の用語から翻訳すると、スヴァヤム・バガヴァーン(「神そのもの」)となります。ガナパティヤ派やサウラ派などの他の小規模な宗派は、ガネーシャやスーリヤを至高の神として崇拝します。
アドヴァイタ・ヴェーダーンタに従うヒンドゥー教徒は、すべての生き物の中にある個々の魂であるアートマンを、ヴィシュヌ、シヴァ、またはデーヴィーと同一であると考えるか、 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]あるいは、ブラフマンと呼ばれる永遠で形のないものの形而上学的絶対者と同一であると考える。[ 21 ]ヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派で発展したアドヴァイタまたは非二元論の哲学体系、特にウパニシャッドに示されているものは、西暦8世紀にインドの哲学者、ヴェーダ学者、教師、神秘家であるアーディ・シャンカラによって普及され、ヒンドゥー教に多大な影響を与えてきた。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]したがって、アドヴァイタ派は、ブラフマンは唯一の至高の存在(パラ・ブラフマン)であり、複数の物体や一時的な人物からなる世界の(誤った)認識された現実を超えて存在する究極の実在であると信じている。 [ 25 ]
ドヴァイタ・ヴェーダーンタに従うヒンドゥー教徒は、ジーヴァートマン(個々の自己)と、ヒンドゥー教でブラフマンと呼ばれる永遠で形のないものの形而上学的絶対者が独立した実体として存在し、これらは根本的に異なると考えている。 [ 26 ] [ 27 ]ヴェーダーンタ学派のヒンドゥー哲学で発展したドヴァイタ、すなわち二元論の哲学体系は、特にヴェーダに示されているように、13世紀にインドの哲学者、ヴェーダ学者、神学者であるマドヴァーチャーリヤによって普及され、ヒンドゥー教に大きな影響を与えた。[ 28 ]特に、マドヴァーチャーリヤの哲学の影響は、ベンガル・ヴァイシュナヴァ派のチャイタニヤ学派に最も顕著に現れている。[ 29 ]
一つとなるものへ
彼らは彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、 また彼は天の翼を持つガルトマンとも呼ばれる。 唯一なるものに、賢者たちは多くの称号を与える。
ヘノテイズムは、マックス・ミュラーなどの学者がヴェーダ宗教の神学を説明するために用いた用語である。[ 32 ] [ 33 ]ミュラーは、ヒンドゥー教最古の聖典であるリグヴェーダの賛歌には多くの神々が登場するが、それらを「唯一の究極の至高の神」(一部の伝統ではサッチダーナンダと呼ばれる)として、あるいは「唯一の至高の女神」として順に称賛していることに言及し、[ 34 ]それによって神々の本質は単一(エカム)であり、神々は神(神)という同じ概念の多元的な顕現にすぎないと主張した。[ 33 ] [ 35 ] [ 36 ]
同じ神的な原理や霊的な原理に対して複数の視点が存在し得るという考えは、ヴェーダの文献にも繰り返し登場する。例えば、この教えを説く賛歌1.164以外にも、[ 30 ]リグヴェーダのより古い賛歌5.3には次のように記されている。
単一神教に関連する用語には、単一神教とカテノ神教がある。[ 39 ]後者の用語は、καθ' ἕνα θεόν ( kath' hena theon ) –「一度に一柱の神」から派生した「単一神教」である。[ 40 ]単一神教とは、異なる神々が単一の同等の神的本質を持つとみなされる多元的な神学を指す。[ 33 ]一部の学者は、単一の神が中心であるが、他の神々の存在や地位を否定しない宗教について議論する際に、単一神教よりも単一神教という用語を好む。[ 39 ] [ 36 ]単一神教に関連するもう1つの用語は、すべての神が平等であるという信念を指す「等神教」である。[ 41 ]
ジーンアン・ファウラーによれば、ヴェーダ時代の神または唯一者の概念は、一神教の神よりも抽象的であり、現象宇宙の背後にある実在である。[ 45 ]ヴェーダの賛歌では、それを「無限で、言葉では言い表せない絶対原理」として扱っており、したがってヴェーダの神は、単純な単一神教というよりは、汎在神教に近い。[ 45 ]
ヴェーダ時代後期、ウパニシャッド時代の始まり(紀元前800年頃)頃に、神智学的な思索が生まれ、学者たちが非二元論や一元論と呼ぶ概念、そして非有神論や汎神論の形態が発展した。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]神の概念への疑問の例としては、リグヴェーダの後期の部分、例えばナサディーヤ・スークタなどが挙げられる。[ 48 ]
ヒンドゥー教では、形而上学的な絶対概念をブラフマンと呼び、その中に超越性と内在性を包含している。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]さまざまな学派がブラフマンを人格的、非人格的、または超人格的と解釈している。イシュワル・チャンドラ・シャルマはそれを「存在と非存在、光と闇、時間、空間、原因といったあらゆる二元性を超えた絶対的現実」と表現している。[ 52 ]
哲学教授のロイ・ペレットによれば、影響力のある古代および中世のヒンドゥー教の哲学者たちは、無から創造された世界という精神的な思想を教え、「神なしでも効果的に管理している」という。[ 53 ]ヒンドゥー教の哲学には、さまざまな学派がある。[ 54 ]サーンキヤ、初期ニャーヤ、ミーマーンサー、そしてヴェーダーンタ内のアドヴァイタなど多くの非有神論的伝統は、全能で全知全能で全善の神(一神教の神)の存在を想定せず、有神論的伝統は、ヒンドゥー教徒の選択に委ねられた人格神を想定している。ヒンドゥー教の主要な学派は、他のインドの宗教と同様に、カルマとサンサーラの教義を通して道徳と存在の本質を説明する。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

一神教とは、唯一の創造主である神を信じ、他の創造主を信じないことである。[ 59 ] [ 60 ]ヒンドゥー教のさまざまな宗派は、そのような信仰を主張または要求する場合もあれば、そうでない場合もある。ヒンドゥー教では宗教は個人的な信仰と考えられており、信者はカルマとサンサーラの枠組みの中でさまざまな解釈を自由に選択できるからである。ヒンドゥー教の多くの形態は、多形神論を持つクリシュナ教、ヴェーダーンタのいくつかの学派、アーリヤ・サマージなど、ある種の一神教の神を信じている。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]
例えば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは一元論を支持し、ブラフマンは不変であり、現実と区別されないと考える。したがって、ブラフマンは個々の自己、すなわちアートマンと区別されない。[ 15 ] [ 64 ]デイヴィッド・アダムズ・リーミングやギャビン・フラッドなどの一部の人々は、この概念は、他のすべての存在がブラフマンの顕現であると信じられていることから、ある程度一神教の神の概念に似ていると考えている。[ 15 ] [ 65 ]
アル・ビールーニーやアミール・フスローなど、中世のイスラム教の学者の中には、ヒンドゥー教は本質的に一神教であると述べ、多神教的な崇拝は教育の欠如に起因すると考えた者もいた。[ 66 ]
マドヴァチャリヤ(西暦1238年~1317年)は、ヴィシュヌを主要な世界宗教と同様に一神教の神として提示するドヴァイタ神学を発展させた。 [ 67 ] [ 68 ]彼の著作は、ジョージ・エイブラハム・グリアソンなどの一部の人々に、彼がキリスト教の影響を受けたことを示唆させた。[ 69 ]しかし、現代の学問はマドヴァチャリヤへのキリスト教の影響を否定している。[ 69 ] [ 70 ]マドヴァチャリヤが育ち生活した場所にキリスト教徒の集落があったという証拠も、聖書やキリスト教の物語に精通した人物と彼との間で思想の共有や議論があったという証拠もないからである。[ 71 ]さらに、多くの信奉者は類似点を表面的で実質のないものとみなしている。例えば、マドヴァチャリヤは、至高の存在(ヴィシュヌまたはパラマートマン)、個々の自己(ジーヴァートマン)、無生物からなる3つの永遠の根本的な実在を仮定している。[ 72 ]
マドヴァチャリヤは、植民地時代の学問において、キリスト教宣教師とヒンドゥー教の著述家の両方によって誤解され、歪曲された。[ 73 ] [ 71 ]唯一神の至上性、二元論と人間と神の区別、神への献身、仲介者としての神の子、予定説、救済における恩寵の役割、そしてキリスト教とマドヴァチャリヤのドヴァイタの伝統における奇跡の伝説の類似点が、これらの物語を助長した。[ 73 ] [ 71 ]キリスト教の著述家の中では、GA グリアソンが、マドヴァの思想は明らかに「キリスト教から借用されたものであり、おそらくその信仰の中心教義に対するライバルとして広められた」と独創的に主張した。[ 74 ]ヒンドゥー教の著述家の中では、サルマによれば、SC ヴァスが、マドヴァチャリヤの思想を比較するのではなく、マドヴァチャリヤをキリストと同一視するために、マドヴァチャリヤの著作を独創的に翻訳した。[ 75 ]
ピュー・リサーチ・センターが2021年に実施した全国調査によると、自らをインドのヒンドゥー教徒と称する人々の29%が「神は唯一である」と信じており、61%が「神は唯一であり、多くの顕現がある」と信じていることがわかった。[ 76 ]
ヒンドゥー教の多くの伝統は、ブラフマンと呼ばれる形而上学的な究極の実在と真理というヴェーダの概念を共有しています。ジャン・ゴンダによれば、ブラフマンは最古のヴェーダ文献において「ヴェーダの音、言葉、詩句、そして定式に内在する力」を意味していました。初期のヴェーダにおけるブラフマンの宗教的理解は、ヴェーダ聖典に続くヒンドゥー教の聖典において一連の抽象化を経てきました。これらの聖典は、ヴェーダで最初に明らかにされたブラフマンの本質に関する膨大な洞察を明らかにしました。ヴェーダ聖典から生まれた、あるいはヴェーダ聖典と同一視され、形而上学的な究極の実在の概念を維持したこれらのヒンドゥー教の伝統は、その究極の実在をブラフマンと同一視しました。ヒンドゥー教のこれらの伝統の信奉者は、ヒンドゥー教の神々、そして実際にはすべての存在を、ブラフマンの側面として崇拝しています。[ 77 ] [ 78 ]ヒンドゥー教の神々は全能、全知、全善であるとは考えられておらず、霊性とは多くの道によって可能となる究極の真理を追求することであると考えられている。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]他のインドの宗教と同様に、ヒンドゥー教では、神々はカルパ(存在の周期、時代)ごとに生まれ、生き、そして死ぬ。 [ 82 ]
ヒンドゥー教では、ブラフマンは宇宙における最高の普遍原理、究極の実在を意味します。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]ヒンドゥー哲学の主要な学派では、それは存在するすべてのものの物質的原因、作用的原因、形式的原因、目的的原因です。[ 84 ] [ 86 ] [ 87 ]それは遍在し、性別がなく、無限で、永遠の真理と至福であり、変化しませんが、すべての変化の原因です。[ 83 ] [ 88 ] [ 89 ]形而上学的概念としてのブラフマンは、宇宙に存在するすべてのものの多様性の背後にある唯一の結合的な統一です。[ 83 ] [ 90 ]
ブラフマンはヴェーダ語のサンスクリット語で、ヒンドゥー教では「全世界に実現されている創造原理」として概念化されているとポール・ドイセンは述べている。 [ 91 ]ブラフマンはヴェーダに見られる重要な概念であり、初期のウパニシャッドで広く議論されている。[ 92 ]ヴェーダではブラフマンは宇宙原理として概念化されている。[ 93 ]ウパニシャッドでは、サット・チット・アーナンダ(真理・意識・至福)[ 94 ] [ 95 ]や不変で永続的な最高の現実として様々に説明されている。[ 88 ] [ 96 ] [注2 ] [注3 ]
ヒンドゥー教の文献では、ブラフマンはアートマン(自己)[ 92 ] [ 99 ] 、人格[注4 ] 、非人格[注5 ]、パラ・ブラフマン[注6 ]、または哲学学派に応じてこれらの性質のさまざまな組み合わせの概念とともに議論されています。[ 100 ]有神論的ドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの二元論的ヒンドゥー教の学派では、ブラフマンは各存在におけるアートマン(自己)とは異なり、その点で世界の主要な宗教における神の概念的枠組みを共有しています。 [ 87 ] [ 67 ] [ 101 ]一元論的アドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの非二元論的ヒンドゥー教の学派では、ブラフマンはアートマンと同一であり、ブラフマンはあらゆる場所に、そしてすべての生き物の中に存在し、すべての存在において霊的な一体性が結びついています。[ 89 ] [ 102 ] [ 103 ]
ウパニシャッドには、ブラフマンの概念に関するいくつかのマハーヴァーキャ、つまり「偉大な格言」が含まれています。 [ 104 ]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタなどのヒンドゥー教の分派は、ブラフマンとアートマンの完全な等価性を強調する一方で、属性を持つブラフマンであるサグナ・ブラフマンと、属性を持たないブラフマンであるニルグナ・ブラフマンについても説いている。[ 112 ]ニルグナ・ブラフマンはブラフマンの真の姿であるが、サグナ・ブラフマンはニルグナ・ブラフマンを実現するための手段として想定されているものの、ヒンドゥー教の学派はサグナ・ブラフマンは究極的には幻影であると宣言している。[ 113 ]アバターなどのサグナ・ブラフマンの概念は、これらのヒンドゥー教の学派では、まだ霊的な旅路にある人々にとって有用な象徴、道、道具であると考えられているが、この概念は最終的に完全に悟りを開いた人々によって捨て去られる。[ 113 ]
ヒンドゥー教のバクティ運動は、ニルグナとサグナという2つのブラフマンの概念を中心に神智学を構築した。[ 114 ]ニルグナ・ブラフマンは、形がなく、属性や性質を持たない究極の実在の概念であった。[ 115 ] 一方、サグナ・ブラフマンは、形、属性、性質を持つものとして構想され、発展した。 [ 115 ]この2つは、それぞれ古代の汎神論的非顕現と有神論的顕現の伝統に類似点があり、バガヴァッド・ギーターのアルジュナとクリシュナの対話に遡ることができる。[ 114 ] [ 116 ]同じブラフマンだが、ニルグニの知識に焦点を当てた視点とサグニの愛に焦点を当てた視点の2つの視点から見ており、ギーターではクリシュナとして統合されている。[ 116 ]ニルグナ・バクタの詩はジュニャーナ・シュライ、つまり知識に根ざしていた。[ 114 ]サグナ・バクタの詩はプレーマ・シュライ、つまり愛に根ざしていた。[ 114 ]バクティでは、相互の愛と献身が強調され、信者は神を愛し、神は信者を愛する。[ 116 ]
バクティ運動のニルグナ・ブラフマンとサグナ・ブラフマンの概念は、学者たちにとって不可解なものであった。特にニルグニの伝統は、デイヴィッド・ローレンツェンが述べているように、「属性も定義可能な人格も持たない神への心からの献身」を提供しているためである。[ 117 ]しかし、「ニルグニ・バクティ文学の山々」を考えると、ニルグナ・ブラフマンへのバクティは、サグナ・ブラフマンへのバクティとともに、ヒンドゥー教の伝統の現実の一部であったとローレンツェンは付け加えている。[ 117 ]これらは、バクティ運動中に神を想像する2つの異なる方法であった。[ 114 ]
パタンジャリのヨーガスートラでは、I.23からI.29、II.1、II.2、II.32、II.45の11の詩節でイーシュヴァラという用語が使われています。このスートラが発表されて以来、ヒンドゥー教の学者たちはイーシュヴァラとは誰なのか、あるいは何なのかについて議論し、解説してきました。これらの解説は、イーシュヴァラを「人格神」から「特別な自己」、そして「個人にとって霊的な意味を持つもの」まで定義しています。[ 118 ] [ 119 ]ウィッチャーは、パタンジャリの簡潔な詩節は有神論的にも非有神論的にも解釈できる一方で、ヨーガ哲学におけるパタンジャリのイーシュヴァラの概念は「ヨーギンが霊的解放への道を進むのを助けるための変容の触媒またはガイド」として機能すると説明しています。[ 120 ]
パタンジャリは、第 1 巻の 24 節でイーシュヴァラ(サンスクリット語: ईश्वर) を「特別な自己 (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )」と定義しています[ 121 ]
サンスクリット語: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥ – ヨーガ・スートラ I.24 [ 121 ]
ヒンドゥー教のヨガ哲学のこの経典は、人の障害や困難 (क्लेश、クレシャ)、過去または現在の行動によって生み出された状況によって影響されない特別な自己 (अपरामृष्ट、アパラムルスタ) としてのイーシュヴァラの特徴を追加します。 (कर्म、カルマ)、人生の成果 (विपाक、ヴィパカ)、および人の心理的性質/意図 (आशय、アシャヤ)。[ 122 ] [ 123 ]
ヒンドゥー教のヨガの流派に基づいて発展した、バクティの道を実践する様々なヒンドゥー教の宗派の中で、イシュヴァラとはシヴァのような特定の神のみを意味します。
サンスクリット語の神学用語であるスヴァヤム・バガヴァンは、ヒンドゥー教における一神教の神の絶対的な表現としてのバガヴァン自身という概念です。スヴァヤム・バガヴァンの神学的解釈は各伝統によって異なり、サンスクリット語から翻訳すると、この用語は文字通り「バガヴァン自身」または「直接バガヴァン」を意味します。[ 124 ]マドヴァチャリヤなどの初期の注釈者は、スヴァヤム・バガヴァンという用語を「バガヴァッタを持つ者」と翻訳しました。これは「すべての良い性質を持つ性質を持つ者」を意味します。[ 125 ]この用語は、バガヴァタ・プラーナなどの特定の宗教文書の文脈、およびヴァイシュナヴァ派の他の宗派内で、クリシュナとヴィシュヌの他の形態を指すために使われることはほとんどありません。
スヴァヤム・バガヴァーンの神学的解釈は各伝統によって異なり、この用語の文字通りの翻訳はいくつかの異なる方法で理解されてきました。サンスクリット語から翻訳すると、この用語は文字通り「バガヴァン自身」または「直接バガヴァン」を意味します。[ 124 ]他の翻訳では、単に「主自身」と訳されています。[ 126 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァの伝統では、その視点から、しばしばそれを原始の主または本来の神格と訳しますが、至高の神格や至高の神といった用語をスヴァヤム・バガヴァンという用語と同等とみなし、これらの用語をヴィシュヌ、ナラヤナ、およびそれらに関連する多くのアバターに適用することもあります。[ 127 ] [ 128 ]ただし、アバターの源としてヴィシュヌについて語るのが一般的ですが、これはヴァイシュナヴァ派の神の名前の1つにすぎず、ナラヤナ、ヴァスデーヴァ、クリシュナとしても知られており、これらの名前のそれぞれには、ヴァイシュナヴァ派において至高性が帰せられる神聖な人物が存在します。[ 129 ]
ヒンドゥー教では、クリシュナはさまざまな観点から崇拝されています。[ 130 ] [ 131 ]クリシュナ教は、ヴァイシュナヴァ派に関連する伝統であり、クリシュナは「神自身」を意味するスヴァヤム・バガヴァンとみなされ、この称号はクリシュナを至高の神として指定するためにのみ使用されます。[ 132 ] [ 133 ]ヒンドゥー教のクリシュナ派の伝統では、彼はすべてのアバターの源であり、ヴィシュヌ自身の源、またはナラヤナと同じであると考えられています。そのため、彼はスヴァヤム・バガヴァンと見なされています。[ 134 ] [ 135 ] [ 125 ]
ガウディヤ ヴァイシュナヴァ クリシュナ中心神学では、スヴァヤム バガヴァーンという称号はクリシュナを指すためにのみ使用されます。[ 136 ]クリシュナは、ヒンズー教哲学のガウディヤヴァイシュナビズムとドヴァイタ亜流派の信仰、 [ 137 ]プシュティマルグの伝統、[ 138 ]ニムバルカ サンプラダヤでは、クリシュナが他のすべてのアバターの源であり、ヴィシュヌ自身の源であると認められており、スヴァヤム バガヴァンであると認識されています。[ 137 ] [ 139 ]ガウディヤ ヴァイシュナヴァとプシュティマルグの伝統の信奉者およびニンバルカ サンプラダヤは、クリシュナが確かにスヴァヤム バガヴァンであるという見解を裏付けるために、ゴーパラ タパニ ウパニシャッド[ 140 ]と『バガヴァタ プラーナ』を使用しています。この信念は、16世紀の作家ジーヴァ・ゴースワーミーが『クリシュナ・サンダルバ』などの作品の中で要約している。[ 124 ]
ヴァイシュナヴァ派の他の分派では、クリシュナはヴィシュヌの多くの側面や化身の一つであり(例えばラーマもその一つ)、多様な視点や観点から認識され理解されている。[ 130 ]ヴァイシュナヴァ派は、ヴェーダからその伝統を受け継ぐ、最も初期の単一神中心の伝統の一つである。[ 134 ] [ 135 ] [ 141 ]
ヴィシュヌを中心としたヴァイシュナヴァ派の信者がクリシュナを「スヴァヤム・バガヴァン」と表現するとき、それはクリシュナがすべてのアバターの中で最も高く完全な存在であり、「パリプルナ・アヴァターラ」、つまりあらゆる点で完全で、本来の姿と同じであると信じていることを指している。[ 142 ]彼らによれば、クリシュナはバガヴァタ・プラーナの中でバガヴァンのプルナヴァターラ(完全な顕現)として描写されており、他の化身は部分的なものと呼ばれている。
シュリー・ヴァイシュナヴァ派では、クリシュナはナラヤナまたはヴィシュヌの多くの化身の1つと見なされています。 [ 143 ] [ 129 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ派の分派は、女神ラクシュミーをヴィシュヌ神と同等に崇拝し、[ 144 ]その起源をサンスクリット語の古代ヴェーダとパンチャラートラ文献に遡ります。[ 145 ]
ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの3柱の神々とその他の神々は、ブラフマンの顕現とみなされ、ブラフマンの化身として崇拝されている。[b] Toropov & Buckles 2011 : さまざまなヒンドゥー教の宗派の信者は、目まぐるしいほど多くの特定の神々を崇拝し、特定の神々を称える無数の儀式に従います。しかし、これがヒンドゥー教であるため、その実践者は、形式や慣習の豊富さを、同じ不変の現実の表現と見ています。信者は、神々の多様さを、単一の超越的な現実の象徴として理解しています。 [c] Orlando O. Espín、James B. Nickoloff (2007)。An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies。Liturgical Press。
ヒンドゥー教徒は多くのデーヴァを信じていますが、多くの信者は一神教であり、デーヴァの源であり支配者である唯一の至高の存在、神または女神のみを認めます。
ヒンドゥー教徒
に
ヒンドゥー教徒
として受け入れられるために、ここで述べた最小限の意味で宗教的である必要はなく
、また、自分自身を完全に正当にヒンドゥー教徒と称する必要もない。多神教徒であろうと一神教徒であろうと、一元論者であろうと汎神論者であろうと、不可知論者であろうと人文主義者であろうと無神論者であろうと、それでもヒンドゥー教徒とみなされる可能性がある。
ヒンドゥー教
によれば
、異なる宗教は、同じ精神的目標に向かう別の道にすぎない。したがって、精神性は人間にとって必要な探求ではあるが、人が従う宗教はすべての人にとって同じである必要はない。[...]
少なくとも4000年前に遡る最初のヒンドゥー教の聖典である
リグヴェーダには、「真理は一つであるが、賢者はそれを異なる名前で呼ぶ」とある。
ギーター
を含む
マハーバーラタ
には、宗教の流れは別々であっても、同じ神性の海に向かっていることを意味する格言が満ちている。
ヒンドゥー教徒、特に
アドヴァイタ・ヴェーダーンタの
伝統に属する人々
にとって
、
ブラフマンは
あらゆる存在の根底にある、分化されていない実在です。ブラフマンは、あらゆる場所に存在し、同時にどこにも存在しない永遠の第一原因であり、時間と空間を超越した、定義不可能な絶対
者
です。神々はブラフマンの化身です。ブラフマンであるものはすべてブラフマンであると言えます。そして、あらゆる伝統の神々はブラフマンの顕現であり、ブラフマンが存在するからこそ実在するのだから、ブラフマンは
一神教の概念
、あるいは少なくとも
一元論的な
概念であると主張することもできます。
ウパニシャッド
は
ヒンドゥー教の哲学思想
の基礎を形成しており
、ウパニシャッドの中心テーマは
アートマン
と
ブラフマン
、つまり内なる自己と宇宙的自己の同一性です。[...] ブラフマンが宇宙を支配する宇宙原理であり、アートマンがその物理的対応物であるという考えに固執するならば、ウパニシャッド思想の本質はブラフマン=アートマンという公式で簡潔に述べることができます。
彼を崇拝する者にとって、彼は一般的な意味でのアヴァターラではなく、スヴァヤム・バガヴァン、すなわち主そのものである。109ページ クラウス・クロスターマイヤーはそれを単に「主ご自身」と訳している。
{{cite web}}: CS1 maint: 非推奨のアーカイブサービス (リンク) ...「バクティ、最高の道は、クリシュナ神への帰依であり、至高の人格神への純粋な献身奉仕の道である」。{{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ)・フラッド。初期のヴィシュヌ派の信仰は、ヴァスデーヴァ・クリシュナ、クリシュナ・ゴーパーラ、ナラヤナという3柱の神々が融合した神々に焦点を当てており、これらの神々はすべてヴィシュヌと同一視されるようになった。簡単に言えば、ヴァスデーヴァ・クリシュナとクリシュナ・ゴーパーラは一般的にバガヴァタ派と呼ばれる集団によって崇拝され、ナラヤナはパンチャラートラ派によって崇拝された。
{{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ)