
スマルタの伝統(サンスクリット語: स्मार्त、IAST : Smārta )は、プラーナ文学のジャンルとともに発展し拡大したヒンドゥー教の運動である。 [ 2 ]それは、ウッタラ・ミーマーンサー、アドヴァイタ、ヨーガ、有神論という4つの哲学的潮流の統合を反映している。[3] スマルタの伝統は有神論的宗派主義を拒否し、[3] 5つの神々(ガネーシャ、シヴァ、シャクティ、ヴィシュヌ、スーリヤ)を平等に扱う5つの祠での家庭での礼拝で知られている。 [ 4 ]スマルタの伝統は、精緻な儀式と祭礼に基づいていた古いシュラウタの伝統とは対照的であった。[ 2 ] [ 5 ]スマルタの伝統の思想と実践は、ヒンドゥー教内の他の重要な歴史的運動、すなわちシヴァ派、バラモン派、ヴィシュヌ派、シャクティ派とかなり重複している。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
スマルタの伝統は、ヒンドゥー教がバラモン教と地方の伝統の相互作用から生まれた紀元初期のヒンドゥー教の(初期)古典期に発展しました。[ 9 ] [ 10 ]スマルタの伝統はアドヴァイタ・ヴェーダーンタと結びついており、アディ・シャンカラをその創始者または改革者とみなしています。[ 11 ]シャンカラは、究極の実在は非人格的でニルグナ(属性なし)であり、いかなる象徴的な神も同じ目的を果たすというテーゼを提唱しました。[ 12 ]この信念に触発され、スマルタの伝統の信奉者は、ヒンドゥー教の五柱の神々に加えて、六番目の非人格的な神を信仰に取り入れています。[ 12 ]この伝統は、ウィリアム・ジャクソンによって「アドヴァイタ的、一元論的な見解」と呼ばれています。 [ 13 ]
Smartaという用語は、Shrauta Sutrasとは対照的に、Grihya Sutrasと呼ばれるSmriti文献群を専門とするバラモンを指す。 [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] Smriti文献群に重点を置くSmartaバラモンは、ヴェーダに従う儀式や祭礼であるŚruti文献群を専門とするSrautaバラモンとは対照的である。[ 18 ]
Smārta (स्मार्त) はSmriti (サンスクリット語: स्मृति、Smrti、IPA: [ s̪mr̩.t̪i ] )から派生した形容詞です。 [ 19 ] smriti は、通常著者に帰属するヒンドゥー教の特定のテキスト群であり、伝統的に書き留められてきましたが、絶えず改訂されてきました。これに対し、Sruti (ヴェーダ文献) は著者がいないと考えられており、世代を超えて口頭で伝えられ、固定化されてきました。[ 20 ] [ 21 ]
Smartaにはいくつかの意味があります: [ 19 ] [ 22 ]
スマルタの伝統の文脈では、スマルタという用語は「スムリティの信奉者」を意味します。[ 23 ]モニエ・ウィリアムズによれば、スマルタは特に「シャンカラチャリヤによって創設された宗派」と関連付けられています。[ 22 ]南インドの一部の家族はスマルタを厳格に守り、ヴェーダーンタの体系を一切受け入れません。彼らは女性が聖なる糸を身につける習慣さえ持っています。
アルフ・ヒルテベイテルとギャビン・フラッドはともに、スマルタの伝統の起源をヒンドゥー教の(初期の)古典期、特にヴェーダーンタの非二元論(アドヴァイタ)解釈に求めており、[ 24 ]ヒンドゥー教はバラモン教と地方の伝統の相互作用から生まれた。[ 9 ] [ 10 ]
ヒルテベイテルは、スマルタの伝統の起源を、ヴェーダ・バラモン教の伝統と非ヴェーダの伝統との継続的な相互作用の中に位置づけている。彼によれば、ヒンドゥー教の発展において統合の時期は、後期ヴェーダ・ウパニシャッドの時代(紀元前500年頃)からグプタ朝の台頭期(紀元前320年~467年頃)の間にあり、彼はこれを「ヒンドゥー教の統合」、「バラモン教の統合」、または「正統派の統合」と呼んでいる。[ 25 ]それは他の宗教や民族との相互作用の中で発展した。
ヒンドゥー教の新たな自己定義は、この全期間を通して異端宗教(仏教、ジャイナ教、アージーヴィカ派)との継続的な交流、そして第三期以降(マウリヤ朝とグプタ朝の勃興の間)には異民族(ヤヴァナ、すなわちギリシャ人、サカ、すなわちスキタイ人、パフラヴァ、すなわちパルティア人、クサナ、すなわちクシャーナ人)との交流という文脈の中で形成された。[ 26 ]
紀元前200年から紀元後100年までの期間のスムリティ文献[注1 ]はヴェーダの権威を宣言しており、「ヴェーダを否定しないことが、ヴェーダを否定した異端に対してヒンドゥー教を定義する上で最も重要な試金石の1つとなった」[ 27 ]。スムリティ文献はヴェーダをさまざまな方法で解釈しており、それがヒンドゥー哲学の6つのダルシャナ(正統派学派)を生み出した。6つのヒンドゥー教ダルシャナのうち、ミーマーンサーとヴェーダーンタは「主にヴェーダのシュルティの伝統に根ざしており、スムリティと同様にシュルティに直接基づいたスマールタ正統派の思想の流れを発展させるという意味で、スマールタ学派と呼ばれることもある」。[ 28 ]彼らは、ヴェーダの権威を認めつつも、ヴェーダとは独立したヘトゥ(原因、理性)を強調するハイトゥカ学派とは対照的に、理性やその他のプラマーナとともにヴェーダを強調する。 [ 29 ] [ 30 ] 2つのスマールタの伝統のうち、ミーマーンサーはヴェーダの儀式の伝統に焦点を当て、ヴェーダーンタはウパニシャッドの知識の伝統に焦点を当てた。[ 29 ]
紀元1世紀頃以降、ハイトゥカ学派(ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ヨーガ)、スマールタ学派(ミーマーンサー、ヴェーダーンタ)と古代の有神論的思想(バクティ、タントラ)の融合により、シャイヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、シャクティ派などの伝統が発展した。[ 31 ]復活したスマールタの伝統は、アートマン(自己、魂)をブラフマンとして非二元的に体験するという考え方で、多様で矛盾する信仰実践を統合しようと試みた。[ 32 ]この和解には、パンチャヤタナ・プージャ(五つの聖地での礼拝)の実践が含まれており、ヒンドゥー教徒は、ニルグナ・ブラフマンを実現するための中間段階として、ヴィシュヌ、シヴァ、ドゥルガー、スーリヤ、ガネーシャなどの任意のサグナ神(イシュタデーヴァタ)に焦点を当てることができた。[ 32 ]このスマルタの伝統の発展はグプタ時代(西暦4~5世紀)に始まり、おそらく中世初期のインド社会のドヴィジャ階級、特にバラモンによって支配されていたと考えられます。 [ 33 ] [ 34 ]このスマルタの伝統は、シャイヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、シャクティ派などのヒンドゥー教の他の主要な伝統と競合しました。[ 34 ]スマルタの思想は歴史的に影響力があり、ハリハラ(半分シヴァ、半分ヴィシュヌの神)やアルダナリシュヴァラ(半分女性、半分男性の神)などの概念で創造的であり、シャイヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、シャクティ派、バクティ運動の主要な学者の多くはスマルタの伝統から生まれました。[ 34 ]
ヒルテベイテルによれば、「ヒンドゥー教の統合はバクティの兆候の下で起こる」[ 35 ] 。この成果を確固たるものにするのはバガヴァッド・ギーターである。その結果、スマルタと呼ばれる普遍的な成果が生まれる。スマルタはシヴァとヴィシュヌを「機能的には補完的だが、存在論的には同一」と見なす[ 35 ]。
フラッドによれば、スマルタの伝統はプラーナの発展とともに始まった。[ 2 ]プラーナ文献は、さまざまな競合するカルトの見解を広める複雑な資料群である。フラッドは、書かれたプラーナの出現を、グプタ時代の特定の神を中心とした信仰カルトの出現と歴史的に結びつけている。[ 36 ] [注2 ]
グプタ帝国の終焉とハルシャ帝国の崩壊後、インドでは権力が分散化しました。いくつかの大きな王国が出現し、「無数の属国」を抱えました。王国は封建制度によって統治されました。小さな王国は大きな王国の保護に依存していました。[ 38 ]グプタ帝国の崩壊に伴い、未開の荒地がバラモンに贈与されました。[ 39 ] [ 40 ]これは、王が所有する土地の収益性の高い農業開発を確実にするためだけでなく、新しい支配階級に地位を与えるためでもありました。バラモンはインド全土にさらに広がり、異なる宗教やイデオロギーを持つ地元の氏族と交流しました。[ 39 ]
中世初期のプラーナ文献は、文化変容の過程にある文字を持たない部族社会に宗教的な主流思想を広めるために編纂された。[ 41 ]バラモンはプラーナ文献を用いて、これらの氏族を農耕社会とその付随する宗教や思想に組み込んだ。[ 39 ]地元の首長や農民はカースト制度に組み込まれ、この制度は「新たなクシャトリヤとシュードラを統制する」ために用いられた。[ 42 ]
ダルマシャーストラとスムリティのバラモン教は、プラーナの編纂者たちの手によって根本的な変革を受け、プラーナ・ヒンドゥー教の台頭をもたらした[ 41 ]。「それは宗教界を闊歩する巨人のように、すぐに既存のすべての宗教を覆い隠すようになった」。プラーナ・ヒンドゥー教は「対立する思想や儀式の伝統を吸収し統合することで成長し拡大した、多重的な信仰体系」であった。それは、民衆の基盤、神学的および宗派的多様性、タントラ的な表層、そしてバクティの中心的位置づけによって、ヴェーダのスマールタのルーツとは区別された[ 43 ]。
多くの地方の宗教や伝統がプラーナ・ヒンドゥー教に同化されました。ヴィシュヌとシヴァがシャクティ/デーヴァとともに主要な神として現れ、地方の信仰、人気のトーテムシンボル、創造神話を包含しました。ラーマとクリシュナは強力なバクティの伝統の中心となり、特にバーガヴァタ・プラーナにその表現が見られます。クリシュナの伝統は、数多くのナーガ、ヤクシャ、丘や木を基盤とした信仰を包含しました。シヴァは、例えばブーテシュヴァラ、ハタケシュヴァラ、チャンデシュヴァラのように、地方の神の名前にイーシャまたはイーシュヴァラの接尾辞を付けることで、地方の信仰を吸収しました。[ 44 ]
伝統的に、アディ・シャンカラはスマルタ派の最も偉大な教師であり改革者とみなされている。[ 21 ] [ 45 ] [注4 ]ヒルテベイテルによれば、アディ・シャンカラはウパニシャッドの非二元論的解釈を、復活したスマルタ派の試金石として確立した。
実際、アディ・シャンカラ・アチャリヤは、アドヴァイタとスマールタ正統派との和解を促進した。スマールタ正統派は、彼の時代には、カルマンの道を定義するものとしてヴァルナシュラマダルマ理論を擁護し続けていただけでなく、多様で矛盾する信仰実践の解決策としてパンチャヤタナプージャ(「五つの祠への礼拝」)の実践を発展させていた。そのため、人は自分のイシュタデーヴァタ(「選択した神」)として、5柱の神(ヴィシュヌ、シヴァ、ドゥルガー、スーリヤ、ガネーシャ)のいずれかを崇拝することができた。[ 9 ]
カルナータカ州にあるシュリンゲリ・シャラダ僧院は、伝承によればアディ・シャンカラによって設立され、現在もスマルタ派の中心地である。[ 21 ] [ 45 ]
ヴェーダンタ・デーシカやヴァッラバーチャリヤといった中世の学者たちは、スマールタがヴァイシュナヴァ派や他の伝統と競合するものであることを認識していた。例えば、ジェフリー・ティムによれば、タットヴァールタディパニバンダの第10節で、ヴァッラバーチャリヤは「ヴァイシュナヴァ派、スマールタ派など、それぞれの文脈から考えると、相互に矛盾する結論は矛盾しない」と述べている。[ 59 ]
社会学教授のマレー・ミルナー・ジュニアによれば、スマルタ派の伝統とは、「思考と行動の両方においてバラモン教の正統派に傾倒するヒンドゥー教徒」を指す。スマルタ派は通常、「比較的統一されたヒンドゥー教」に傾倒しており、ヨーロッパにおける教会とキリスト教の宗派に関する言説を彷彿とさせるような、極端な宗派的孤立主義を拒否する。[ 3 ]ミルナーによれば、この伝統は紀元前3世紀から紀元後3世紀の間に出現したと考えられ、おそらくジャイナ教と仏教の隆盛への反応として生まれた。[ 3 ]それは、ミーマーンサー、アドヴァイタ、ヨーガ、有神論という4つの哲学的潮流のヒンドゥー教における統合を反映していた。[ 3 ]
スマルタの伝統は、当初はヴェーダの遺産に基づいてヒンドゥー教を非宗派的な形に統一する総合運動として出現しました。ブルース・サリバンによれば、スマルタはヴァルナシュラマ・ダルマを受け入れ、これはヴァルナ(カースト/階級)とアシュラマ(人間の人生の4つの段階)を社会的および宗教的義務の一形態として受け入れたことを反映しています。1千年紀後半後半に、アディ・シャンカラは改革を行い、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学の形でこの運動に思想をもたらしました。[ 60 ]ウピンダー・シンによれば、スマルタの伝統の宗教的実践はバラモン教の変容として出現し、ヒンドゥー教と表現できます。[ 61 ]伝統としてのスマルタは、すべての神々を平等であり、遍在する形而上学的非人格的なブラフマンを認識するさまざまな方法であると強調しました。[ 62 ]
近年、バクティ信仰はスマルタ派の間でますます人気が高まっている。[ 63 ]
ヴァイティースパラは、スマルタ・バラモンが「インド全土に広がるサンスクリット・バラモン教の伝統」を遵守していることを指摘している。
台頭する汎インド的ナショナリズムは、明らかに多くの文化運動に基づいており、それらの運動は大部分において「アーリア中心主義的」な新バラモン教的なインド観を再構築し、この覇権的プロジェクトの「イデオロギー」を提供した。タミル地方では、そのような観とイデオロギーはタミル・バラモン、特に汎インド的サンスクリット・バラモン教の伝統の最も強力な信奉者と見なされていたスマールタ・バラモンと密接に関連していた。[ 64 ]
スマールタ派は、パンチャヤタナ・プージャと呼ばれる一種の礼拝を発展させた。このプージャでは、ヒンドゥー教の五柱の神々(スーリヤ、シヴァ、ヴィシュヌ、ガネーシャ、アディ・シャクティ)のうち1柱または複数柱が崇拝の対象となる。[ 32 ] [ 21 ]主要な神々の5つのシンボルは、パンチャヤタナと呼ばれる丸い開いた金属製の皿の上に置かれ、崇拝者が好む神のシンボルが中央に配置される。同様の配置は中世の寺院にも見られ、主神を祀る中央の祠が、他の神々の像を祀る4つの小さな祠に囲まれている。[ 65 ]南インドのスマールタ派の中には、6番目の神カルティケーヤ(シャンマタ参照)を加える者もいる。バシャムによれば、上流階級のヒンドゥー教徒は今でもシヴァ派やヴァイシュナヴァ派の礼拝よりもスマールタ派のやり方を好む。[ 66 ]
パンチャヤタナ・プージャは中世インドで人気を博した慣習であり、[ 67 ]アディ・シャンカラに由来するとされている。[ 68 ]しかし、考古学的証拠は、この慣習がアディ・シャンカラの誕生よりはるか以前に存在していたことを示唆している。グプタ帝国時代のパンチャヤタナ・マンダラや寺院が多数発見されており、ナンド村(アジメール から約24キロ)のパンチャヤタナ・セットの1つはクシャーナ帝国時代(西暦300年以前)に属するものとされている。 [ 69 ]クシャーナ時代のセットには、シヴァ、ヴィシュヌ、スーリヤ、ブラフマー、そして正体が不明な1体の神が含まれている。[ 69 ]ジェームズ・ハーレによれば、西暦1千年紀の主要なヒンドゥー教寺院は、オリッサからカルナータカ、カシミールに至るまで、パンチャヤタナ建築を非常に一般的に取り入れている。また、ハリハラ(半分シヴァ、半分ヴィシュヌ)のような融合神を祀る寺院は、パンチャヤタナ礼拝様式で建てられている。 [ 70 ]
スマールタ派によれば、至高の実在であるブラフマンは、人格神の様々な形態を超越する。[ 71 ] [注5 ]スマールタ派は正統的なヒンドゥー教の哲学に従っており、ヴェーダと、そこに含まれるアートマンとブラフマンの存在論的概念を受け入れている。
スマールタの伝統では、属性を持つブラフマンであるサグナ・ブラフマンと、属性を持たないブラフマンであるニルグナ・ブラフマンという、2つのブラフマンの概念を受け入れています。 [ 74 ]ニルグナ・ブラフマンは不変の実在ですが、サグナ・ブラフマンはこのニルグナ・ブラフマンを実現するための手段として想定されています。[ 75 ]この伝統では、サグナ・ブラフマンの概念は、まだ霊的な旅をしている人々にとって有用な象徴であり手段であると考えられていますが、完全に悟りを開いた人は、自分の魂がニルグナ・ブラフマンと同一であることを悟ると、サグナの概念を放棄します。[ 75 ]スマルタ派の信者は、ヴィシュヌ、シヴァ、シャクティ、スーリヤ、ガネーシャなどのサグナ神(イシュタデーヴァタ)を自由に選ぶことができ、これはスマルタ派の伝統において、ニルグナ・ブラフマンとその自己のアートマンとの等価性を悟るための中間段階と見なされている。[ 32 ]
スマルタ派はヒンドゥー教の聖典に従う。これにはシュルティ(ヴェーダ)[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 20 ]が含まれるが、最も顕著なのはスムリティ文献であり、紀元前200年頃から紀元後300年頃までのシュラマナ教と仏教の影響[ 79 ] [ 80 ]、そして出現しつつあったバクティの伝統をバラモン教の枠組みに取り入れたものである。[ 81 ] [ 79 ]ラーソンによれば、
古典ヒンドゥー教の基本的な考え方や慣習のほとんどは、新しいスムリティ文献に由来する。言い換えれば、ヒンドゥー教徒は大部分においてヴェーダ聖典に口先だけの敬意しか払っていない。ヒンドゥー教徒であることの最も重要な側面は、むしろスムリティ文献に由来する。この点は、出現しつつある社会現実の観点からも説明できる。シュルティは少数のバラモンによって真剣に受け止められているのに対し、スムリティは階級やカーストに関係なく、圧倒的多数のヒンドゥー教徒によって真剣に受け止められている。[ 79 ]
アートマンとブラフマンの同一性、そしてそれらの不変で永遠の性質は、この伝統における基本的な真理である。ここでヴェーダのテキストで強調されているのは、ヴェーダのウパニシャッド部分にあるジュニャーナ・カンダ(知識、哲学的考察)であり、カルマ・カンダ(儀式の戒律)ではない。[ 82 ]ウパニシャッドとともに、バガヴァッド・ギーターとブラフマ・スートラはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統の中心的なテキストであり、アートマンとブラフマンの同一性とその不変の性質についての真理を提供している。[ 82 ] [ 83 ]
ブラフマスートラは、ニャーヤ・プラスタナ(推論の規範的基盤)とみなされている。[ 86 ]バガヴァッド・ギーターは、スムリティ・プラスタナとみなされている。[ 86 ]このテキストは、ヴェーダンガ、イティハーサ、ダルマシャーストラ、プラーナなどの他のスムリティに依拠している。 [ 2 ]このスムリティ文献の一部は、紀元前200年頃から紀元後300年頃までのシュラマナ教と仏教の影響[ 79 ] 、および出現しつつあったバクティの伝統をバラモン教の枠組みに取り入れた。[ 81 ] [ 79 ]

スマルタの伝統には寺院や僧院が含まれる。スマルタ寺院は北インドよりも西インドや南インドに多く見られる。[ 87 ]
アディ・シャンカラはスマルタ派の指導者の一人であり、ヒンドゥー教で最も有名な僧院のいくつかを創設しました。[ 88 ]これらの僧院は、西のドワールカー、東のジャガンナータ・プリ、南のシュリンゲーリ、北のバドリナートの4つのマータの下でダシャナーミ派を支えてきました。[ 88 ] [ 89 ]彼自身はカンチのサヴァグナ・ピータム(カンチ・カマコティ・ピータムとして知られる)に昇り詰めました。各マータは、シャンカラチャリヤと呼ばれる彼の弟子の一人によって率いられ、それぞれが独立してアドヴァイタ・ヴェーダーンタ派を継承しました。[ 88 ]シャンカラと関係のある10のアドヴァイタ派の僧院は、カンチのインドラ・サラスワティ、シュリンゲーリのバーラティ、プリ、サラスワティ、プリのアラニヤとヴァナ、ドワールカーのティルタとアシュラマ、バドリナートのギリ、パルヴァタ、サガラに分布している。[ 90 ]
シャンカラが建てたマータは今日まで存在し、シャンカラの教えと影響を受け継いでいる。[ 91 ] [ 92 ]
下の表は、アディ・シャンカラによって設立された4つの最大のアドヴァイタ・マータの概要と詳細を示しています。[ 89 ] [ web 1 ]しかし、ハルトムート・シャーフェは、シャンカラがヴェーダーンタの研究と普及のために地元にもっと多くのマータを設立したことを示唆する証拠があると述べており、例えば「トリチュール市だけでも、トロタカ、スレーシュヴァラ、ハスタマラカ、パドマパーダが率いる4つのマータ」などです。[ 93 ]
カルナータカ州にアディ・シャンカラによって設立されたシュリンゲリ・シャラダ僧院は、スマールタ派の弟子たちの中心地である。[ 21 ] [ 45 ]プリ、カンチ、ドワールカのピータムには、紀元前5世紀からのシャンカラチャリヤの系譜の記録がある。[ 94 ] [ 95 ]
スマールタの伝統に従うその他のアドヴァイタ・ヴェーダーンタのマータには、以下のようなものがあります。

形容詞Smārtaは、 Smritiの文献群に従うバラモンを分類するためにも使用されます。[ 17 ] [ 16 ]
スマールタ・バラモンはスムリティ文献群を専門としており[ 96 ] 、ヴェーダの中に埋め込まれたブラーフマナ層などのシュルティ文献群を専門とするシュラウタ・バラモンとは区別される。[ 18 ]スマールタ・バラモンは、アディ・シャイヴァ・バラモン、シュリー・ヴァイシュナヴァ・バラモン、シャイヴァ・カシミール・パンディットなどのアガマ(タントラ)文献を専門とするバラモンとも区別される。[ 7 ] [ 97 ]しかし、これらのアイデンティティは明確に定義されておらず、「アガマ・スマールタ・シャイヴァ・バラモン」などの活発なグループが繁栄している。[ 98 ]
より広い意味では、正統派ヴェーダ宗派の小規模なコミュニティ出身ではないすべてのバラモンは、スマールタ・バラモンとみなされます。多くの正統派ヴェーダ宗派も寺院の礼拝と管理に目を向けており、これはスマールタとアーガマの伝統とみなされています。シュリー・ヴァイシュナヴァ・バラモンは、スマールタの伝統、アルヴァール・バクティ、パンチャラートラの伝統を融合させようとしました。カシミール・パンディットは、スマールタとアーガマの伝統を融合させています。
ヴィシュヴァカルマは、カルナータカ州などの南インドに見られる職人です。彼らは、鍛冶屋、大工、銅細工師、彫刻家、金細工師としての伝統的な専門知識と技術で知られています。スマルタ・ヴィシュヴァカルマは、スマルタの伝統に従う菜食主義者の職人です。彼らは、ヒンドゥー教のヴィシュヌ派の伝統に従い、非菜食主義の食べ物を食べることもあるヴィシュヌヴァ・ヴィシュヴァカルマとは対照的です。[ 99 ] [ 100 ]未亡人の再婚はスマルタ・ヴィシュヴァカルマの間で見られる伝統ですが、ヴィシュヌヴァ・ヴィシュヴァカルマの間では一般的ではありません。[ 100 ]
ブロワーによれば、スマルタ・ヴィシュヴァカルマの例としては、ニリグンダパンタ(伝統的に鍛冶屋と大工)、コンヌルパンタ(5つの職人職すべて)、マディパッタル(金細工師)などが挙げられる。[ 99 ]スマルタとヴァイシュナヴァのヴィシュヴァカルマはバラモンであると主張しているが、カルナータカ州の主流のスマルタ・バラモンや他のカーストからはバラモンとはみなされていなかった。[ 99 ]
ヴァイティースパラは、スマルタ・バラモンが「インド全土に広がるサンスクリット・バラモン教の伝統」を遵守していること、そして彼らがインド全土のナショナリズムに与えた影響について指摘している。
台頭する汎インド的ナショナリズムは、明らかに多くの文化運動に基づいており、それらの運動は大部分において「アーリア中心主義的」な新バラモン教的なインド観を再構築し、この覇権的プロジェクトの「イデオロギー」を提供した。タミル地方では、そのような観とイデオロギーはタミル・バラモン、特に汎インド的サンスクリット・バラモン教の伝統の最も強力な信奉者と見なされていたスマールタ・バラモンと密接に関連していた。[ 64 ]
著名なスマータの教師たち
宗派 シャンカラを主要な改革者とする、スマルタ派とアドヴァイタ・ヴェーダーンタ派の伝統に従う宗派の例:
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