ブラフマー

ブラフマー
宇宙の創造主、 創造、知識、ヴェーダの神[1]
トリムルティのメンバー
ハムサに乗ったブラフマーを描いた絵画、1700 年頃
その他の名前	スヴァヤンブ、ヴィリンチ、プラジャーパティ
デーヴァナーガリー文字	ブラフマ
サンスクリット語の音訳	ブラフマー
所属	トリデーヴァ、デーヴァ
住まい	サティヤロカまたはブラフマロカ、プシュカラ
マントラ	वेदात्मनाय विरण्यगर्भाय तननान ब्रह्मा प्रचोदयात्: Oṃ vedātmanāya vidmahe hiraṇyagarbhāya dhīmahī Tan no brahmā pracodayāt ' ॐ ब्रह् मणे नम:オーム ブラフマン ナマ
武器	ブラフマストラ、ブラマシールシャ アストラ
シンボル	ロータス、ヴェーダ、ジャパマラ、カマンダル
マウント	ハムサ
フェスティバル	カルティク・プルニマ
系譜
配偶者	サラスワティ
子供たち	アンギラス、アトリ、ブリグ、チトラグプタ、ダクシャ、ヒマヴァン、ジャンバヴァン、カーマ、クラトゥ、クマラス、マリチ、ナラダ、プラハ、プラスティヤ、シャタルパ、シンドゥラ、スヴァヤンブーヴァ・マヌ、ヴァシシュタを含むマインドボーンの子供たち

ブラフマー（サンスクリット語：ब्रह्मा、インド語：Brahmā）はヒンズー教の神であり、ヴィシュヌとシヴァを含む三位一体の最高神であるトリムルティの中で「創造主」と呼ばれています。^{[2] [3] [4]彼は創造、知識、そして}ヴェーダと関連しています。^{[5] [6] [7] [8]ブラフマーは}創造伝説でよく言及されています。いくつかのプラーナでは、彼はヒラニヤガルバと呼ばれる黄金の胎児の中に自分自身を創造しました。

ブラフマーはヴェーダの神 プラジャーパティと同一視されることが多い。^[9]ヴェーダ以後の時代にはブラフマーは著名な神であり、その宗派も存在したが、7世紀までにその重要性は失われた。また、ヴィシュヌ、シヴァ、マハデヴィなどの他の主要神々の影に隠れてしまい^[10]、主要神々によって創造された二次創造主という役割に格下げされた。^{[11] [12] [13]}

ブラフマーは一般的に、赤または金色の肌で、 4つの頭と手を持つ髭を生やした男性として描かれています。彼の4つの頭は4つのヴェーダを表し、4つの基本方向を指しています。^[14]彼は蓮の上に座り、彼のヴァーハナ（乗り物）はハムサ（白鳥、ガチョウ、または鶴）です。聖典によると、ブラフマーは自分の心から子供たちを創造したため、彼らはマナサプトラと呼ばれています。^{[15] [16]}

現代のヒンズー教では、ブラフマーは一般的な崇拝を受けておらず、三神のうち他の2人よりも重要性が低い。ブラフマーは古代の文献では崇拝されているが、インドでは彼を崇拝する重要な宗派が存在しないため、主神として崇拝されることはめったにない。^[17]インドにはブラフマーを祀る寺院はほとんどなく、最も有名なのはラジャスタン州プシュカルのブラフマー寺院である。^[18]ブラフマー寺院はインド国外にもいくつかあり、例えばバンコクのエラワン廟はタイの仏教徒の間で絶大な人気を誇っている。^[19]

ブラフマーという語の起源は定かではない。その理由の1つは、ヴェーダ文献に「究極の実在」を意味するブラフマンや「司祭」を意味するブラフマナなど、関連する言葉がいくつか見られるからである。ブラフマンという精神的概念とブラフマー神の違いは、前者はヒンドゥー教における性別のない抽象的な形而上学的概念であるのに対し、後者はヒンドゥー教の伝統における多くの男性的な神の1つであるという点である。^{[21]ブラフマン}という精神的概念はかなり古く、一部の学者はブラフマー神は非人格的な普遍原理であるブラフマンの擬人化および目に見える象徴として現れたのではないかと示唆している。^[22]ブラフマーという名の別個の神の存在は、後期ヴェーダ文献に証明されている。^[22]

文法的には、名詞語幹Brahma-には2つの異なる形がある。中性名詞bráhman（主格単数形はbrahma（ब्रह्म））と男性名詞brahmán（主格単数形はbrahmā（ब्रह्मा））である。前者の中性形は一般化された抽象的な意味を持ち^[23]、後者の男性形は神ブラフマーの固有名詞として使われる。

しかし、マハーバーラタが書かれた時代には、ブラフマンはブラフマーの同義語として使われることもあった。^[24]

ブラフマーがヴィシュヌやシヴァと共に言及されている最も古い例の一つは、おそらく紀元前1千年紀後半に編纂されたマイトラヤニヤ・ウパニシャッドの第5章プラパタカ（教訓）である。ブラフマーは最初に第5章1節（クツァヤナ賛歌とも呼ばれる）で論じられ、その後第5章2節で詳しく説明されている。^[27]

汎神論的なクツァヤナ賛歌^[27]の中で、ウパニシャッドは、人の魂はブラフマンであり、この究極の現実、宇宙の普遍性、または神はすべての生き物の中に存在すると主張しています。それは、内なるアートマン（魂、自己）をブラフマーとブラフマンのさまざまな代替顕現と同一視し、次のように言っています。「汝はブラフマー、汝はヴィシュヌ、汝はルドラ（シヴァ）、汝はアグニ、ヴァルナ、ヴァーユ、インドラ、汝はすべてである。」^[27]

詩節（5,2）では、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァがグナ理論にマッピングされており、つまり、テキストで説明されている資質、精神、生来の傾向はすべての生き物に見られるというものです。^{[28] [29]}マイトリ・ウパニシャッドのこの章では、宇宙は暗闇（タマス）から、最初は生来の資質（ラジャス）を特徴とする情熱として出現し、それが精製され、純粋さと善良さ（サットヴァ）に分化したと主張しています。^{[27] [28]}これらの3つの資質のうち、ラジャスは次のようにブラフマーにマッピングされます。^[30]

さて、神聖な知識を学ぶ者（ブラフマチャリン）たちよ、タマスに属する彼のその部分がルドラである。神聖な知識を学ぶ者よ、ラジャス に属する彼のその部分がブラフマーである。神聖な知識を学ぶ者よ、サットヴァ に属する彼のその部分がヴィシュヌである。 まことに、その者は三倍になり、八倍、十一倍、十二倍になり、無限の倍数になった。 この存在（中性）はすべての生き物に入り、すべての生き物の支配者となった。 それが内と外のアートマン（魂、自己）である。そう、内と外だ！

— マイトリ・ウパニシャッド5.2、^{[27] [28]}

マイトリ・ウパニシャッドはブラフマーをヒンドゥー教のグナ理論の要素の1つに位置付けていますが、テキストではブラフマーを後のプラーナ文献に見られるヒンドゥー教のトリムルティ思想の3つの機能的要素の1つとして描写していません。^[31]

ヴェーダ後期にはブラフマーは著名な神であり、ブラフマーの宗派は2世紀から6世紀にかけて存在した。ブラフマナンダ・プラーナなどの初期の文献には、永遠の海以外には何もなかったと記されている。そこからヒラニヤガルバと呼ばれる黄金の卵が生まれた。卵が割れ、その中で自らを創造したブラフマーが存在するようになった（スヴァヤンブという名前を得た）。そして、ブラフマーは宇宙、地球、その他のものを創造した。また、その創造物に住み着いて暮らす人々を創造した。^{[32] [33] [10]}

しかし、7世紀までにブラフマーは重要性を失った。歴史家は、ブラフマーの没落の主な理由のいくつかは、シヴァ派とヴィシュヌ派の台頭、スマールタ派の伝統におけるブラフマーのシャクティへの置き換え、仏教徒、ジャイナ教徒、さらにはヴィシュヌ派とシャイヴァ派のヒンズー教徒による頻繁な攻撃であると考えている。^{[10] [33]}

プラーナの伝説では、ブラフマーの没落の様々な理由が語られている。ブラフマーが地位を失った理由については、主に 2 つの有名なバージョンがある。最初のバージョンは、シヴァ プラーナに関するもので、ブラフマーとヴィシュヌが、どちらが偉いかについて議論した。議論している間に、彼らは空を突き抜ける巨大な火柱を見た。彼らはこの火柱の源と範囲を突き止めることにした。ヴィシュヌはイノシシの姿をとって冥界へ旅し、ブラフマーはガチョウに乗って天へと向かった。ヴィシュヌは敗北を認め、源を見つけられなかったと宣言した。しかし、ブラフマーは源を見つけたという嘘を裏付けるために、ケタキの花を偽りの証人として雇った。シヴァは肉体の姿で火から現れ、ブラフマーの不正直さのために首を 1 つ切り落とし、彼はもう崇拝を受けないと宣言した。ヴィシュヌに満足したシヴァは、彼に高い地位と、彼を崇拝する熱心な信奉者を与えた。^[34]

ヒンズー教のヴェーダ以降の文献には、ブラフマーに関わる多くの宇宙創造論が提示されている。これらには、サルガ（宇宙の第一の創造）とヴィサルガ（第二の創造）という、インドの思想に関連した考えが含まれる。すなわち、現実には二つのレベルがあり、一つは不変の第一のレベル（形而上学的）であり、もう一つは常に変化する第二のレベル（経験的）であり、後者の観察される現実はすべて、無限に繰り返される存在のサイクルの中にあり、私たちが経験する宇宙と生命は、絶えず創造され、進化し、消滅し、そして再創造されるというものである。 [ ^35]ヴェーダの宇宙起源論では、第一の創造主について広く議論されており、ブラフマン、プルシャ、デヴィなどが第一の創造主を表すために使われている用語である。 ^{[35] [36]対照的に、ヴェーダとヴェーダ以降の文献では、二次的創造主として異なる神々や女神が挙げられており（ヴェーダ以降の文献ではブラフマーが多い）、場合によっては、各宇宙周期（}カルパ、永劫）の始まりに別の神々が二次的創造主となる。^{[12] [35]}

ブラフマーはマハーバーラタやプラーナに記されている「二次創造主」であり、最も研究され記述されているものの1つである。^{[37] [38] [39]いくつかの文献では、ブラフマーは}ヴィシュヌ神の臍から現れた蓮から生まれ、ブラフマーの怒りからシヴァが生まれたと示唆している。^{[40] [41]}対照的に、シヴァに焦点を当てたプラーナでは、ブラフマーとヴィシュヌは半分シヴァ、半分パールヴァテ​​ィーであるアルダナリシュヴァラによって創造されたと記述されている。あるいは、ブラフマーはルドラから生まれた、あるいはヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーが異なる永劫（カルパ）で周期的に互いを創造したとされている。^{[12] [42]}さらに他の文献では、女神デーヴィがブラフマーを創造したと示唆しており^[43]、これらの文献ではブラフマーはそれぞれ彼らのために働く世界の二次創造主であると述べられている。^{[43] [44]}ブラフマーは宇宙のすべての形を創造したが、原初の宇宙そのものを創造したわけではない。^[45] そのため、ほとんどのプラーナ文献では、ブラフマーの創造活動は高位の神の存在と力に依存している。^[46]さらに、ヒンドゥー教のこれらの主要な有神論的伝統の中世時代の文献では、サグナ（顔と属性を持つ表現）^[47]ブラフマーはそれぞれヴィシュヌ、^[48]シヴァ、^[49]またはデーヴィ、^[50]であると主張している。

ヴェーダ以降のプラーナ文献では、^[51]ブラフマーは創造はするが、保存も破壊もしない。ヒンドゥー教の文献の中には、ブラフマーがヴィシュヌ（保存者）、シヴァ（破壊者）、その他の神々、物質、その他の存在とともに形而上学的ブラフマンから出現したとされているものもある。ヒンドゥー教の有神論学派では、ブラフマー神はその宇宙論の一部として説明されており、他の神々と同様に死すべき存在であり、宇宙が終わると抽象的な不滅のブラフマンに溶解し、新たな宇宙のサイクル（カルパ）が再開する。^{[51] [52]}

バガヴァタ・プラーナでは、ブラフマーは「原因の海」から昇る者として何度も描かれています。^[53]このプラーナによれば、ブラフマーは時間と宇宙が誕生した瞬間に、ハリ（プラーナでは主にヴィシュヌ神を讃えることに焦点を当てている）の臍に根付いた蓮の花の中から現れます。経典では、ブラフマーは眠気があり、間違いを犯し、宇宙を組み立てる際に一時的に無能であると主張しています。^[53]その後、彼は混乱と眠気に気づき、苦行者として瞑想し、心の中でハリを悟り、宇宙の始まりと終わりを見て、創造力が復活します。バガヴァタ・プラーナによれば、ブラフマーはその後、プラクリティ（自然、物質）とプルシャ（精神、魂）を結合して、目もくらむような多様な生き物と、因果関係の嵐を創造した。^[53]バガヴァタ・プラーナは、マヤの創造をブラフマーに帰し、^[要出典]ブラフマーは創造のために創造し、すべてのものに善と悪、物質と精神、始まりと終わりを吹き込んだとしている。^[54]

プラーナ文献では、ブラフマーは時間を創造する神であると説明されている。^[要出典]彼らは人間の時間をブラフマーの時間と関連づけており、例えばマハーカルパは大きな宇宙の期間であり、ブラフマーの存在における1日と1夜と関連している。^{[46] [要出典]}

さまざまなプラーナにおけるブラフマーに関する物語は多様で一貫性がありません。たとえば、スカンダ・プラーナでは、女神パールヴァテ​​ィーは「宇宙の母」と呼ばれ、ブラフマー、神々、そして3つの世界を創造したとされています。スカンダ・プラーナによれば、パールヴァテ​​ィーは3つのグナ（サットヴァ、ラジャス、タマス）を物質（プラクリティ）に融合させ、経験的に観察される世界を創造した唯一の存在です。^[55]

ブラフマーがラージャスな性質を持つ神であるというヴェーダの議論は、プラーナ文献やタントラ​​文献にも広がっている。しかし、これらの文献では、ブラフマーの妻サラスワティはサットヴァ（バランス、調和、善良さ、純粋さ、全体性、建設的、創造的、積極的、平和的、高潔な性質）を持ち、ブラフマーのラージャス（情熱、活動性、善でも悪でもなく、時にはどちらでもない、行動としての行動、個性化、意欲的、動的）を補完していると述べられている。^{[56] [57] [58]}

サンガム文献には、古代タミルカム周辺のヒンドゥー教の神々とヴェーダの慣習がいくつか言及されている。タミル人はヴェーダを正義の書とみなし、ヤガムやヴェルヴィを行うためにそれを用いた。^{[59] [60]}数人の王がヴェーダの供儀を行い、ヒンドゥー教の様々な神々に祈りを捧げた。サンガム文献の中には、ブラフマーがヴィシュヌの臍から生まれた四面神であると言及されているものもある。彼はすべての生き物の父であると考えられており、チョーラ朝もブラフマーを彼らの先祖、ヴィシュヌを宇宙の父であると主張している。^[61] シラッパティカラムにもブラフマーが四面神であると何度か言及されている。^[62]

ブラフマーは伝統的に4つの顔と4本の腕で描かれている。^[63]それぞれの顔は方角を指している。彼の手には武器はなく、知識と創造の象徴を持っている。彼は片方の手にヴェーダの聖典を持ち、2番目の手には時間を象徴するマーラを持ち、3番目の手には犠牲の火を燃やす手段を象徴するシュルヴァまたはシュルク（ひしゃく）を持ち、4番目の手にはすべての創造物が放出される手段を象徴する水の入った器具であるカマンダルを^{持っている。 [64] [65]}彼の4つの口は4つのヴェーダを創造したとされている。^[7]彼は賢者のような経験を暗示する白いひげを生やした姿で描かれることが多い。彼は蓮華座に座り、白い（または赤、ピンク）服を着ており、彼の乗り物（ヴァーハナ）であるハンサ（白鳥またはガチョウ）が近くにあります。^{[63] [66]}

サンスクリット語で書かれた、ムルティや寺院を造るための古代の設計マニュアルであるマナサラ・シルパシャーストラの第51章には、ブラフマー像は金色でなければならないと書かれている。 ^[67]このテキストでは、像には4つの顔と4本の腕があり、ジャタ・ムクタ・マンディタ（苦行者のもつれた髪）を持ち、ダイアデム（王冠）をかぶることが推奨されている。^[67]像の2つの手は、庇護を与え贈り物を与えるムドラであり、クンディカ（水差し）、アクシャマラ（数珠）、大小のシュルク・シュルヴァ（ヤグナの儀式で使われるひしゃく）を持っていることが示される。 ^{[67]このテキストでは、}ムルティのさまざまな比率を詳しく説明し、装飾品について説明し、像は下衣としてチラ（樹皮の細片）を着用し、単独でいるか、女神サラスワティを伴っていることを示唆している。ブラフマーは、ヤグナと知識のヴェーダ文化と大きく関連している。いくつかのヴェーダの儀式では、ブラフマーは儀式の中でプラジャパティの姿で召喚され、儀式に宿って儀式を監督します。

ブラフマーの妻は女神サラスワティである。^{[68] [69]}彼女は「ブラフマーの力の具現化であり、創造の道具であり、ブラフマーの行動を推進するエネルギー」であると考えられている。

ブラフマーは創造主であると信じられているにもかかわらず、聖典によれば死すべき存在であると考えられています。ヒンドゥー教の宇宙論によれば、ブラフマーの時代は長い時代にわたります。カルパはブラフマーの 1 日であり、ブラフマーの 1 日は、サティヤ ユガ、トレタ ユガ、ドヴァパラ ユガ、カリ ユガの 4 つのユガ、つまり時代の 1,000 周期で構成されます。この 4 つのユガは 1,000 回循環してブラフマーの 1 日を構成し、同じ回数で 1 夜を構成します。ブラフマーはこのような「年」を 100 年生きてから死にます。この「百年」は合計で 311 兆 400 億 (311,040,000,000,000) 地球年になります。ブラフマーの寿命は311兆400億太陽年であり、人類は現在のブラフマーの生涯51年目の第28カリユガにある。^{[70] [71]}

インドにはブラフマーとその崇拝に主として捧げられた寺院はほとんどありません。^[17]ブラフマーを祀る最も有名なヒンドゥー教寺院はプシュカルのブラフマー寺院です。^[18]他には次のような寺院があります。^[4]

• Shri Kheteshwar Brahmadham Teerth、アソートラ、バーメル、ラジャスタン州
• アディ ブラフマ寺院、コーカーン、クル、ヒマーチャル プラデーシュ州
• ブラフマ カルマリ寺院、ナガルガオ、ヴァルポイ、ゴア
• ブラフマージ寺院、チンチ、バンスワラ、ラジャスタン州
• ブラフマー寺院、ケドブラフマー、サバルカンタ、グジャラート
• ブラフマ・クティ寺院、ビトール、カンプール、ウッタル・プラデーシュ州
• Kumbakonam Brahma Temple、タンジャヴル、タミル・ナードゥ州

ブラフマーは、トリムルティに捧げられた寺院複合体でも崇拝されています。これらのいくつかは次のとおりです:タヌラヤン寺院、シュリ・プルショタマン寺院、ポンメリ・シヴァ寺院、トリパヤ・トリムルティ寺院、ミスラナンタプラム・トリムルティ寺院、コドゥムディ・マグデスワラル寺院、ブラフマプレイスワラル寺院

タミル・ナードゥ州には、カンディヨール・マハデヴァ寺院に、ブラフマー神とその配偶者である女神サラスワティの珍しいポーズの祠がある。^[要出典]

アーンドラ・プラデーシュ州ティルパティ近郊の寺院都市シュリカラハスティにはブラフマー神を祀る寺院がある。アーンドラ・プラデーシュ州チェブロルにはチャトゥルムカ・ブラフマー寺院があり、カルナータカ州バンガロールには高さ 7 フィートのチャトゥルムカ (四面) ブラフマー寺院がある。海岸沿いのゴア州には、州北東部のサッタリ・タルカにある小さな辺鄙な村カランボリムに 5 世紀の神社がある。 ^[要出典]

有名なブラフマー像は、マハラシュトラ州ソラプル県から 52 km 離れたマンガルウェダと、ムンバイ近郊のソパラにあります。寺院は、コカン、アンナンプトゥル、ホスールにあります。

ブラフマーの神殿はカンボジアのアンコールワットにあります。インドネシアのジャワ島中部ジョグジャカルタにある9世紀のプランバナン寺院群の中で最も大きい3つの寺院のうちの1つはブラフマーに捧げられており、他の2つはそれぞれシヴァ（3つの中で最大）とヴィシュヌに捧げられています。^[72]ブラフマーに捧げられた寺院はシヴァ寺院の南側にあります。

タイのバンコクにあるエラワン廟にはブラフマーの像があり、現代でも崇拝され続けている。^[19]タイ政府庁舎の金色のドームにはプラプロム（タイのブラフマー像）の像が安置されている。タイのペッチャブリー市にあるワット・ヤイ・スワンナラムにある18世紀初頭の絵画にはブラフマーが描かれている。^[73]

ビルマという国名はブラフマーに由来している可能性がある。中世の文献では、ブラフマー・デーサと呼ばれている。^{[74] [75]}

仏教における梵天は、中国語ではシミアンシェン（四面神、「四面の神」）、シミアンフォ（四面佛、「四面の仏陀」）またはファンティアン（梵天）、チベット語ではツァンパ（ཚངས་པ）、プムとして知られています。ベトナム語ではティエン（梵天）、日本語ではボンテン（梵天^{） [76]}、韓国語ではボムチョン（범천、梵天）。^[77]中国仏教では、彼は保護ダルマパラのグループである二十諸天 Èrshí Zhōtiānまたは二十四天王の一人とみなされています。^[78]

インドネシアのヒンズー教徒は今でもブラフマー（インドネシア語とジャワ語：バタラ・ブラフマーまたはサンヒャン・ブラフマー）を高く評価している。プランバナンにはヴィシュヌと並んでブラフマーのために建てられた特別な寺院があり、バリ島にはブラフマーを祀るアンダカサ寺院がある。^[79]

過去には、ヴィシュヌやシヴァほど人気はなかったものの、ブラフマーという名前は何度か登場しました。例えば、東ジャワで生まれたケン・アロックに関する伝説では、ブラフマーはケン・アロックの実の父親だと考えられています。ブラフマーはケン・アロックの母親であるケン・エンドクの美しさに魅了され、愛人になったと言われています。この関係からケン・アロックが生まれました。ブラフマーという名前は、テンゲル山脈の山、ブロモ山の名前としても使用されています。ブロモ山はブラフマーという言葉に由来すると考えられており、かつてはブラフマロカ（ブラフマーが住む宇宙）がブロモ山とつながっていると信じる宗派がありました。

ジャワ版ワヤン（影絵芝居）では、ブラフマーは当初の役割とは全く異なる役割を担っている。ジャワからヒンドゥー社会が消え始め、ワリソンゴのワヤン・クリッの時代が到来し始めると、影絵の基準における創造主としてのブラフマーの役割はサン・ヒャン・ウェナンという人物に与えられ、ブラフマー自身はブラフマー（火）に改名され、支配神となった。ブラフマーはバタラ・グル（シヴァ）の息子である。ジャワのワヤンにおけるブラフマーの姿は、アグニの姿と融合し、混ざり合っている。^[80]

• ブリタニカ百科事典のブラフマー
• ヒンドゥー教 - ブラフマーとトリムルティ
• タイ文学におけるヒンドゥー教のブラフマー - マニーピン・プロムスティラック