
クシャトリヤ(サンスクリット語:क्षत्रिय、ローマ字表記: Kṣatriya)(サンスクリット語のkṣatra、「統治、権威」に由来。ラージャニャとも呼ばれる)[1]は、ヒンドゥー社会の4つのヴァルナ(社会階級)の1つであり、戦士貴族と関連している。[2]サンスクリット語のkṣatriyaḥは、メンバーがバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの4つの階級に組織された後のヴェーダ社会の文脈で使用されている。[3]
歴史
初期のリグヴェーダ部族君主制
ヴェーダ時代のインドにおける行政機構は、ラジャンと呼ばれる部族の王が率いており、その地位は世襲であったかもしれないし、そうでなかったかもしれない。[4]王は、女性も含む部族会議(サミティと呼ばれる)で選出された可能性がある。[5] [4]ラジャンは部族と家畜を保護し、僧侶の支援を受け、常備軍を維持していなかったが、後期には支配権が社会階級として高まったようである。4つのヴァルナ制度の概念はまだ記録されていない。[6]
後期ヴェーダ時代
リグ・ヴェーダへの賛歌であるプルシャ・スークタは、宇宙の犠牲(ヤグニャ)による4つのヴァルナの象徴的な創造を描いている。一部の学者は、ヴェーダ文献のより古風なスタイルと比較した、その構成の新造語的特徴に基づき、プルシャ・スークタはリグ・ヴェーダへの後期の挿入であると考えている。 [7]ヴェーダ社会ではすべてのインド人がヴァルナの下に完全に規制されていたわけではないため、[8]プルシャ・スークタは世襲カースト制度に対するヴェーダの認可を確保するために作られたと考えられている。[7]別の説明では、「シュードラ」という言葉はプルシャ・スークタを除いてリグ・ヴェーダの他のどこにも出てこないため、一部の学者はプルシャ・スークタは後期リグ・ヴェーダ時代自体の作品であり、すでに存在していた抑圧的で搾取的な階級構造を示し、正当化し、神聖化したものであると考えている。[9]
プルシャ・スークタではクシャトリヤではなくラージャニャという用語が使われているが、現存するヴェーダ文献の中で4つの社会階級が同時に言及されている最初の例と考えられている。[10]ラージャニャという用語の使用は、おそらく「王の親族」(すなわち、支配者の親族)が当時、明確な社会集団として出現したことを示しており、[10]ヴェーダ時代の終わりまでに、ラージャニャという用語はクシャトリヤに置き換えられた。ラージャニャは王との親族関係を強調し、クシャトリヤは特定の領域に対する権力を示す。[10]ラージャニャという用語はクシャトリヤという言葉とは異なり、本質的に血統内の地位を示す。一方、クシャトラは「支配、支配階級の1つ」を意味する。[11]ジャイスワルは、ブラフマン という用語はプルシャ・スークタを除いてリグ・ヴェーダにはほとんど登場せず、僧侶階級には使われなかった可能性があると指摘している。[10]パーニニ、パタンジャリ、カティヤーナ、マハーバーラタの権威に基づき、ジャヤスワルはラージャニャは政治的な人々の名前であり、したがってラージャニャ朝は民主主義(選挙で選ばれた統治者を持つ)であったと信じている。[12]選挙で選ばれた統治者のシステムに従ったアンダカ・ラージャニャ朝とヴルシュニ・ラージャニャ朝がその例である。[10]ラム・シャラン・シャルマは、中央の首長が様々な氏族の首長や一族の首長によって選出され、ラージャニャ(君主を助ける貴族)とヴィス(農民)の間の分極化が進み、一方では首長が別の階級(ラージャ、ラージャニャ、クシャトラ、クシャトリヤ)として、他方ではヴィス(氏族農民)として区別されるようになったことを詳述している。 [13]
クシャトリヤという用語はクシャトラに由来し、戦闘で成功したリーダーであることよりも、領土に対する主権を主張し、氏族の土地に対する所有権を象徴する具体的な力に基づいた世俗的な権威と権力を意味します。これが後に王権の概念を生み出しました。[14]
バラモン教の時代(紀元前800年から紀元前700年)には、ヴァルナの地位は曖昧だった。パンチャヴィムシャ・ブラフマナ(13,4,7)では、ラージャニャが最初に置かれ、次にブラフマナ、ヴァイシャの順になっている。シャタパタ・ブラフマナ13.8.3.11では、ラージャニャが2番目に置かれている。シャタパタ・ブラフマナ1.1.4.12では、順序はブラフマナ、ヴァイシャ、ラージャニャ、シュードラとなっている。ブラフマニズムの伝統における順序、つまりブラフマナ、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラは、ダルマ・スートラの時代(紀元前450年から紀元前100年)から固定された。[15]仏教界ではクシャトリヤが卓越していると考えられていた。[16]ヒンドゥー教社会の中でも、彼らはバラモンと対立することもあったが、一般的には僧侶階級の優位性を認めていた。[16]クシャトリヤはまた、歴史的なヴェーダ宗教のヤグナに疑問を持ち始め、それがウパニシャッドで発展した宗教的思想につながった。[17]
マハジャナパダ
ガナ・サンガの形態の政治は、マハージャナパダ時代(紀元前600-300年頃)の寡頭制共和国で、クシャトリヤ氏族によって統治されていました。しかし、これらのクシャトリヤはヴェーダの宗教に従わず、バラモン教の資料では退廃的なクシャトリヤやシュードラと呼ばれることもありました。クシャトリヤは首都の議会で代表を務め、議会で提起されたさまざまな問題について議論しました。[18]ヴェーダのバラモン教の支援がなかったため、ガナ・サンガのクシャトリヤは仏教やジャイナ教の支援者になることが多かったです。[19]パーリ語聖典では、クシャトリヤはカティヤと呼ばれています。[20]
マハージャナパダ王国では、王はヴェーダの宗教を通じてクシャトリヤの地位を主張した。王はクシャトリヤであると主張したが、中には非クシャトリヤの出身の王もいた。[21]
マハージャナパダ時代以降、北インドの著名な王朝のほとんどはクシャトリヤではなかった。統治者がシュードラであるとされたナンダ王国は、多くのクシャトリヤの血統を滅ぼした。[22]
マウリヤ朝以降のクシャトリヤ
マウリヤ朝の崩壊後、パンジャブ、ハリヤーナー、ラジャスタンの多くの氏族国家がクシャトリヤの地位を主張した。[23]
シャカ族とヤヴァナ族はバラモンの著述家によって低い地位のクシャトリヤとみなされていた。[24]
紀元3世紀から4世紀にかけて、クリシュナ川とゴーダヴァリ川沿いの王国はクシャトリヤの地位を主張し、統治者としての正当性を証明するためにヴェーダの儀式を行った。[25]玄奘三蔵は7世紀にインドを訪れた際、カブール、 [26]コーサラ、[27]ビラマラ、[28]マハーラーシュトラ[29]ヴァッラービーなどの王国をクシャトリヤの統治者が統治していたと指摘した。[30]
「プラーナ」クシャトリヤの出現
紀元300年から700年にかけて、バラモンは叙事詩やプラーナのクシャトリヤと結び付けて、新しい王朝にクシャトリヤの地位を与えた。王朝は太陽と月の王朝と提携し始め、これにより統治者としての正当性が得られた。その見返りとして、新しく洗礼を受けたクシャトリヤはバラモンを庇護し、報奨を与えた。この時代のクシャトリヤのサンスクリット文化は後の時代に大きな影響を与え、後の時代のクシャトリヤが好むスタイルを決定づけた。このプロセスは北インドとデカン高原の両方で起こった。[31]
現代
1960年代のジャジマニ制度の運用状況について書いたポーリン・コレンダは、「クシャトリヤのカースト機能は村を率いて守り、征服後は征服した土地を管理することである。クシャトリヤは今日でも、カミンへの支払いとして食糧を分配し、リーダーシップを発揮することで、可能な限りこれらの機能を果たしている」と指摘した。[32]
近代になって、多くのカーストがクシャトリヤ起源を主張し始めました。
シンボル
儀式では、ニャグロダ(インドイチジクまたはガジュマル)ダンダ、つまり杖がマントラとともにクシャトリヤ階級に割り当てられ、身体的な活力または「オージャス」を与えることを目的としています。[33]
系統
ヴェーダはいかなるヴァンシャ(血統)のクシャトリヤ(またはヴァルナ)についても言及していない。イティハーサ・プラーナの伝統[34]の血統は、太陽王朝(スーリヤヴァンシャ)[34]と月王朝(チャンドラヴァンシャ/ソーマヴァンシャ) [34]である。
他にも、アグニヴァンシ(火の血統)のような血統があり、その名の由来となった祖先はアグニ(火)であると主張している。[34]また、ナーガ族の子孫であると主張するナーガヴァンシ(蛇生まれ)のような血統もあり、その説明はマハーバーラタなどの聖典に見られる。[35]
参照
参考文献
引用
- ^
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文献
さらに読む
- ラメシュ・チャンドラ・マジュムダール『インドの歴史と文化、ヴェーダ時代』インドの歴史と文化、1996年、313~314頁
