リンガム

リンガム（サンスクリット語：लिङ्ग IAST：liṅga、文字通り「サイン、シンボル、マーク」）は、リンガまたはシヴァリンガとも呼ばれ、シヴァ派におけるヒンドゥー教の神シヴァの抽象的または無形の表現です。^[1]リンガムという言葉はウパニシャッドや叙事詩文学に見られ、そこでは「マーク、サイン、象徴、特徴」 ^[2] 、 「神と神の力の証拠、証明、症状」を意味します。 ^{[1] [2] [3] [4] [5] [6]}

シヴァ教の伝統におけるリンガムは、シヴァの短い円筒形の柱のようなシンボルで、石、金属、宝石、木、粘土、貴石で作られています。^{[1] [7]}リンガムは円盤状の台座の中に収められることが多く、^{[1] [8]}ヨニ（女性版）の中に収められます。^{[9] [10]}リンガムは垂直のリンガムに対して水平の平らな部分で構成され、液体の供物を流して収集できるように設計されています。^[11]

リンガムは生成力と破壊力の象徴です。男性器の表現に根ざしながらも、^[12]リンガムは「形の無い現実」の「外的な象徴」、つまり超越的な文脈における「原始的物質」（プラクリティ）と「純粋意識」（プルシャ）の融合の象徴とみなされています。^[13]リンガム・ヨニの図像は、ミクロコスモスとマクロコスモスの融合、^[10]神聖な創造と再生の永遠の過程、そしてすべての存在を再創造する女性と男性の結合を象徴しています。^{[11] [14]}

リンガムは、ヒンズー教寺院におけるシヴァ神を祀る主要なムルティや信仰の対象であり、小さな神社や、自ら現れた自然物としても見られる。 ^{[15] [16]}

モニエ・モニエ・ウィリアムズによれば、リンガムはウパニシャッドや叙事詩文学に登場し、「印、サイン、象徴、特徴」を意味している。^{[2] [17]}この用語の他の文脈上の意味には、神と神の力の「証拠、証明、兆候」が含まれる。^{[2] [3]}

リンガムという言葉は、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド、サーンキヤ、ヴァイシェーシカなどのサンスクリットの文献に見られ、神と神の存在の「証拠」^{[18] 、または形のない}ブラフマンの存在を意味しています。^[19]リンガムの「兆候」としての本来の意味は、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドで使用されており、「至高の主シヴァにはリューガがない」と述べられています。リューガ（サンスクリット語：लि‌ऊग IAST：liūga）は、シヴァが超越的で、あらゆる特徴、特に性別の兆候を超えていることを意味します。^{[4] [20]}

この用語は、初期のインドの論理学の文献にも登場し、推論は記号（リンガ）に基づいている。例えば、「煙があれば火がある」というように、リンガは煙である。^[2]これはヒンズー教の宗教的シンボルであり、シヴァを生殖力として表し、^[17]すべての存在、すべての創造性、そしてあらゆる宇宙レベルでの豊穣を表す。^{[9] [21]}

初期のサンスクリット医学文献では、リンガは「症状、兆候」を意味し、病気の診断において重要な役割を果たしている。^{[22] [23] [24]}古典サンスクリット文法論文の著者パニニは、「塗る、変化させる」を意味する動詞の語源リンは、「塗るもの、変化させる、特徴づけるもの」という意味であると述べています。パニニとパタンジャリは、リンガを文脈上「性別」という意味で言及しています。^{[25] [26]}

ヴァイシェーシカ経典では、条件付きで十分な印または兆候として、「証明または証拠」を意味します。このヴァイシェーシカの理論は、初期のサンスクリット医学文献に採用されています。^[5]ウパニシャッドでは、リンガは「印、兆候、特徴」を意味し、ヒンドゥー哲学のニヤーヤ学派のテキストでは、同じ意味でリンガを使用しています。 ^{[27] [28]}サーンキャ経典や、ゴーダパダのサーンキャカリカ注釈では、リンガという用語は、アートマン（自己）とサリラ（身体、プラクリティ）の性質に関する理論と再生のメカニズムの提案を展開する中で、詩節1.124.136、3.9.16、5.21.61など、文脈上の多くの意味を持っています。^{[6] [29]}プルヴァ・ミーマーンサー・スートラやヴェーダーンタ・スートラ、またそれらの注釈書では、リンガという語は、特に「リンガダルサナッカ」という形で、先行するヒンドゥー文献を引用または参照する形で頻繁に登場します。この語句は、「指示的な兆候がヴェーダの一節にある」など、「[私たちは]指示的な兆候を発見した」という意味を暗示しています。^[30]

リンガという用語は仏教やジャイナ教の文献にも登場し、ある文脈では「しるし、証拠」を意味し、別の文脈では性的な意味合いを持つ「微細な体」を意味する。^{[31] [注 1]}

シヴァ派の伝統におけるリンガムは、石、金属、宝石、木、粘土、貴石で作られた、シヴァ神の短い円筒形の柱のようなシンボルである。^{[7] [1] [32]}

インド亜大陸と東南アジアには、様々なスタイルのリンガムの図像が見られます。^{[33] [34]}歴史的なリンガムの図像には以下のものがあります。

• リンガム・ヨニでは、リンガムは、女神シャクティの象徴である唇状の円盤状の構造の中に配置されており、これはヨニと呼ばれています。これらは一緒になって、女性原理と男性原理の結合、および「すべての存在の全体性」を象徴していると、ブリタニカ百科事典は述べています。^[1]
• ムカリンガムでは、リンガムにシヴァ神の顔が彫られています。^{[35] [36]}エクムカ・リンガムには1つの面しかありませんが、チャトゥルムカ・リンガムには基本方向に4つの面があり、パンチャムカ・リンガムには合計5つの面があり（5番目が上部にあります）、サダシヴァを表しています。^{[37] [38]}ムカ・リンガムのさまざまな種類の中で、4つの顔のバージョンがより一般的です。^[39]
• アシュトッタラ・サタ・リンガでは、一定の幾何学的原理に従って、プージャバガ（メインリンガ）の上に108個のミニチュアリンガが彫られています。 ^[40]
• サハスラ・リンガでは、1001個のミニチュア・リンガが、一定の幾何学的原理（99本の垂直線と11本の水平線で設定）に従って、プージャバガ（メイン・リンガ）に彫られています。 ^[41]
• ダラリンガでは、リンガには5〜64の溝の付いた面があり、素数と4の倍数が特に好まれます。^[42]
• リンゴドバヴァムルティでは、シヴァが燃えるリンガムの中から現れるとされている。^[1]このアイコンの上には、ブラフマーを表す白鳥やガチョウの浮き彫りがあり、その下にはヴィシュヌのヴァラハの化身を表すイノシシが描かれていることがある。これは、ブラフマー、シヴァ、ヴィシュヌの間で、誰が優先権と優位性を争うかを描いたシヴァの伝説を反映している。^[1]

リンガムは粘土（ムリンマヤ）、金属（ロハジャ）、宝石（ラトナジャ）、木（ダルジャ）、石（サイラジャ、最も一般的）、または使い捨て材料（クシャニカ）で作られます。^[32]構築方法、比率、デザインは、シャイヴァ・アガマのテキストに記載されています。^[32]リンガムは通常、ピンディカ（ヨニまたはピタとも呼ばれ、シャクティを象徴する）の中央に配置されます。ピンディカは、円形、正方形、八角形、六角形、十二角形、16面体、楕円形、三角形、またはその他の形状になります。^[43]一部のリンガムは小型化されており、リンガヤットがネックレスにして身につけるなど、体に装着されます。これらはチャラ・リンガムと呼ばれます。^[32]ヒンドゥー教寺院の設計マニュアルでは、リンガ、聖域、寺院のさまざまな建築的特徴について、完璧で神聖であると考えられる特定の数学的規則に従って幾何学的比率を推奨しています。^{[44]人類学者クリストファー・ジョン・フラーは、ほとんどの彫刻像（}ムルティ）は擬人化または獣形であるが、無神論的なシヴァリンガは重要な例外であると述べています。^[45]

リンガムは、生成力と破壊力の両方の象徴として概念化されており、^{[11] [46]}特に秘教的なカウラとタントラの実践、およびヒンドゥー教のシヴァ派とシャクティズムの伝統においてそうである。^[47]

リンガムとヨニは共に、ミクロコスモスとマクロコスモスの融合、^{[10] 、}創造と再生の神聖な永遠の過程、そしてすべての存在を再創造する女性と男性の結合を象徴しています。^{[11] [14]}リンガムは「形の無い現実」の「外的なシンボル」、つまり超越的な文脈における「原始物質」（プラクリティ）と「純粋意識」（プルシャ）の融合の象徴と見なされています。^[48]シヴァヤ・スブラムニヤスワミは、リンガムがシヴァの3つの完全性を意味すると詳しく説明しています。^[8]リンガムの上部の楕円形の部分はパラシヴァを表し、ピタと呼ばれるリンガムの下部はパラシャクティを表しています。^[8]パラシヴァの表現では、シヴァは絶対的な現実、つまり時間も形も空間もないものとされています。パラシャクティの表現では、シヴァは遍在する純粋な意識であり、存在するすべてのものの力と根源的な実体であると考えられています。パラシャクティは形を持っていると考えられていますが、パラシヴァは形がありません。^{[49] [4]}

シヴァナンダ・サラスワティによれば、リンガムは紛れもない沈黙の言語を語る。「私は唯一無二であり、形がない」^[50] 。それは形のない存在であるシヴァの外的な象徴に過ぎず、シヴァはこの広大な宇宙の永遠で、常に純粋で、不滅の本質であり、あなたの最も内なる自己、アートマンであり、至高のブラフマンと同一であるとシヴァナンダ・サラスワティは述べています。^[50]

一部のシヴァ派にとって、リンガムは宇宙の軸を象徴している。^[51]

シヴァ・シッダーンタによれば、リンガは、シヴァ派の中心神であるシヴァの姿である五面十腕のサダーシヴァを崇拝者が安置し崇拝するための理想的な基質である。^[52]

ウェンディ・ドニガーやロヒット・ダスグプタなどの学者は、リンガはもともと男根のシンボルであったものの推定であると考えています。^{[53] [54] [55] [56]}

ドニガーによれば、後期サンスクリット文学には、初期のインド人がリンガムの象徴を男性器と関連づけていたという説得力のある証拠がある。^[12]風刺とフィクションの執筆に関する11世紀のカシミールのクシェメンドラのテキスト「ナルママラ」は、神のリンガムと人間のリンガムを性的な文脈で並行して用いるという彼の考えを説明している。様々なシヴァ派のテキスト、例えばセクション1.8のスカンダ・プラーナでは、すべての生き物はリンガム（男性器）またはピンディ（女性器）を通してシヴァまたはシャクティの印を持っていると述べている。 ^{[12] [57]}ドニガーによれば、文学作品の一部ではリンガムをシヴァの男根とみなしているが、他のグループのテキストではそうではない。前者ではセクシュアリティは本質的に神聖で精神的なものであるが、後者ではシヴァの禁欲的な性質と放棄がリンガムの精神的な象徴であることを強調している。世俗的な生活様式による精神性の追求と、出家したサンニャーシの生活様式の追求との間のこの緊張は歴史的なものであり、リンガムのさまざまな解釈と、リンガム崇拝が信者にとって何を意味するかを反映している。これは今日までヒンズー教内で継続中の議論であるとドニガーは述べている。^[12]あるグループにとって、リンガムはシヴァの体の一部であり、象徴的にサグナ・シヴァ（属性を持つ物理的な形態の彼）である。別のグループにとって、リンガムはニルグナ・シヴァ（普遍的な絶対的現実の彼、形がなく、属性がない）の抽象的なシンボルである。^[12]たとえば、タミル・シャイヴァの伝統では、リンガムの一般的な用語はクリ、つまり「サイン、マーク」であり、これは無性である。^[12]同様に、リンガヤティズムの伝統では、リンガムは精神的なシンボルであり、「性的な意味合いを持つとは決して言われなかった」とドニガーは述べている。^[12]

ダスグプタによれば、リンガムはヒンズー教においてシヴァ神を象徴し、男根のシンボルでもある。^[9]

グディマラム・リンガムなど、現存する古代のリンガムの中には、男性の性器を明確に描写しているものがあります。

ダスグプタは、19世紀以来、大衆文学ではリンガムは男性の性器として表現されてきたと述べています。この見方は、リンガム・ヨニが創造とすべての存在の男性原理と女性原理を暗示するシヴァ教で表現される伝統的な抽象的価値観とは対照的です。^[9]

植民地時代の 東洋学者やキリスト教宣教師たちは、セックスや性的イメージがタブー視されていたヴィクトリア朝の慣習の中で育ち、目撃したリンガム・ヨニの図像や崇拝に衝撃を受け、敵意を抱いた。^{[9] [58] [59]} 19世紀から20世紀初頭の植民地や宣教師の文献では、リンガム・ヨニやそれに関連する神学は、わいせつ、堕落、放縦、過度に性的な、幼稚、不純、悪魔的、そして過度に女性的で放蕩になっ​​た文化であると描写されている。^{[9] [60] [61]}ヒンズー教徒、特にシヴァ派にとって、これらの図像や思想は抽象的で、創造と精神性の全体の象徴であった。^[9]植民地時代の軽蔑は、女性らしさをより明確に称賛したベンガルの民族主義者からの反対の反応を部分的に引き起こした。スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、女性の力としての母なる女神の復活を訴え、国民に「平和と祝福の声をもって彼女を全世界に宣言する」よう呼びかけた。^[60]

ドニガーによれば、西洋人の想像の中でリンガムとヨニという言葉が人間の性器と明確に関連付けられるようになったのは、1883年にリチャード・バートン卿が初めてカーマスートラ^{を翻訳して広く普及させた後である[62]。オリジナルのサンスクリット語のテキストでは性器を表すのに}リンガムやヨニという言葉は使われておらず、ほとんどの場合他の言葉が使われているにもかかわらず、バートンは自身の翻訳において、サンスクリット語のテキストでセックス、性的関係、人間の性交体位について論じる際にペニス、外陰部、膣などの直接的または間接的な性的な言葉を使うことを避けることで、ビクトリア朝時代の考え方では猥褻と見なされることを巧みに避けた。バートンは翻訳全体を通してリンガムとヨニという言葉を使った。 ^[62]ドニガーは、この意識的で誤った言葉の置き換えは、東洋主義者にとって「セックスを人類学化し、遠ざけ、そのテキストが実際の性器、つまり彼らの性器についてではなく、単に遠く離れた異様な黒い人々の付属物についてであることを英語の読者に保証するか、保証するふりをすることで、セックスを安全にする」ための手段として機能したと述べています。^[62]ドニガーは、キリスト教宣教師と英国時代の同様の東洋主義者の文学は、すべての精神的な意味を剥奪し、ビクトリア朝の俗悪な解釈のみを主張したと述べ、それが「ヒンズー教徒が自分の体について持っていた自己認識に否定的な影響を及ぼし」、ヒンズー教徒は「自分たちの宗教文学のより官能的な側面を恥じるようになった」と述べています。 ^{[63]ドニガーは、現代のヒンズー教徒の中には、}ヒンズー教を精神化する情熱とヒンドゥトヴァ運動のために、歴史的な地上の性的意味を浄化し、抽象的な精神的な意味のみを主張する者もいると述べています。^[63]

この性的表現はステラ・クラムリッシュ^[64]とモリツ・ウィンターニッツによって批判されており、ウィンターニッツはシヴァの伝統におけるリンガムは「シヴァに具現された自然の生産的かつ創造的な原理の象徴に過ぎない」とし、猥褻な男根崇拝の歴史的痕跡はないと主張している^{[65] 。}

アレックス・ウェイマンによれば、インドの著者によるシヴァ派に関する様々な著作は、シヴァ派の哲学的テキストや精神的解釈に従って、「リンガが男根であることを否定している」という。^[66]シヴァ派にとって、リンガは男根ではなく、また彼らは性的な陰茎と外陰部の崇拝を実践していない。むしろ、リンガ・ヨニは宇宙の神秘、創造力、そして彼らの信仰の精神的真実の比喩の象徴である。^[67]

スワミ・シヴァナンダによれば、リンガと男根の関係は誤りであり、リンガムはシヴァの無形の存在の外的な象徴に過ぎない。彼はさらに、それはサダシヴァから顕現した意識の光または力であると述べています。^[68]

一般に信じられているのは、シヴァ・リンガムは男根または男性器、つまり自然の生殖力または原理の象徴であるということです。これは重大な誤りであるだけでなく、重大な失策でもあります。ヴェーダ後期には、リンガはシヴァ神の生殖力の象徴となりました。リンガは区別する印です。性別を示す印ではありません。^[69]

主要なシヴァ寺院における伝統的なリンガム儀式には、花、草、乾燥米、果物、葉、水、牛乳風呂の供え物が含まれる。^[1]僧侶が賛美歌を唱える間、信者は聖域へ行きダルシャナを行い、続いて時計回りに聖域の周りを巡礼する。^[1]聖域の壁には、通常、ダクシナームールティ、ブラフマー、ヴィシュヌのレリーフがある。聖域の近くには、特にシャクティ（ドゥルガー）、ガネーシャ、ムルガン（カルティケーヤ）の祠があることが多い。ヒンドゥー教の伝統では、特別な巡礼地には、円筒形の岩や氷、岩山の形で天然のリンガムが見つかる場所が含まれる。これらはスヴァヤンブヴァ・リンガムと呼ばれ、インド亜大陸には約70のリンガムがあることが知られており、最も重要なのはカーシー（バラナシ）のリンガムで、プラヤガ、ナイミシャ、ガヤがそれに続く。^{[1] [70]}

植民地時代の考古学者ジョン・マーシャルとアーネスト・マッケイは、ハラッパー遺跡で発見された特定の遺物がインダス文明におけるヨニ・リンガ崇拝の証拠かもしれないと提唱した。^{[73]ジョーンズとライアンは、}インダス文明の一部であるハラッパーとモヘンジョダロの遺跡からリンガム/ヨニの形が発見されたと述べている。^{[74] [75]チャクラヴァルティによると、「}モヘンジョダロで発見された石のいくつかは、紛れもなく男根石である」。これらは紀元前2300年より前の時代のものである。同様に、チャクラヴァルティは、ハラッパーのカリバンガン遺跡には「間違いなく現代のシヴリンガ[管状の石]のレプリカと考えられる」小さなテラコッタの表現があると述べています。^{[76] [77]}スリニヴァサンによれば、ハラッパー遺跡では「リンガム」に似た物体が発見されている。^{[78]その中には、インダス印章に発見された「座った三叉の頭を持つ男根像」が含まれており、「瞑想する}苦行者としてシヴァ神と比較されてきた」とスリニヴァサンは述べている。^{[78] [79]}

ブリタニカ百科事典によれば、ハラッパー遺跡の発見物には「丸い頂部を持つ短い円筒形の柱」が含まれているが、インダス文明の人々がこれらの遺物をリンガムとして崇拝していたという証拠はない。^[1]

アーサー・ルウェリン・バシャムなどの学者は、インダス文明の遺跡で発見されたそのような遺物がヨニであるかどうかについて議論している。^{[73] [80]}

インド学者のアスコー・パルポラによると、「確かに、マーシャルとマッケイのハラッパー人によるリンガとヨニの崇拝の仮説は、かなり根拠が薄く、例えば、いわゆるリングストーンをヨニと解釈することは支持できないようだ」。^[73]彼は、デイルズによる1984年の論文を引用し、「マーシャルの報告書にある、正体不明の写実的な男根像の写真を除けば、ハラッパーの宗教の特別な性的側面の主張を裏付ける考古学的証拠はない」と述べている。^[73]しかし、パルポラは、インダス渓谷の遺跡の再調査により、男根のない男性、裸の女性、性交中の人間のカップル、三つ葉の足跡などのエロチックで性的な場面がハラッパーの遺跡で確認されているため、マッケイの仮説を除外することはできないと示唆していると付け加えている。^[73]マッケイが発見した「きれいに磨かれた円形の台」は、リンガが付いていないにもかかわらず、ヨニである可能性がある。パルポラは、リンガが付いていないのは、おそらく木で作られていて、それが残っていないからだろうと述べている。^[73]

インド学者のウェンディ・ドニガーはスリニヴァサンの解釈を否定し、この比較的珍しい遺物は様々な解釈が可能であり、リンガであるなどの荒唐無稽な憶測に不当に利用されていると述べている。ドニガーによると、パシュパティ印章と呼ばれる別のインダス印章にはシヴァ神に似た像があり、「インダス人が神の男根の象徴を作った可能性は十分にある」が、入手可能な証拠から判断すると確信は持てず、現在一部の人が推測しているのと同じ意味を持っていたかどうかも分からない。^[81]

リンガムという言葉はリグ・ヴェーダ[ ^82]や他のヴェーダ^[83]には見当たりません。しかし、ルドラ（原シヴァ）はヴェーダ文献に見られます。^{[82] [84]}

リンガムの崇拝は、ヴェーダ宗教の一部ではありませんでした。リンガムの崇拝は、アタルヴァ・ヴェーダ・ サンヒターにある、ユパ・スタンバ、すなわち供儀を讃えて歌われた有名な賛歌に由来しています。その賛歌には、始まりも終わりもないスタンバまたはスカンバについての記述があり、そのスカンバが永遠のブラフマンに代わるものであることが示されています。ヤグナ（供儀）の火、その煙、灰、炎、ソーマの植物、ヴェーダの供儀のための薪を背負っていた雄牛が、シヴァの体の輝き、黄褐色のもつれた髪、青い喉、シヴァが雄牛に乗るという概念に取って代わられたように、ユパ・スカンバもやがてシヴァ・リンガに取って代わられました。^{[85] [86]}リンガ・プラーナというテキストでは、同じ賛歌が物語の形で展開され、偉大なスタンバの栄光とマハデーヴァとしてのシヴァの優位性を確立することを意図しています。^[86]

アタルヴァヴェーダには柱（スタンバ）を讃える賛歌があり、これがリンガ崇拝の起源の一つであると考えられる。^[87]スワミ・ヴィヴェーカーナンダによれば、シヴァリンガはヴェーダの儀式におけるユパ・スタンバまたはスカンバの考えに由来しており、この言葉は当時永遠のブラフマンとして理想化された供儀を意味していた。ユパ・スカンバはやがてシヴァリンガに取って代わられ、ヴィヴェーカーナンダによれば、おそらく石のリンガの頂上のような形をした仏教の仏塔の影響を受けている。^{[71] [86]}

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、リンガムの3つの意味のうち、主要なものは「不滅のプルシャ」、つまり絶対的な実在であると述べている。^[20]その中で、リンガは「しるし」であり、ブラフマンの存在を示す印である。 ^{[4] [88]}ブラフマン自体は形を持たない。^[19]さらに、シヴァは超越的であり、いかなる特徴やリューガ、特に性別のしるしを超えた存在であると述べている。^[4]リンガ、「しるし」は、知覚可能な「もの」の存在を意味するだけでなく、その物が具体的な形で存在するようになる前の「もの」の知覚できない本質、またはアートマと呼ばれるブラフマンの断片も表している。[ ^{88 ] [注 3]}「もの」の知覚できない本質は、その潜在性において、その物のリューガである。^[4]

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの洞察は、リューガという言葉を通して伝えられ、サーンキヤやヨーガの流派、つまり物事の見方、つまり物事の外観と究極の実在を見る見方において明確に定式化されています。 ^{[4]ここでの} リューガは微細体（リーガ・シャリーラ）を意味し、知覚可能なあらゆるものの根底にあり、存在論的に先行しています。 ^[4]この文脈における知覚可能な状態は、粗大体（ストゥーラ・シャリーラ）、つまり感覚器官に現れる具体的な実在です。究極の実在と具体的な実在の間にはプラクリティ（プラダーナとも呼ばれる）があります。 ^[4]これは顕在世界または前物質の知覚できない基質です。^[89]この知覚できない宇宙の実体からすべてのものが生まれ、最終的にはそこに戻ります。^[4]

グディマラム・リンガムは、リンガムの最古の例の一つで、アーンドラ・プラデーシュ州ティルパティの東約20キロの丘陵の森にあるグディマラムのパラシュラメシュワラ寺院で今も崇拝されている。^[91]紀元前3世紀^[1]または紀元前2世紀^[92]のものとされ、紀元前3世紀から紀元前1世紀^[93]のものであることが広く認められているが、 それより後の年代も提案されている。この石のリンガムは明らかに解剖学的に正確な男根の表現であり、前面にはシヴァ神の苦行の化身であるラクリシャの姿が彫られており^[78]、手にカモシカと斧を持っている。^{[93] [94]彼はアパスマラ}（悪魔）小人の上に立っています。アパスマラ（悪魔）小人は霊的な無知、貪欲、官能的な欲望またはカーマ、そして霊的な道における無意味な発言を象徴しており、したがって霊的な追求においては抑制されなければなりません。^{[95] [96] [97]} 

この最古の表現では、男根表現はウルドヴァ・レタス（サンスクリット語：ऊर्ध्वरेतस् IAST：Ūrdhvaretas 、文字通り「生命力または流体の上昇」）のエネルギー原理の中心性、つまり精神的な追求と独身生活（ブラフマチャリヤ）の実践におけるエネルギーの上向きの流れの中心性を示しています。 ^[98]これは豊穣や生命力の解放とは相反します。^{[99] [100] [101] [102] [103]シヴァの}禁欲的な顕現としてのラクリサは、後のインド半島の聖典に見られ、その男根のない側面は、単なるエロチシズムではなく、禁欲主義と生殖能力の温存（ブラフマチャリヤまたは独身生活）を暗示しています。^{[78] [104]}ステラ・クラムリッシュによれば、グディマラム・リンガムの絵のシンボルは、その根底にある洗練された原理の不完全または不純な理解のために、豊穣やエロチシズムと誤解されるべきではない。^{[注4] [注5] [106]}

ビタ・リンガ（現在はラクナウ博物館に所蔵）も紀元前2世紀頃のもので、柱には4つの面があり、下部にはブラーフミー文字の碑文がある。 ^{[107] [108] [109]} 4つの面の上には、左手に花瓶を持ち、右手にアバヤ（無畏）の印を結んだ男性の胸像がある。^{[108] [注 6]柱自体は、ここでも男根を写実的に表現しているが、豊穣やセクシュアリティを象徴しているわけではなく、}サンニャーサまたは苦行におけるウルドヴァ・レタス^{[注 7]}の洗練されたエネルギー原理を象徴している。^{[101] [99] [102] [108] [103]}

マトゥラの遺跡でも同様のリンガムが発見されており、正面にシヴァ神が立っているもの（2世紀）や、柱の周囲に1つまたは4つの顔があるもの（1世紀から3世紀）がある。^{[112] [113]}

1千年紀中期から後期にかけての数多くの石造寺院や洞窟寺院には、リンガムが描かれている。例えば、マディヤ・プラデーシュ州サトナ近郊のブマラ寺院は、一般的に5世紀後期のグプタ朝時代に建てられたものとされ、エカムカ・リンガムが描かれている。^{[114] [115]}

ウェンディ・ドニガーによると、マハーバーラタのリンガムは、シヴァのストゥラ・サリラを暗示する男根の形で表現されており、^{[93] [116]}主要な意味ではないものの、^[4]それ以上の意味を暗示しています。^[117]この特定の文脈では、擬人化された形状は、マハーバーラタのシヴァの「微細な体」（リンガ・シャリーラ）^[118]として機能します。 [ ^117]粗野に男根的であると述べられていますが、宇宙規模の猛烈な力を過剰に想起させます。^{[117]ドニガーはさらに、シヴァが}ルドラや山の神を含む多くの名前で呼ばれていたことを発見しました。 ^[93]マハーバーラタの第10章17節では、シヴァ、ブラフマー、プラジャーパティの伝説を語る中で、スタヌという言葉が「無生物の柱」という意味で、また「シヴァの名前であり、リンガムの動かない、禁欲的な、性的でない形を意味する」という意味でも言及されている。[ 93 ] [ 119 ]^この神話は2つの極性を織り交ぜており、 1つはリンガムが潜在的に生殖能力のある男根（豊穣なリンガム）を表し、もう1つは「柱のような性的放棄者」（禁欲的なリンガム）を表しているとドニガーは述べている。^[93]

リンガ・プラーナ（5世紀から10世紀）には、「シヴァは無徴であり、色も味も匂いもなく、言葉や触覚を超え、性質もなく、動かず、変化しない」とある。^{[120]宇宙の源は無徴であり、宇宙のすべては}不変の原理と常に変化する性質の結合である顕現したリンガである。^[120]リンガ・プラーナとシヴァ・ギータのテキストはこの基礎の上に成り立っている。^{[121] [122]}アラン・ダニエルーは、リンガは徴を意味すると述べている。^{[120]これはヒンドゥー教のテキストにおける重要な概念であり、リンガは誰かまたは何かの顕現した徴と性質である。それは}ブラフマンの概念を伴うが、ブラフマンは目に見えない無徴と存在する原理であり、形がなくリンガを持たない。^[120]

リンガ・プラーナによれば、リンガは形のない宇宙の担い手の完全な象徴的表現である。楕円形の石は宇宙の象徴であり、底部は宇宙全体をその中に抱える至高の力を表す。^[50]同様の解釈はスカンダ・プラーナにも見られる。「果てしない空（宇宙全体を包む大いなる虚空）がリンガであり、地球がその基盤である。時の終わりには、宇宙全体とすべての神々が最終的にリンガ自体に融合する。」^[123]リンガ・プラーナでは、アタルヴァヴェーダの賛歌が、偉大なスタンバとマハデーヴァ（偉大な神、シヴァ）の至高の性質についての物語で拡張されている。^[86]

シヴァ プラーナ(10 世紀から 11 世紀)によると、シヴァの男根の形の起源に関する伝説は、シヴァのバラモン教徒がシヴァの瞑想に熱中していたことです。その間、シヴァは信者の信仰心を試すために、全身に灰を塗りたくり男根を持った醜い裸の苦行者の姿で現れました。賢者の妻たちはこれを見て恐れましたが、中には聖なる苦行者を受け入れた人もいました。シヴァは彼女らを試しましたが、賢者と妻たちはシヴァだとは気づきませんでした。^{[124]賢者たちはシヴァの幻惑の力、}マーヤーに惑わされ、^{[124] [125]}これを見て激怒し、シヴァの苦行者を呪いました。^[125]「あなたは倒錯した行動をしています。これはヴェーダの道に反しています。したがって、あなたのペニスを地面に落としなさい。」^{[注 8]}

シヴァ・プラーナはまた、シヴァ・リンガとして知られるリンガムの起源を、始まりがなく終わりのない宇宙の火の柱（スタンバ）、すべての原因の原因であると説明しています。シヴァは、リンガム（宇宙の火の柱）から現れ、ブラフマー神とヴィシュヌ神よりも優れていることを証明する姿で描かれています。また、第11章では、シヴァ・リンガを崇拝する正しい方法について詳しく説明しています。^{[128] [129] [130]これは}リンゴドバヴァとして知られています。リンガ・プラーナも、リンガムを宇宙の柱として、シヴァの無限の性質を象徴するというこの解釈を支持しています。^{[130] [71] [86]}

11世紀、イスラムの支配者たちがインド亜大陸を征服した後、偶像破壊主義者であったデリーのスルタンたちは、リンガムを性的かつ擬人化したものと考え、できるだけ多く破壊するよう命じた。^{[131]場合によっては、リンガは公共の使用のためにモスクの敷居に意図的に置かれ、イスラム建築に組み込まれた。}バンボアのモスクがその典型である。^[132]

インドのシヴァ派の一派であるリンガヤトは、イスタリンガと呼ばれる小型のリンガを身に着けている。^[134] リンガヤトは、イシュタリンガと呼ばれるネックレスの中にリンガムを着けている。^{[135] [136]}もともとはヴィーラシャイヴァ（シヴァの英雄的な崇拝者）として知られていたが、18世紀以来、この信仰の信奉者はリンガヤトとして知られるようになった。^[137]この伝統は、12世紀頃にカルナータカ州で始まった。^{[135] [138]リンガヤティズムは、}リンガという用語と接尾辞アイタから派生した。^[139]リンガヤトという用語は、男女のリンガヤトが常にネックレスと一緒に箱に入ったイシュタリンガム（カラスタラリンガとも呼ばれる）を着けている慣習に基づいている。イスタリンガは、個人的な小型の楕円形のリンガであり、パラシヴァ、絶対的な現実、そして彼らの精神性を象徴する彼らの信仰の象徴です。^{[139] [140]}これは、リンガヤットの信者の中で「生き、動く」神として見られています。信者は毎日、この個人的なリンガを箱から取り出し、左手のひらに置き、プージャを捧げ、そしてアートマ・リンガに向かう旅の中で、リンガと一体になることについて瞑想します。^[141]

西ヒマラヤのアマルナートにある氷のリンガムは、毎年冬になると洞窟の床に滴り落ちた氷が石筍のように凍って形成されます。巡礼者にとても人気があります。^[142]

カダヴル寺院には、重さ700ポンド、高さ3フィートの自然に形成されたスファティカ（石英）リンガムが設置されています。将来、この水晶リンガムはイライヴァン寺院に収蔵される予定です。これは、知られている中で最大のスファティカの自己形成（スワヤンブ）リンガムの一つと言われています。^{[143] [144]}ヒンドゥー教の聖典では、水晶はシヴァリンガムの最高の形であるとされています。^[145]

シヴリン山は標高6,543メートル（21,467フィート）で、ウッタラーカンド州（ヒマラヤのガルワール地方）にある山です。ガンゴトリ氷河の先端の上に切り立ったピラミッドとしてそびえ立っています。この山は、特定の角度から見るとシヴァ・リンガムに似ており、特に伝統的なヒンズー教の巡礼の一環としてガンゴトリからゴムクまで旅したりトレッキングしたりすると、その姿がはっきりと見えます。^{[出典が必要]}

リンガムは、アーンドラ・プラデーシュ州のボラ洞窟の形成伝説（および名前）の基礎にもなっています。^[要出典]

バナリンガはナルマダ川の川床で発見されたリンガムである。^[146]

あまり知られていないが、チャッティースガル州ガリアバンド地区にあるブーテシュワルナート・マハデヴァは岩のシヴァリンガで、世界最大の天然シヴァリンガと言われている。^[147]その高さは年々増加している。^{[148] [149]}

世界で最も高いシヴァ・リンガムは、インドのケーララ州ティルヴァナンタプラム県チェンカル村にあります。^[150]

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  クシャーナの信者が崇拝していたシヴァ・リンガ（紀元2世紀頃）
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  リンゴドバヴァ（チョーラ朝時代）
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  リンゴドバヴァ（チョーラ朝時代）
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  マディヤ・プラデーシュ州マンサウルのパシュパティナート寺院にある八面のシヴリンガム
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  10世紀の四面ムカリンガ、ネパール
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  64 個のリンガム (ネパール)
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  11 世紀のリンガヨニの額と崇拝者 (ネパール)
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  アンコール時代のリンガム、バッタンバン州（カンボジア）
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  リンガヨニ、ジャワ (インドネシア)
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  ベトナムのカットティエン保護区にある銅のリンガム
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  ヨニを添えたジャタリンガ（ベトナム、チャンパ）
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  パキスタン北部のカタス・ラージ寺院のリンガム
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  ガネーシャとシヴァリンガ、チェンライ、タイ